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Shabtis égyptien par Harry M. Stewart.

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DESCRIPTION: Couverture souple : 64 pages. Editeur : Shire Egyptology ; (1995). Taille : 8¼ x 6 pouces ; ½ livre. Les anciens Égyptiens croyaient que le travail agricole légal qui leur était imposé afin d'utiliser les inondations du Nil se poursuivrait dans l'au-delà. Pour éviter ce devoir fastidieux, ils ont conçu le shabti, une figurine dont ils espéraient qu'elle les remplacerait lorsqu'elle serait activée par le sort magique approprié. Si l'idée a des relents d'esquive, les figures n'en sont pas moins d'un intérêt artistique considérable, et renseignent sur la religion égyptienne, la société, les noms personnels, les titres, etc. L'iconographie, les inscriptions, les matériaux et la fabrication sont décrits avec des critères d'identification et de datation des différents types. Un traitement concis et à jour en anglais a longtemps fait défaut, et ce récit sera utile aux étudiants, historiens de l'art, collectionneurs et autres.

CONDITION: NOUVEAU. Nouvelle couverture souple surdimensionnée. Comté (2008) 64 pages. Sans tache, sans marque, vierge à tous égards. Les pages sont vierges ; propre, net, non marqué, non mutilé, étroitement lié, non lu sans ambiguïté. Satisfaction garantie sans condition. En inventaire, prêt à livrer. Aucune déception, aucune excuse. EMBALLAGE TRÈS REMBOURRÉ ET SANS DOMMAGE !

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AVIS DE L'ÉDITEUR:

REVUE : Comprend des références bibliographiques (p. 59-60) et un index. Harry M. Stewart a étudié l'histoire ancienne et l'égyptologie à l'Université de Londres et après avoir obtenu son diplôme, il a développé un intérêt particulier pour l'épigraphie et l'enregistrement en fac-similé, coopérant aux travaux de l'Egypt Exploration Society et contribuant à des articles dans des revues archéologiques. En 1970, tout en enseignant simultanément à l'Institut d'archéologie, il a été nommé chercheur honoraire au département d'égyptologie de l'University College de Londres, et a depuis publié une grande partie du matériel inscrit au Petrie Museum of Egyptian Archaeology, comprenant des stèles égyptiennes, des reliefs et des peintures, des caisses de momies et des cônes funéraires inscrits. Plus récemment, il a travaillé sur la très grande collection de shabtis du musée, considérablement augmentée depuis leur édition par Petrie en 1935.

REVUE PROFESSIONNELLE:

AVIS : Une référence très instructive et utile, ce petit livre fournit beaucoup d'informations sur les shabtis égyptiens, des figurines créées pour agir pour le défunt dans l'au-delà. L'auteur explique leur fabrication en bois, pierre, faïence égyptienne et autres matériaux ; il retrace également leur évolution du Moyen Empire à l'époque ptolémaïque. Les inscriptions et les sorts sont brièvement discutés. C'est une référence très utile pour les étudiants, les égyptologues et les historiens de l'art.

AVIS DU LECTEUR:

REVUE : Une excellente référence et un incontournable pour le collectionneur, ce livre est une présentation courte mais très complète des ushabtis égyptiens, et contient de nombreuses informations que l'on ne trouve pas facilement ailleurs. Il traite de la nature et des usages des ushabti, de leur évolution depuis leurs premières apparitions jusqu'à la fin de la période ptolémaïque. La section la plus précieuse est peut-être un tableau et une discussion montrant par dynastie l'utilisation des divers matériaux utilisés dans la fabrication des ushabtis, la forme de la robe, la coiffure et l'équipement détenus par les ushabti. Alors que la plupart des ushabtis disponibles datent de la période tardive, le tableau aidera à dater ceux qui ne le sont pas. Par exemple, le bois n'a généralement pas été utilisé après la 20e dynastie, tandis que le pilier arrière n'a été introduit que vers la 22e dynastie. Le livre contient quelques photos, toutes monochromes, et un certain nombre de croquis montrant, par exemple, les différents types de coiffes utilisées pour les ushabtis. Ce livre est fortement recommandé, surtout à son prix très modeste.

CONTEXTE SUPPLÉMENTAIRE:

POUPÉES SHABTI (USHABTI): La main-d'œuvre dans l'au-delà. Les Égyptiens croyaient que l'au-delà était une image miroir de la vie sur terre. Lorsqu'une personne mourait, son voyage individuel ne s'arrêtait pas mais était simplement transféré du plan terrestre au plan éternel. L'âme se tenait en jugement dans la salle de vérité devant le grand dieu Osiris et les quarante-deux juges et, dans la pesée du cœur, si sa vie sur terre était jugée digne, cette âme passait au paradis du champ de Roseaux.

L'âme a ramé avec d'autres qui avaient également été justifiés à travers le lac Lily (également connu sous le nom de lac des fleurs) vers une terre où l'on a retrouvé tout ce que l'on croyait perdu. Là, on retrouverait sa maison, telle qu'on l'avait laissée, et tous les êtres chers qui étaient décédés plus tôt. Chaque détail apprécié au cours de son voyage terrestre, jusqu'à son arbre préféré ou son animal de compagnie le plus aimé, saluerait l'âme à son arrivée. Il y avait de la nourriture et de la bière, des rencontres avec les amis et la famille, et on pouvait poursuivre tous les passe-temps que l'on avait appréciés dans la vie.

Conformément à ce concept d'image miroir, il y avait aussi du travail dans l'au-delà. Les anciens Égyptiens étaient très industrieux et son travail était très apprécié par la communauté. Les gens, naturellement, occupaient des emplois pour subvenir à leurs besoins et à ceux de leur famille, mais travaillaient également pour la communauté. Le service communautaire était obligatoire pour « redonner » à la société qui fournissait tout. La valeur religieuse et culturelle de ma'at (harmonie) dictait que l'on devait penser aux autres aussi haut qu'à soi-même et que chacun devait contribuer au bénéfice de l'ensemble.

Les grands projets de construction des rois, tels que les pyramides, ont été construits par des artisans qualifiés, et non par des esclaves, qui étaient soit payés pour leurs compétences, soit bénévoles de leur temps pour le plus grand bien. Si, que ce soit par maladie, par obligation personnelle ou simplement par manque de volonté de s'y conformer, on ne pouvait remplir cette obligation, on pouvait envoyer quelqu'un d'autre travailler à sa place - mais on ne pouvait le faire qu'une seule fois. Sur terre, sa place était occupée par un ami, un parent ou une personne payée pour prendre sa place ; dans l'au-delà, cependant, sa place était prise par une poupée shabti.

Les poupées Shabti (également connues sous le nom de shawbti et ushabti) ​​étaient des figures funéraires de l'Égypte ancienne qui accompagnaient le défunt dans l'au-delà. Leur nom est dérivé de l'égyptien swb pour bâton, mais correspond également au mot pour `réponse' (wsb) et ainsi les shabtis étaient connus comme `The Answerers'. Les personnages, en forme de momies adultes mâles ou femelles, apparaissent dans des tombes où ils représentaient le défunt et étaient en pierre, en bois ou en faïence. Les personnages, en forme de momies adultes mâles ou femelles, apparaissent très tôt dans les tombes (lorsqu'ils représentaient le défunt) et, à l'époque du Nouvel Empire (1570-1069 av. J.-C.) étaient en pierre ou en bois (à la Basse Epoque, ils étaient composés de faïence) et représentaient un "travailleur" anonyme.

Chaque poupée portait l'inscription d'un "sortilège" (connu sous le nom de formule shabti) ​​qui spécifiait la fonction de cette figure particulière. Le plus célèbre de ces sorts est le sort 472 des textes du cercueil qui datent d'environ 2143-2040 av. J.-C. Les citoyens étaient obligés de consacrer chaque année une partie de leur temps au travail de l'État sur les nombreux projets de travaux publics que le pharaon avait décrété selon leur compétence particulière et un shabti refléterait cette compétence ou, s'il s'agissait d'une "poupée ouvrière" générale, une compétence considérée comme importante.

Comme les Égyptiens considéraient l'au-delà comme une continuation de l'existence terrestre (seulement mieux en ce sens qu'il n'incluait ni la maladie ni, bien sûr, la mort), on pensait que le dieu des morts, Osiris, aurait ses propres projets de travaux publics en cours. et le but de la shabti était alors de « répondre » pour le défunt lorsqu'il était appelé à travailler. Leur fonction est clarifiée dans le Livre égyptien des morts (également connu sous le nom de Livre de la venue le jour) qui est une sorte de manuel (daté d'environ 1550-1070 av. J.-C.) pour le défunt fournissant des conseils dans le domaine inconnu de la vie après la mort.

Le Livre des Morts contient des sorts qui doivent être prononcés par l'âme à différents moments et à des fins différentes dans l'au-delà. Il existe des sorts pour invoquer la protection, pour se déplacer d'une zone à une autre, pour justifier ses actions dans la vie, et même un sort "pour enlever les propos insensés de la bouche" (Sort 90). Parmi ces versets, il y a le sort six qui est connu sous le nom de "sort pour amener un shabti à faire un travail pour un homme dans le royaume des morts". Ce sort est une version reformulée du sort 472 des textes du cercueil. Lorsque l'âme était appelée dans l'au-delà à travailler pour Osiris, elle récitait ce sort et la shabti prenait vie et accomplissait son devoir en remplacement.

Le sort se lit comme suit : "O shabti, qui m'est attribué, si je suis convoqué ou si je suis chargé de faire un travail qui doit être fait dans le royaume des morts ; si en effet des obstacles vous sont imposés en tant qu'homme à son devoirs, vous vous détaillerez pour moi à chaque occasion de rendre les champs arables, d'inonder les berges ou de transporter du sable d'est en ouest ; "Me voici", direz-vous. »

La shabti serait alors imprégnée de vie et prendrait sa place à la tâche. Tout comme sur terre, cela permettrait à l'âme de vaquer à ses occupations. Si l'on promenait son chien au bord de la rivière ou si l'on passait du temps sous son arbre préféré avec un bon livre et du bon pain et de la bière, on pouvait continuer à le faire ; les shabti s'occuperaient des devoirs qu'Osiris demandait à accomplir. Chacun de ces shabtis a été créé selon une formule ainsi, par exemple, lorsque le sort ci-dessus fait référence à "rendre les champs arables", le shabti responsable serait façonné avec un outil agricole.

Chaque poupée shabti était sculptée à la main pour exprimer la tâche décrite par la formule shabti et il y avait donc des poupées avec des paniers à la main ou des houes ou des pioches, des ciseaux, selon le travail à faire. Les poupées étaient achetées dans les ateliers du temple et plus on pouvait s'offrir de poupées shabti, ce qui correspondait à sa richesse personnelle. À l'époque moderne, le nombre de poupées trouvées dans les tombes fouillées a donc aidé les archéologues à déterminer le statut du propriétaire de la tombe. Les tombes les plus pauvres ne contiennent pas de shabti mais même celles de taille modeste en contiennent une ou deux et il y a eu des tombes contenant un shabti pour chaque jour de l'année.

Dans la troisième période intermédiaire (vers 1069-747 av. J.-C.), un shabti spécial est apparu avec une main sur le côté et l'autre tenant un fouet ; c'était la poupée surveillante. Pendant cette période, les shabti semblent avoir été moins considérés comme des travailleurs de remplacement ou des serviteurs du défunt que comme des esclaves. Le surveillant était chargé de garder dix shabtis au travail et, dans les tombes les plus élaborées, il y avait trente-six figures de surveillant pour les 365 poupées ouvrières. À la Basse Epoque (vers 737-332 av. J.-C.), les shabtis continuent d'être placées dans les tombes mais la figure du surveillant n'apparaît plus. On ne sait pas exactement quel changement a eu lieu pour rendre la figure du surveillant obsolète, mais quoi qu'il en soit, les poupées shabti ont retrouvé leur ancien statut de travailleuses et ont continué à être placées dans des tombes pour s'acquitter des fonctions de leur propriétaire dans l'au-delà. Ces shabtis ont été façonnés comme les précédents avec des outils spécifiques dans leurs mains ou à leurs côtés pour n'importe quelle tâche qu'ils étaient appelés à accomplir.

Les poupées Shabti sont le type d'artefact le plus nombreux à avoir survécu à l'Égypte ancienne (en plus des scarabées). Comme indiqué, ils ont été trouvés dans les tombes de personnes de toutes les classes de la société, des plus pauvres aux plus riches et des plus ordinaires au roi. Les poupées shabti de la tombe de Toutankamon étaient finement sculptées et merveilleusement ornées, tandis qu'une shabti de la tombe d'un pauvre fermier était beaucoup plus simple. Cependant, peu importait que l'on ait régné sur toute l'Égypte ou cultivé un petit lopin de terre, car tout le monde était égal dans la mort; ou presque. Le roi et le fermier étaient tous deux également responsables devant Osiris, mais la quantité de temps et d'efforts dont ils étaient responsables était dictée par le nombre de shabtis qu'ils avaient pu se permettre avant leur mort.

De la même manière que le peuple avait servi le souverain de l'Égypte dans sa vie, les âmes devaient servir Osiris, le Seigneur des morts, dans l'au-delà. Cela ne signifierait pas nécessairement qu'un roi ferait le travail d'un maçon, mais la royauté devait servir au mieux de ses capacités, tout comme elle l'avait été sur terre. Cependant, plus on avait de poupées shabti à sa disposition, plus on pouvait s'attendre à passer du temps libre dans le champ de roseaux. Cela signifiait que, si l'on avait été assez riche sur terre pour s'offrir une petite armée de poupées shabti, on pouvait s'attendre à une vie après la mort assez confortable ; et ainsi son statut terrestre se reflétait dans l'ordre éternel conformément au concept égyptien de l'au-delà comme un reflet direct de son temps sur terre. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

BIENS TOMBEAUX DANS L'EGYPTE ANTIQUE: Le concept de l'au-delà a changé à différentes époques de la très longue histoire de l'Égypte, mais pour la plupart, il a été imaginé comme un paradis où l'on vivait éternellement. Pour les Égyptiens, leur pays était l'endroit le plus parfait qui avait été créé par les dieux pour le bonheur humain. L'au-delà était donc une image miroir de la vie que l'on avait vécue sur terre - jusque dans les moindres détails - avec la seule différence étant l'absence de tous ces aspects de l'existence que l'on trouvait désagréables ou douloureux. Une inscription sur l'au-delà parle de l'âme capable de marcher éternellement à côté de son ruisseau préféré et de s'asseoir sous son sycomore préféré, d'autres montrent des maris et des femmes se retrouvant au paradis et faisant toutes les choses qu'ils ont faites sur terre comme labourer les champs, récolter le grain, manger et boire.

Cependant, pour profiter de ce paradis, il faudrait les mêmes objets que ceux que l'on possédait au cours de sa vie. Les tombes et même les tombes simples comprenaient des effets personnels ainsi que de la nourriture et des boissons pour l'âme dans l'au-delà. Ces objets sont connus sous le nom de « objets funéraires » et sont devenus une ressource importante pour les archéologues modernes pour identifier les propriétaires des tombes, les dater et comprendre l'histoire égyptienne. Bien que certaines personnes s'opposent à cette pratique en la qualifiant de « pillage de tombes », les archéologues qui fouillent professionnellement les tombes assurent aux défunts leur objectif principal : vivre éternellement et se souvenir de leur nom pour l'éternité. Selon les propres croyances des anciens Égyptiens, les objets funéraires placés dans la tombe auraient rempli leur fonction il y a plusieurs siècles.

Des objets funéraires, en plus ou moins grand nombre et de valeur variable, ont été trouvés dans presque toutes les tombes ou tombes égyptiennes qui n'ont pas été pillées dans l'Antiquité. Les objets que l'on trouverait dans la tombe d'une personne riche seraient similaires à ceux considérés comme précieux aujourd'hui : des objets ornés d'or et d'argent, des jeux de société en bois précieux et en pierres précieuses, des lits, des coffres, des chaises, des statues et des vêtements soigneusement travaillés. Le plus bel exemple de tombe de pharaon, bien sûr, est celle du roi Toutankhamon du 14ème siècle avant JC découverte par Howard Carter en 1922 après JC, mais il y a eu de nombreuses tombes creusées dans toute l'Egypte ancienne qui clarifient le statut social de l'individu qui y est enterré. Même ceux aux moyens modestes ont inclus des objets funéraires avec le défunt. Le but principal des objets funéraires n'était pas tant de montrer le statut de la personne décédée, mais de fournir aux morts ce dont ils auraient besoin dans l'au-delà.

Le but principal des objets funéraires, cependant, n'était pas tant de montrer le statut de la personne décédée, mais de fournir aux morts ce dont ils auraient besoin dans l'au-delà. La tombe d'une personne riche aurait donc plus de biens funéraires - de tout ce que cette personne a préféré dans la vie - qu'une personne plus pauvre. Les aliments préférés étaient laissés dans la tombe, tels que le pain et les gâteaux, mais les survivants devaient faire quotidiennement des offrandes de nourriture et de boissons. Dans les tombes des nobles de la classe supérieure et de la royauté, une chapelle des offrandes était incluse, qui comportait la table des offrandes. Sa famille apporterait de la nourriture et des boissons à la chapelle et les laisserait sur la table. L'âme du défunt absorberait surnaturellement les nutriments des offrandes, puis retournerait dans l'au-delà. Cela assurait son souvenir continu par les vivants et donc son immortalité dans la vie suivante.

Si une famille était trop occupée pour s'occuper des offrandes quotidiennes et pouvait se le permettre, un prêtre (connu sous le nom de ka-prêtre ou verseur d'eau) était embauché pour accomplir les rituels. Quelle que soit la manière dont les offrandes étaient faites, il fallait en prendre soin au quotidien. La célèbre histoire de Khonsemhab et du Fantôme (datée du Nouvel Empire d'Égypte vers 1570-1069 av. J.-C.) traite de cette situation précise. Dans l'histoire, le fantôme de Nebusemekh revient se plaindre à Khonsemhab, grand prêtre d'Amon, que sa tombe est tombée en mauvais état et qu'il a été oublié de sorte que les offrandes ne sont plus apportées. Khonsemhab trouve et répare la tombe et promet également qu'il veillera à ce que les offrandes soient fournies à partir de ce moment-là. La fin du manuscrit est perdue, mais on présume que l'histoire se termine bien pour le fantôme de Nebusemekh. Si une famille oubliait ses devoirs envers l'âme du défunt, alors, comme Khonsemhab, elle pouvait s'attendre à être hantée jusqu'à ce que ce tort soit réparé et que les offrandes régulières de nourriture et de boisson soient rétablies.

La bière était la boisson couramment fournie avec les objets funéraires. En Égypte, la bière était la boisson la plus populaire - considérée comme la boisson des dieux et l'un de leurs plus grands cadeaux - et était un aliment de base du régime égyptien. Une personne riche (comme Toutankhamon) était enterrée avec des cruches de bière fraîchement brassée alors qu'une personne plus pauvre ne pourrait pas se permettre ce genre de luxe. Les gens étaient souvent payés en bière, donc en enterrer une cruche avec un être cher serait comparable à quelqu'un aujourd'hui enterrer son chèque de paie. La bière était parfois brassée spécifiquement pour un enterrement, car elle était prête, du début à la fin, au moment où le cadavre avait traversé le processus de momification. Après les funérailles, une fois le tombeau fermé, les personnes en deuil organisaient un banquet en l'honneur du passage du défunt du temps à l'éternité, et le même breuvage qui avait été préparé pour le défunt était apprécié par les invités; assurant ainsi la communion entre les vivants et les morts.

Parmi les objets funéraires les plus importants figurait la poupée shabti. Les Shabti étaient en bois, en pierre ou en faïence et étaient souvent sculptés à l'effigie du défunt. Dans la vie, les gens étaient souvent appelés à accomplir des tâches pour le roi, comme surveiller ou travailler sur de grands monuments, et ne pouvaient éviter ce devoir que s'ils trouvaient quelqu'un prêt à prendre leur place. Même ainsi, on ne pouvait pas s'attendre à se soustraire à ses devoirs année après année, et donc une personne aurait besoin d'une bonne excuse ainsi que d'un travailleur de remplacement.

Étant donné que l'au-delà n'était qu'une continuation de l'actuel, les gens s'attendaient à être appelés à travailler pour Osiris dans l'au-delà, tout comme ils avaient travaillé pour le roi. La poupée shabti pouvait être animée, une fois passée dans le Champ de Roseaux, pour assumer ses responsabilités. L'âme du défunt pouvait continuer à profiter d'un bon livre ou aller à la pêche pendant que la shabti s'occupait de tout travail à faire. De la même manière qu'on ne pouvait pas se soustraire à ses obligations sur terre, la shabti ne pouvait pas être utilisée perpétuellement. Une poupée shabti n'était bonne que pour une seule utilisation par an. Les gens commandaient autant de shabti qu'ils pouvaient se permettre afin de leur offrir plus de loisirs dans l'au-delà.

Les poupées Shabti sont incluses dans les tombes tout au long de l'histoire de l'Égypte. Dans la première période intermédiaire (2181-2040 av. J.-C.), ils ont été produits en série, comme de nombreux objets, et d'autres sont désormais inclus dans les tombes et les tombes de toutes les classes sociales. Les personnes les plus pauvres, bien sûr, ne pouvaient même pas se permettre une poupée shabti générique, mais quiconque le pouvait, paierait pour en avoir autant que possible. Une collection de shabtis, une pour chaque jour de l'année, était placée dans la tombe dans une boîte spéciale de shabti qui était généralement peinte et parfois ornée.

Des instructions sur la façon d'animer un shabti dans la vie suivante, ainsi que sur la façon de naviguer dans le royaume qui attendait après la mort, ont été fournies à travers les textes inscrits sur les murs des tombes et, plus tard, écrits sur des rouleaux de papyrus. Ce sont les œuvres connues aujourd'hui sous le nom de Textes des pyramides (vers 2400-2300 avant JC), les Textes du cercueil (vers 2134-2040 avant JC) et Le Livre égyptien des morts (vers 1550-1070 avant JC). Les textes des pyramides sont les textes religieux les plus anciens et ont été écrits sur les murs de la tombe pour fournir au défunt assurance et direction.

Lorsque le corps d'une personne les échouait finalement, l'âme se sentait d'abord piégée et confuse. Les rituels impliqués dans la momification préparaient l'âme à la transition de la vie à la mort, mais l'âme ne pouvait pas partir tant qu'une cérémonie funéraire appropriée n'était pas observée. Lorsque l'âme se réveilla dans la tombe et se leva de son corps, elle n'aurait aucune idée de l'endroit où elle se trouvait ni de ce qui s'était passé. Afin de rassurer et de guider le défunt, les Textes des Pyramides et, plus tard, les Textes du Cercueil étaient inscrits et peints à l'intérieur des tombes afin que lorsque l'âme se réveillait dans le cadavre, elle sache où elle se trouvait et où elle devait maintenant aller. .

Ces textes se sont finalement transformés en The Egyptian Book of the Dead (dont le titre réel est The Book of Coming Forth by Day), qui est une série de sorts dont la personne décédée aurait besoin pour naviguer dans l'au-delà. Le sort 6 du Livre des morts est une reformulation du sort 472 des textes du cercueil, instruisant l'âme sur la façon d'animer le shabti. Une fois que la personne est morte et que l'âme s'est réveillée dans la tombe, cette âme a été conduite - généralement par le dieu Anubis mais parfois par d'autres - à la salle de la vérité (également connue sous le nom de salle des deux vérités) où elle a été jugée par le grand dieu Osiris. L'âme prononçait alors la Confession Négative (une liste de « péchés » qu'ils pouvaient honnêtement dire qu'ils n'avaient pas commis, tels que « Je n'ai pas menti, je n'ai pas volé, je n'ai pas délibérément poussé un autre cri »), puis le cœur de l'âme serait pesé sur une balance contre la plume blanche de ma'at, le principe d'harmonie et d'équilibre.

Si le cœur s'avérait plus léger que la plume, alors l'âme était considérée comme justifiée; si le cœur était plus lourd que la plume, il tombait sur le sol où il était dévoré par le monstre Amut, et l'âme cesserait alors d'exister. Il n'y avait pas « d'enfer » pour le châtiment éternel de l'âme dans l'Egypte ancienne ; leur plus grande peur était la non-existence, et c'était le sort de quelqu'un qui avait fait le mal ou avait délibérément omis de faire le bien.

Si l'âme était justifiée par Osiris alors elle continuait son chemin. À certaines époques de l'Égypte, on croyait que l'âme rencontrait alors divers pièges et difficultés qu'elle aurait besoin des sorts du Livre des Morts pour traverser. Dans la plupart des époques, cependant, l'âme quittait la salle de la vérité et se rendait sur les rives du lac Lily (également connu sous le nom de lac des fleurs) où elle rencontrait le passeur perpétuellement désagréable connu sous le nom de Hraf-hef ("Celui qui regarde derrière lui-même ") qui ramerait l'âme à travers le lac jusqu'au paradis du Champ de Roseaux. Hraf-hef était le «test final» car l'âme devait trouver un moyen d'être polie, indulgente et agréable avec cette personne très désagréable afin de traverser.

Une fois de l'autre côté du lac, l'âme se retrouvait dans un paradis qui était l'image miroir de la vie sur terre, à l'exception de toute déception, maladie, perte ou - bien sûr - de la mort. Dans Le champ de roseaux, l'âme retrouvait les esprits de ceux qu'elle avait aimés et étaient morts avant elle, leur animal de compagnie préféré, leur maison préférée, l'arbre, le ruisseau qu'ils avaient l'habitude de longer - tout ce que l'on pensait avoir perdu était rendu, et, de plus, on vivait éternellement en présence directe des dieux.

Retrouver ses proches et vivre éternellement avec les dieux était l'espoir de l'au-delà, mais il en était de même d'être rencontré par ses animaux de compagnie préférés au paradis. Les animaux de compagnie étaient parfois enterrés dans leurs propres tombes mais, le plus souvent, avec leur maître ou leur maîtresse. Si l'on avait assez d'argent, on pouvait faire momifier son chat, son chien, sa gazelle, son oiseau, son poisson ou son babouin et l'enterrer à côté de son cadavre. Les deux meilleurs exemples en sont la grande prêtresse Maatkare Mutemhat (vers 1077-943 av. J.-C.) qui a été enterrée avec son singe de compagnie momifié et la reine Isiemkheb (vers 1069-943 av. J.-C.) qui a été enterrée avec sa gazelle de compagnie.

La momification coûtait cependant cher, et surtout celle pratiquée sur ces deux animaux. Ils ont reçu un traitement de haut niveau dans leur momification et cela, bien sûr, représentait la richesse de leurs propriétaires. Il y avait trois niveaux de momification disponibles : haut de gamme où l'on était traité comme un roi (et recevait une sépulture à la gloire du dieu Osiris) ; niveau intermédiaire où l'on était bien traité mais pas si bien que ça ; et le moins cher où l'on recevait un service minimal de momification et d'inhumation. Pourtant, tout le monde - riche ou pauvre - fournissait à ses morts une sorte de préparation du cadavre et des objets funéraires pour l'au-delà.

Les animaux de compagnie étaient très bien traités dans l'Égypte ancienne et étaient représentés dans les peintures funéraires et les objets funéraires tels que les colliers de chien. La tombe de Toutankhamon contenait des colliers de chien en or et des peintures de ses chiens de chasse. Bien que les écrivains modernes prétendent souvent que le chien préféré de Toutankhamon s'appelait Abuwtiyuw, qui a été enterré avec lui, ce n'est pas correct. Abuwtiyuw est le nom d'un chien de l'ancien royaume d'Égypte qui a tellement plu au roi qu'il a reçu un enterrement privé et tous les rites dus à une personne de noble naissance. L'identité du roi qui aimait le chien est inconnue, mais le chien du roi Khufu (2589-2566 avant JC), Akbaru, était très admiré par son maître et enterré avec lui.

Les colliers de chiens, qui donnaient fréquemment leur nom, étaient souvent inclus comme objets funéraires. La tombe du noble Maiherpre, un guerrier qui vécut sous le règne de Thoutmosis III (1458-1425 av. J.-C.) contenait deux colliers de chien ornés en cuir. Ceux-ci étaient teints en rose et décorés d'images. L'un d'eux présente des chevaux et des fleurs de lotus ponctués de clous de laiton tandis que l'autre représente des scènes de chasse et porte le nom du chien, Tantanuit, gravé dessus. Ce sont deux des meilleurs exemples du genre de travail orné qui est entré dans les colliers de chien dans l'Égypte ancienne. À l'époque du Nouvel Empire, en fait, le collier de chien était son propre type d'œuvre d'art et digne d'être porté dans l'au-delà en présence des dieux.

Au cours de la période du Moyen Empire égyptien (2040-1782 av. J.-C.), il y a eu un changement philosophique important où les gens ont remis en question la réalité de ce paradis et ont mis l'accent sur le fait de tirer le meilleur parti de la vie car rien n'existait après la mort. Certains érudits ont émis l'hypothèse que cette croyance est née de la tourmente de la Première Période Intermédiaire qui a précédé l'Empire du Milieu, mais il n'y a aucune preuve convaincante de cela. De telles théories sont toujours basées sur l'affirmation que la première période intermédiaire de l'Égypte était une période sombre de chaos et de confusion, ce qu'elle n'était certainement pas. Les Égyptiens ont toujours mis l'accent sur la vie au maximum - toute leur culture est basée sur la gratitude pour la vie, profiter de la vie, aimer chaque instant de la vie - donc mettre l'accent sur cela n'était pas nouveau. Ce qui rend la croyance de l'Empire du Milieu si intéressante, cependant, c'est sa négation de l'immortalité dans le but de rendre sa vie actuelle encore plus précieuse.

La littérature de l'Empire du Milieu exprime un manque de croyance dans la vision traditionnelle du paradis parce que les habitants de l'Empire du Milieu étaient plus «cosmopolites» qu'auparavant et tentaient très probablement de se distancier de ce qu'ils considéraient comme de la «superstition». La première période intermédiaire avait élevé les différents districts d'Égypte, rendu leurs expressions artistiques individuelles aussi précieuses que l'art et la littérature mandatés par l'État de l'Ancien Empire d'Égypte, et les gens se sentaient plus libres d'exprimer leurs opinions personnelles plutôt que de simplement répéter ce qu'ils avaient. été dit. Ce scepticisme disparaît à l'époque du Nouvel Empire et - pour l'essentiel - la croyance au paradis du Champ de Roseaux a été constante tout au long de l'histoire de l'Égypte. Une composante de cette croyance était l'importance des biens funéraires qui serviraient le défunt dans l'au-delà aussi bien qu'ils l'avaient fait sur le plan terrestre. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

RITUELS MORTUAIRES ÉGYPTIENS ANCIENS: Depuis que les archéologues européens ont commencé à fouiller en Égypte aux 18e et 19e siècles après JC, la culture ancienne a été largement associée à la mort. Même au milieu du XXe siècle de notre ère, des érudits réputés écrivaient encore sur les Égyptiens obsédés par la mort dont la vie manquait de jeu et de joie. Des momies dans des tombes sombres et labyrinthiques, des rituels étranges exécutés par des prêtres austères et les tombes pyramidales des rois restent les images les plus importantes de l'Égypte ancienne dans l'esprit de nombreuses personnes, même de nos jours, et un éventail de plus de 2 000 divinités - dont beaucoup uniquement associé à l'au-delà - semble simplement ajouter à la vision établie des anciens Égyptiens comme obsédés par la mort. En fait, cependant, ils étaient pleinement engagés dans la vie, à tel point que leur vie après la mort était considérée comme une continuation éternelle de leur temps sur terre.

Lorsqu'une personne mourait dans l'Égypte ancienne, les funérailles étaient un événement public qui permettait aux vivants de faire le deuil d'un membre de la communauté et permettait au défunt de passer du plan terrestre à l'éternel. Bien qu'il y ait eu des effusions de chagrin et de deuil profond suite à la perte d'un être cher, ils ne croyaient pas que la personne décédée avait cessé d'exister; ils avaient simplement quitté la terre pour un autre royaume. Afin de s'assurer qu'ils atteignaient leur destination en toute sécurité, les Égyptiens ont développé des rituels mortuaires élaborés pour préserver le corps, libérer l'âme et l'envoyer sur son chemin. Ces rituels encourageaient l'expression saine du chagrin parmi les vivants mais se terminaient par une fête célébrant la vie du défunt et son départ, soulignant que la mort n'était pas la fin mais seulement une continuation. L'égyptologue Helen Strudwick note que "pour les Égyptiens amoureux de la vie, la garantie de continuer à vivre dans le monde souterrain était extrêmement importante". Les rituels mortuaires fournissaient aux gens ce genre de garantie.

Les premières sépultures de l'Égypte ancienne étaient de simples tombes dans lesquelles le défunt était placé, du côté gauche, accompagné de quelques objets funéraires. Il est clair qu'il y avait déjà une croyance en une sorte d'au-delà avant environ 3500 avant JC, lorsque la momification a commencé à être pratiquée, mais aucune trace écrite de la forme que cette croyance a prise. Les tombes simples de la période prédynastique en Égypte (vers 6000 - 3150 avant JC) ont évolué pour devenir les tombes mastaba de la période dynastique précoce (vers 3150 - 2613 avant JC) qui sont ensuite devenues les grandes pyramides de l'Ancien Empire (vers 2613-2181 avant JC). Toutes ces périodes croyaient à l'au-delà et se livraient à des rituels mortuaires, mais celles de l'Ancien Empire sont les plus connues par les images sur les tombes. Bien que l'on pense généralement que tout le monde en Égypte a été momifié après sa mort, la pratique était coûteuse et seules la classe supérieure et la noblesse pouvaient se le permettre.

À l'époque de l'Ancien Empire d'Égypte, la culture avait une compréhension claire du fonctionnement de l'univers et de la place de l'humanité dans celui-ci. Les dieux avaient créé le monde et ses habitants par l'intermédiaire de la magie (heka) et l'avaient également soutenu par la magie. Le monde entier était imprégné de la vie mystique générée par les dieux qui accueilleraient l'âme lorsqu'elle quitterait enfin la terre pour l'au-delà. Pour que l'âme puisse faire ce voyage, le corps qu'elle a laissé derrière elle devait être soigneusement préservé, et c'est pourquoi la momification est devenue une partie intégrante des rituels mortuaires. Bien que l'on pense généralement que tout le monde en Égypte a été momifié après sa mort, la pratique était coûteuse et généralement seules la classe supérieure et la noblesse pouvaient se le permettre.

Dans l'Ancien Empire, les rois étaient enterrés dans leurs tombes pyramidales, mais à partir de la Première Période Intermédiaire de l'Égypte (2181-2040 avant J.-C.), les rois et les nobles privilégièrent les tombes taillées à même la roche ou dans la terre. Au Nouvel Empire (vers 1570-1069 av. J.-C.), les tombes et les rituels menant à l'inhumation avaient atteint leur plus haut niveau de développement. Il y avait trois méthodes d'embaumement / rituel funéraire disponibles: la plus chère et la plus élaborée, une deuxième option moins chère qui permettait encore une grande partie de la première, et une troisième qui était encore moins chère et offrait peu d'attention aux détails de la première. Les rituels et méthodes d'embaumement suivants décrits sont ceux de la première option, la plus élaborée, qui a été réalisée pour la royauté et les rituels spécifiques sont ceux observés dans le Nouvel Empire d'Égypte.

Après la mort, le corps était amené aux embaumeurs où les prêtres le lavaient et le purifiaient. Le prêtre mortuaire a ensuite retiré les organes qui se décomposeraient le plus rapidement et détruiraient le corps. Au début de la momification, les organes de l'abdomen et du cerveau étaient placés dans des bocaux canopes qui étaient censés être surveillés par les dieux gardiens connus sous le nom de Les Quatre Fils d'Horus. Plus tard, les organes ont été retirés, traités, enveloppés et replacés dans le corps, mais des bocaux canopes étaient toujours placés dans des tombes, et on pensait toujours que les quatre fils d'Horus surveillaient les organes.

Les embaumeurs prélevaient les organes de l'abdomen par une longue incision pratiquée dans le côté gauche ; pour le cerveau, ils inséraient un outil chirurgical accroché dans le nez de la personne décédée et tiraient le cerveau en morceaux. Il existe également des preuves d'embaumeurs qui se cassent le nez pour agrandir l'espace afin de faire sortir le cerveau plus facilement. Cependant, se casser le nez n'était pas la méthode préférée, car cela pouvait défigurer le visage du défunt et l'objectif principal de la momification était de garder le corps intact et préservé aussi réaliste que possible. Le retrait des organes et du cerveau visait à assécher le corps - le seul organe qu'ils laissaient en place était le cœur, car on pensait qu'il était le siège de l'identité de la personne. Tout cela a été fait parce que l'âme avait besoin d'être libérée du corps pour continuer son voyage éternel dans l'au-delà et, pour ce faire, elle avait besoin d'avoir une "maison" intacte à laisser derrière elle et aussi une qu'elle reconnaîtrait si elle le souhaitait. pour revenir visiter.

Après le prélèvement des organes, le corps a été trempé dans du natron pendant 70 jours, puis lavé et purifié à nouveau. Il était ensuite soigneusement enveloppé dans du linge; un processus qui pourrait prendre jusqu'à deux semaines. L'égyptologue Margaret Bunson explique : « C'était un aspect important du processus mortuaire, accompagné d'incantations, d'hymnes et de cérémonies rituelles. Dans certains cas, les draps prélevés dans les sanctuaires et les temples étaient fournis aux défunts riches ou aristocratiques dans la conviction que ces matériaux avaient des grâces spéciales et des pouvoirs magiques. Une momie individuelle nécessiterait environ 445 mètres carrés de matériel. Tout au long des emballages, des pierres semi-précieuses et des amulettes étaient placées dans des positions stratégiques, chacune garantissant de protéger une certaine région de l'anatomie humaine dans l'au-delà." Parmi les plus importantes de ces amulettes se trouvait celle qui était placée sur le cœur. Cela a été fait pour empêcher le cœur de témoigner contre le défunt lorsque le moment du jugement est venu. Étant donné que le cœur était le siège du caractère individuel et qu'il était évident que les gens faisaient souvent des déclarations qu'ils regrettaient plus tard, il était considéré comme important d'avoir un charme pour empêcher cette possibilité. Les embaumeurs rendraient alors la momie à la famille qui aurait fait fabriquer un cercueil ou un sarcophage. Le cadavre ne serait cependant pas encore placé dans le cercueil, mais serait déposé sur une civière puis déplacé vers un bateau en attente sur le Nil. C'était le début du service funèbre qui commençait au petit matin, partant généralement soit d'un temple du roi, soit du centre d'embaumement. Les serviteurs et les parents pauvres du défunt étaient en tête du cortège portant des fleurs et des offrandes de nourriture. Ils étaient suivis par d'autres portant des objets funéraires tels que des vêtements et des poupées shabti, les biens préférés du défunt et d'autres objets qui seraient nécessaires dans l'au-delà.

Directement devant le cadavre se trouvaient des pleureuses professionnelles, des femmes connues sous le nom de Kites of Nephthys, dont le but était d'encourager les autres à exprimer leur chagrin. Les cerfs-volants gémissaient bruyamment, se frappaient la poitrine, se frappaient la tête contre le sol et criaient de douleur. Ces femmes étaient vêtues de la couleur du deuil et de la douleur, un bleu-gris, et se couvraient le visage et les cheveux de poussière et de terre. C'était un poste rémunéré, et plus le défunt était riche, plus il y avait de cerfs-volants présents dans la procession. Une scène de la tombe du pharaon Horemheb (1320-1292 av. J.-C.) du Nouvel Empire représente de manière vivante les cerfs-volants de Nephthys au travail alors qu'ils gémissent et se jettent au sol.

Au début de la période dynastique en Égypte, les serviteurs auraient été tués en atteignant la tombe afin qu'ils puissent continuer à servir le défunt dans l'au-delà. A l'époque du Nouvel Empire, cette pratique était depuis longtemps abandonnée et une effigie remplaçait désormais les serviteurs appelés tekenu. Comme les poupées shabti, que l'on animerait comme par magie dans l'au-delà pour effectuer un travail, les tekenu prendraient vie plus tard, de la même manière, pour servir l'âme au paradis.

Le cadavre et le tekenu ont été suivis par des prêtres, et lorsqu'ils ont atteint la rive orientale du Nil, le tekenu et les bœufs qui avaient tiré le cadavre ont été rituellement sacrifiés et brûlés. Le cadavre a ensuite été placé sur un bateau mortuaire avec deux femmes qui symbolisaient les déesses Isis et Nephthys. C'était en référence au mythe d'Osiris dans lequel Osiris est tué par son frère Set et ramené à la vie par sa sœur-épouse Isis et sa sœur Nephthys. Dans la vie, le roi était associé au fils d'Osiris et d'Isis, Horus, mais dans la mort, au Seigneur des morts, Osiris. Les femmes s'adressaient au roi mort comme les déesses parlant à Osiris.

Le bateau a navigué du côté est (représentant la vie) vers l'ouest (le pays des morts) où il a accosté et le corps a ensuite été déplacé vers une autre civière et transporté vers sa tombe. Un prêtre aurait déjà fait installer le cercueil ou le sarcophage à l'entrée de la tombe, et à ce stade, le cadavre a été placé à l'intérieur de celui-ci. Le prêtre effectuait alors la cérémonie d'ouverture de la bouche au cours de laquelle il touchait le cadavre à divers endroits du corps afin de restaurer les sens afin que le défunt puisse à nouveau voir, entendre, sentir, goûter et parler.

Au cours de cette cérémonie, les deux femmes représentant Isis et Nephthys récitaient Les Lamentations d'Isis et Nephthys, l'incantation d'appel et de réponse qui recréait le moment où Osiris avait été ramené à la vie par les sœurs. Le couvercle a ensuite été fixé sur le cercueil et il a été transporté dans la tombe. La tombe aurait le nom du défunt écrit dessus, des statues et des photos de lui dans la vie, et des inscriptions sur le mur (textes de la pyramide) racontant l'histoire de leur vie et fournissant des instructions pour l'au-delà. Des prières seraient faites pour l'âme du défunt et des objets funéraires seraient disposés autour du cercueil; après cela, le tombeau serait scellé.

On attendait de la famille qu'elle pourvoie à l'existence continue des défunts en leur apportant des offrandes de nourriture et de boissons et en se souvenant de leur nom. Si une famille trouvait cela trop pénible, elle engageait un prêtre (connu sous le nom de Ka-Servant) pour accomplir les devoirs et les rituels. Des listes de nourriture et de boisson à apporter étaient inscrites sur la tombe (listes d'offrandes) ainsi qu'une autobiographie des défunts afin qu'ils soient rappelés. L'âme continuerait d'exister paisiblement dans la vie suivante (après la justification) tant que ces offrandes seraient faites.

Les prêtres, la famille et les invités s'asseyaient alors pour un festin pour célébrer la vie du défunt et son voyage vers le paradis. Cette célébration avait lieu à l'extérieur du tombeau sous une tente érigée à cet effet. La nourriture, la bière et le vin auraient été apportés plus tôt et étaient maintenant servis comme un banquet de pique-nique élaboré. Le défunt serait honoré du genre de festival qu'il aurait connu et apprécié dans la vie. À la fin de la fête, les invités retournaient chez eux et continuaient leur vie.

Pour l'âme du défunt, cependant, une nouvelle vie venait de commencer. Suite aux rituels mortuaires et à la fermeture du tombeau, on pensait que l'âme se réveillait dans le corps et se sentait désorientée. Les inscriptions sur le mur de la tombe, comme les Textes des Pyramides, ou dans son cercueil, comme avec les Textes du Cercueil, rappelleraient à l'âme sa vie sur terre et lui ordonneraient de quitter le corps et d'aller de l'avant. Ces textes ont été remplacés dans le Nouvel Empire d'Egypte par le Livre des Morts. L'un des dieux, le plus souvent Anubis, semblerait conduire l'âme vers la salle de la vérité (également connue sous le nom de salle des deux vérités) où elle serait jugée.

Les représentations du jugement montrent fréquemment une longue file d'âmes attendant leur moment pour comparaître devant Osiris et celles-ci sont prises en charge par des divinités comme Qebhet, qui leur ont fourni de l'eau fraîche et rafraîchissante. Des déesses familières comme Nephthys, Isis, Neith et Serket seraient également là pour réconforter et encourager l'âme. Le moment venu, on avançait jusqu'à l'endroit où Osiris, Anubis et Thot se tenaient près de la balance de la justice et on récitait les Confessions négatives, une liste rituelle de péchés qu'on pouvait honnêtement dire qu'on n'avait pas commis. À ce stade, le cœur était pesé dans la balance contre la plume blanche de la vérité ; si son cœur était plus léger que la plume, on était justifié, et sinon, le cœur était tombé au sol où il était mangé par le monstre Amut et l'âme cesserait alors d'exister.

Si quelqu'un avait été justifié par la pesée du cœur, Osiris, Thot et Anubis s'entretiendraient avec les quarante-deux juges, puis laisseraient passer quelqu'un vers le paradis. Cette suite du parcours prend des formes différentes selon les textes et les époques. Dans certaines versions, l'âme doit encore éviter les pièges, les démons et les dangers, et a besoin de l'aide d'un guide tel que Le Livre égyptien des morts. Dans d'autres représentations, une fois qu'on avait été justifié, on se rendait sur les rives du lac Lily où un dernier test devait être passé.

Le passeur était un homme éternellement désagréable nommé Hraf-hef à qui l'âme devait être gentille et gracieuse. Si l'on réussissait cette épreuve finale, on était ramé à travers le lac jusqu'au paradis dans le Champ de Roseaux. Ici, l'âme trouverait tout et tout le monde pensait être perdu par la mort. Ceux qui étaient décédés auparavant attendraient ainsi que nos animaux de compagnie préférés. La maison que l'âme avait aimée de son vivant, le voisinage, les amis, tous attendraient et l'âme jouirait de cette vie éternellement sans menace de perte et en compagnie des dieux immortels. Ce paradis final, cependant, n'était possible que si la famille sur terre avait accompli complètement les rituels mortuaires et si elle continuait à honorer et à se souvenir de l'âme décédée. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

LA MOMIFICATION DANS L'EGYPTE ANTIQUE: La pratique de la momification des morts a commencé dans l'Égypte ancienne vers 3500 av. J.-C. Le mot anglais momie vient du latin mumia qui est dérivé du persan mum signifiant « cire » et fait référence à un cadavre embaumé qui ressemblait à de la cire. L'idée de momifier les morts peut avoir été suggérée par la qualité de la conservation des cadavres dans les sables arides du pays. Les premières tombes de la période badarienne (vers 5000 avant JC) contenaient des offrandes de nourriture et des objets funéraires, suggérant une croyance en une vie après la mort, mais les cadavres n'étaient pas momifiés. Ces tombes étaient des rectangles ou des ovales peu profonds dans lesquels un cadavre était placé sur son côté gauche, souvent en position fœtale. Ils étaient considérés comme le dernier lieu de repos des défunts et étaient souvent, comme en Mésopotamie, situés dans ou à proximité de la maison familiale.

Les tombes ont évolué au cours des époques suivantes jusqu'à ce que, à l'époque de la première période dynastique en Égypte (vers 3150 - 2613 avant JC), la tombe mastaba ait remplacé la tombe simple et les cimetières sont devenus courants. Les mastabas n'étaient pas considérés comme un dernier lieu de repos mais comme une demeure éternelle pour le corps. Le tombeau était désormais considéré comme un lieu de transformation dans lequel l'âme quittait le corps pour aller dans l'au-delà. On pensait cependant que le corps devait rester intact pour que l'âme puisse continuer son voyage. Une fois libérée du corps, l'âme aurait besoin de s'orienter par ce qui lui était familier. Pour cette raison, les tombes ont été peintes avec des histoires et des sorts du Livre des Morts, pour rappeler à l'âme ce qui se passait et à quoi s'attendre, ainsi qu'avec des inscriptions connues sous le nom de Textes des pyramides et Textes du cercueil qui racontaient les événements du la vie du mort. La mort n'était pas la fin de la vie pour les Égyptiens, mais simplement une transition d'un état à un autre. A cette fin, le corps devait être soigneusement préparé afin d'être reconnaissable par l'âme lors de son réveil dans la tombe et aussi plus tard.

À l'époque de l'Ancien Empire d'Égypte (vers 2613-2181 av. J.-C.), la momification était devenue une pratique courante dans la gestion des défunts et les rituels mortuaires se sont développés autour de la mort, de la mort et de la momification. Ces rituels et leurs symboles étaient largement issus du culte d'Osiris qui était déjà devenu un dieu populaire. Osiris et sa sœur-épouse Isis étaient les premiers dirigeants mythiques de l'Égypte, étant donné la terre peu de temps après la création du monde. Ils ont régné sur un royaume de paix et de tranquillité, enseignant au peuple les arts de l'agriculture, de la civilisation et accordant aux hommes et aux femmes des droits égaux pour vivre ensemble dans l'équilibre et l'harmonie.

Cependant, le frère d'Osiris, Set, est devenu jaloux du pouvoir et du succès de son frère et l'a ainsi assassiné; d'abord en le scellant dans un cercueil et en l'envoyant sur le Nil, puis en coupant son corps en morceaux et en les dispersant à travers l'Égypte. Isis a récupéré les pièces d'Osiris, l'a remonté, puis avec l'aide de sa sœur Nephthys, l'a ramené à la vie. Osiris était cependant incomplet - il lui manquait son pénis qui avait été mangé par un poisson - et ne pouvait donc plus régner sur terre. Il est descendu aux enfers où il est devenu le Seigneur des Morts. Avant son départ, cependant, Isis s'était accouplée avec lui sous la forme d'un cerf-volant et lui avait donné un fils, Horus, qui grandirait pour venger son père, récupérer le royaume et rétablir l'ordre et l'équilibre dans le pays.

Ce mythe est devenu si incroyablement populaire qu'il a imprégné la culture et assimilé les dieux et les mythes antérieurs pour créer une croyance centrale en une vie après la mort et la possibilité de la résurrection des morts. Osiris était souvent dépeint comme un dirigeant momifié et régulièrement représenté avec une peau verte ou noire symbolisant à la fois la mort et la résurrection. L'égyptologue Margaret Bunson écrit: "Le culte d'Osiris a commencé à exercer une influence sur les rituels mortuaires et les idéaux de contempler la mort comme une" porte vers l'éternité ". Cette divinité, ayant assumé les pouvoirs cultuels et les rituels d'autres dieux de la nécropole ou des sites de cimetière, a offert aux êtres humains le salut, la résurrection et la félicité éternelle."

La vie éternelle n'était cependant possible que si son corps restait intact. Le nom d'une personne, son identité, représentait son âme immortelle, et cette identité était liée à sa forme physique. Parties de l'âme. On pensait que l'âme se composait de neuf parties distinctes : 1. Le Khat était le corps physique ; 2. La double forme du Ka (soi astral); 3.Le Ba était un aspect d'oiseau à tête humaine qui pouvait accélérer entre la terre et les cieux (en particulier entre l'au-delà et son corps); 4.Le Shuyet était le moi de l'ombre; 5.L'Akh était le soi immortel et transformé après la mort; 6.Le Sahu était un aspect de l'Akh; 7.Le Sechem était un autre aspect de l'Akh; 8.Le Ab était le cœur, la source du bien et du mal, détenteur de son caractère; 9.Le Ren était son nom secret.

Le Khat devait exister pour que le Ka et le Ba se reconnaissent et puissent fonctionner correctement. Une fois libérés du corps, ces différents aspects seraient confondus et auraient d'abord besoin de se centrer sur une forme familière. Lorsqu'une personne mourait, elle était amenée aux embaumeurs qui offraient trois types de services. Selon Hérodote : "On dit que le type le meilleur et le plus cher représente [Osiris], le meilleur suivant est quelque peu inférieur et moins cher, tandis que le troisième est le moins cher de tous". On a demandé à la famille en deuil de choisir le service qu'elle préférait, et sa réponse était extrêmement importante non seulement pour le défunt mais pour elle-même. Les pratiques funéraires et les rituels mortuaires dans l'Égypte ancienne étaient pris au sérieux en raison de la croyance que la mort n'était pas la fin de la vie.

De toute évidence, le meilleur service allait être le plus cher, mais si la famille pouvait se le permettre et choisissait de ne pas l'acheter, elle courait le risque d'être hantée. La personne décédée saurait qu'elle a reçu un service moins cher qu'elle ne le méritait et ne pourrait pas continuer paisiblement dans l'au-delà; au lieu de cela, ils reviendraient pour rendre la vie de leurs proches misérable jusqu'à ce que le tort soit réparé. Les pratiques funéraires et les rituels mortuaires dans l'Égypte ancienne étaient pris au sérieux en raison de la croyance que la mort n'était pas la fin de la vie. L'individu qui était mort pouvait encore voir et entendre, et s'il était lésé, il serait autorisé par les dieux à se venger.

Il semblerait cependant que les gens choisissent toujours le niveau de service qu'ils peuvent le plus facilement se permettre. Une fois choisi, ce niveau déterminait le type de cercueil dans lequel on serait enterré, les rites funéraires disponibles et le traitement du corps. L'égyptologue Salima Ikram, professeur d'égyptologie à l'Université américaine du Caire, a étudié en profondeur la momification et fournit ce qui suit : "L'ingrédient clé de la momification était le natron, ou netjry, le sel divin. C'est un mélange de bicarbonate de sodium, de carbonate de sodium, de sulfate de sodium et de chlorure de sodium qui se produit naturellement en Égypte, le plus souvent dans le Wadi Natrun à environ soixante-quatre kilomètres au nord-ouest du Caire. Il a des propriétés desséchantes et dégraissantes et était le déshydratant préféré, bien que le sel commun ait également été utilisé dans des enterrements plus économiques. » Dans le type de service funéraire le plus cher, le corps était étendu sur une table et lavé. Les embaumeurs commençaient alors leur travail par la tête : « Le cerveau était enlevé par les narines avec un crochet de fer, et ce qui ne peut être atteint avec le crochet est lavé avec des drogues ; ensuite le flanc est ouvert avec un couteau en silex et l'ensemble le contenu de l'abdomen est retiré ; la cavité est ensuite soigneusement nettoyée et lavée, d'abord avec du vin de palme, puis avec une infusion d'épices moulues. Après cela, il est rempli de myrrhe pure, de casse et de toutes les autres substances aromatiques, à l'exception de l'encens, et recousu, après quoi le corps est placé dans du natron, entièrement recouvert pendant soixante-dix jours - jamais plus. Cette période passée, le corps est lavé puis enveloppé de la tête aux pieds dans du lin coupé en lanières et enduit sur le dessous de gomme, couramment utilisée par les Égyptiens à la place de la colle. Dans cet état, le corps est rendu à la famille qui fait fabriquer une caisse en bois, en forme de figure humaine, dans laquelle il est placé."

Dans la deuxième sépulture la plus chère, moins de soins ont été apportés au corps : "Aucune incision n'est faite et les intestins ne sont pas enlevés, mais de l'huile de cèdre est injectée avec une seringue dans le corps par l'anus qui est ensuite bouché pour empêcher le liquide de s'échapper. Le corps est ensuite guéri dans du natron pendant le nombre de jours prescrit, au cours desquels l'huile est vidangée. L'effet est si puissant qu'en quittant le corps, il entraîne avec lui les viscères à l'état liquide et, comme la chair a été dissoute par le natron, il ne reste plus du corps que la peau et les os. Après ce traitement, il est rendu à la famille sans autre attention.

La troisième méthode d'embaumement et la moins chère consistait "simplement à laver les intestins et à garder le corps pendant soixante-dix jours dans du natron". Les organes internes ont été prélevés afin d'aider à préserver le cadavre, mais comme on croyait que le défunt en aurait encore besoin, les viscères ont été placés dans des bocaux canopes pour être scellés dans la tombe. Seul le cœur a été laissé à l'intérieur du corps car on pensait qu'il contenait l'aspect Ab de l'âme. Les embaumeurs prélevaient les organes de l'abdomen par une longue incision pratiquée dans le côté gauche. En retirant le cerveau, comme le note Ikram, ils inséraient un outil chirurgical accroché dans le nez de la personne décédée et tiraient le cerveau en morceaux, mais il existe également des preuves que des embaumeurs se cassaient le nez pour agrandir l'espace afin de faire sortir le cerveau plus facilement. .

Cependant, se casser le nez n'était pas la méthode préférée, car cela pouvait défigurer le visage du défunt et l'objectif principal de la momification était de garder le corps intact et préservé aussi réaliste que possible. Ce processus a été suivi avec des animaux ainsi que des humains. Les Égyptiens momifiaient régulièrement leurs chats de compagnie, chiens, gazelles, poissons, oiseaux, babouins, mais aussi le taureau Apis, considéré comme une incarnation du divin. L'ablation des organes et du cerveau visait à assécher le corps. Le seul organe qu'ils ont laissé en place, dans la plupart des époques, était le cœur car on pensait qu'il était le siège de l'identité et du caractère de la personne. Le sang a été drainé et les organes prélevés pour éviter la décomposition, le corps a de nouveau été lavé et le pansement (enveloppement en lin) appliqué.

Bien que les processus ci-dessus soient la norme observée tout au long de la majeure partie de l'histoire de l'Égypte, il y a eu des écarts à certaines époques. Bunson note : "Chaque période de l'Égypte ancienne a été témoin d'une altération des divers organes conservés. Le cœur, par exemple, a été préservé à certaines époques, et pendant les dynasties ramessides, les organes génitaux ont été enlevés chirurgicalement et placés dans un cercueil spécial en forme de dieu Osiris. Cela a été exécuté, peut-être, en commémoration de la perte par le dieu de ses propres organes génitaux ou comme une cérémonie mystique. Tout au long de l'histoire de la nation, cependant, les pots canopes étaient sous la protection des Mesu Heru, les quatre fils d'Horus. Ces jarres et leur contenu, les organes imbibés de résine, étaient entreposés près du sarcophage dans des conteneurs spéciaux."

Une fois les organes prélevés et le corps lavé, le cadavre était enveloppé de linge - soit par les embaumeurs, si l'on avait choisi le service le plus cher (qui inclurait également des amulettes magiques et des charmes de protection dans l'emballage), soit par les famille - et placé dans un sarcophage ou un simple cercueil. L'emballage était connu sous le nom de "linge d'hier" car, au départ, les pauvres donnaient leurs vieux vêtements aux embaumeurs pour envelopper le cadavre. Cette pratique a finalement conduit à n'importe quel tissu de lin utilisé dans l'embaumement connu sous le même nom.

Les funérailles étaient une affaire publique au cours de laquelle, si l'on en avait les moyens, des femmes étaient engagées comme pleureuses professionnelles. Ces femmes étaient connues sous le nom de « cerfs-volants de Nephthys » et encourageaient les gens à exprimer leur chagrin par leurs propres cris et lamentations. Ils feraient référence à la brièveté de la vie et à la soudaineté de la mort, mais donnaient également l'assurance de l'aspect éternel de l'âme et la confiance que le défunt passerait par l'épreuve de la pesée du cœur dans l'au-delà par Osiris pour passer au paradis. dans le champ de roseaux.

Les biens funéraires, aussi riches ou modestes soient-ils, seraient placés dans la tombe ou la tombe. Celles-ci incluraient des poupées shabti qui, dans l'au-delà, pourraient être réveillées à la vie par un sort et assumer les tâches de la personne décédée. Puisque l'au-delà était considéré comme une version éternelle et parfaite de la vie sur terre, on pensait qu'il y avait du travail là-bas, tout comme dans sa vie mortelle. Le shabti accomplirait ces tâches afin que l'âme puisse se détendre et s'amuser. Les poupées Shabti sont des indicateurs importants pour les archéologues modernes sur la richesse et le statut de l'individu enterré dans une certaine tombe; plus il y a de poupées shabti, plus la richesse est grande.

Outre la shabti, la personne était enterrée avec des objets jugés nécessaires dans l'au-delà : des peignes, des bijoux, de la bière, du pain, des vêtements, ses armes, un objet favori, voire ses animaux de compagnie. Tous ces éléments apparaîtraient à l'âme dans l'au-delà et ils pourraient en faire usage. Avant que la tombe ne soit scellée, un rituel a été décrété, considéré comme vital pour la poursuite du voyage de l'âme : la cérémonie d'ouverture de la bouche. Dans ce rite, un prêtre invoquait Isis et Nephthys (qui avaient ramené Osiris à la vie) en touchant la momie avec différents objets (herminettes, ciseaux, couteaux) à divers endroits tout en oignant le corps. Ce faisant, il a rendu l'usage des oreilles, des yeux, de la bouche et du nez au défunt.

Le fils et héritier du défunt assurait souvent le rôle du prêtre, reliant ainsi davantage le rite à l'histoire d'Horus et de son père Osiris. Le défunt pouvait désormais entendre, voir et parler et était prêt à continuer le voyage. La momie serait enfermée dans le sarcophage ou le cercueil, qui serait enterré dans une tombe ou mis au repos dans une tombe avec les objets funéraires, et les funérailles se termineraient. Les vivants retournaient alors à leurs affaires, et on croyait alors que les morts allaient à la vie éternelle. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

LA MORT DANS L'EGYPTE ANTIQUE: Pour les anciens Égyptiens, la mort n'était pas la fin de la vie mais seulement une transition vers un autre plan de réalité. Une fois que l'âme avait passé avec succès le jugement du dieu Osiris, elle se dirigeait vers un paradis éternel, le champ de roseaux, où tout ce qui avait été perdu à la mort était restitué et l'on vivrait vraiment heureux pour toujours. Même si la vision égyptienne de l'au-delà était la plus réconfortante de toutes les civilisations anciennes, les gens craignaient toujours la mort. Même dans les périodes de gouvernement central fort où le roi et les prêtres détenaient le pouvoir absolu et où leur vision du paradis après la mort était largement acceptée, les gens avaient toujours peur de mourir.

Les rituels concernant le deuil des morts n'ont jamais radicalement changé dans toute l'histoire de l'Égypte et sont très similaires à la façon dont les gens react à la mort aujourd'hui. On pourrait penser que le fait de savoir que leur bien-aimé était en voyage vers le bonheur éternel ou vivait au paradis aurait permis aux anciens Égyptiens de se sentir plus en paix avec la mort, mais ce n'est clairement pas le cas. Les inscriptions pleurant la mort d'une épouse ou d'un mari ou d'un enfant bien-aimé - ou d'un animal de compagnie - expriment toutes le chagrin de la perte, comment ils manquent à celui qui est mort, comment ils espèrent les revoir un jour au paradis - mais n'expriment pas le souhait de mourir et rejoignez-les de sitôt. Il y a des textes qui expriment le désir de mourir, mais c'est pour mettre fin aux souffrances de sa vie présente, non pour échanger son existence mortelle contre l'espoir du paradis éternel.

Le sentiment qui prévaut chez les anciens Égyptiens, en fait, est parfaitement résumé par Hamlet dans la célèbre pièce de Shakespeare : « Le pays inconnu, d'où naît/Aucun voyageur ne revient, intrigue la volonté/Et nous fait plutôt supporter ces maux que nous avons/Que voler vers d'autres que nous ne connaissons pas". Les Égyptiens aimaient la vie, la célébraient tout au long de l'année et n'étaient pas pressés de la quitter même pour le genre de paradis promis par leur religion. Une pièce littéraire célèbre sur ce sujet est connue sous le nom de Discours entre un homme et son Ba (également traduit par Discours entre un homme et son âme et L'homme qui était las de la vie). Cette œuvre, datée du Moyen Empire égyptien (2040-1782 av. J.-C.), est un dialogue entre un homme déprimé qui ne trouve pas de joie de vivre et son âme qui l'encourage à essayer de s'amuser et de prendre les choses plus facilement. L'homme, à plusieurs reprises, se plaint qu'il devrait simplement abandonner et mourir - mais à aucun moment il ne semble penser qu'il trouvera une meilleure existence de "l'autre côté" - il veut simplement mettre fin à la misère qu'il est sentiment en ce moment.

Le dialogue est souvent caractérisé comme le premier travail écrit débattant des avantages du suicide, mais le chercheur William Kelly Simpson n'est pas d'accord, écrivant : « Ce qui est présenté dans ce texte n'est pas un débat mais une image psychologique d'un homme déprimé par le mal de la vie à au point de se sentir incapable d'arriver à une quelconque acceptation de la bonté innée de l'existence. Son moi intérieur est, pour ainsi dire, incapable d'être intégré et en paix. Son dilemme est présenté dans ce qui semble être un monologue dramatique qui illustre ses brusques changements d'humeur, son hésitation entre l'espoir et le désespoir, et un effort presque héroïque pour trouver la force de faire face à la vie. Ce n'est pas tant la vie elle-même qui fatigue l'orateur que ce sont ses propres efforts pour arriver à un moyen de faire face aux difficultés de la vie. » Alors que l'orateur lutte pour arriver à une sorte de conclusion satisfaisante, son âme tente de le guider la bonne direction de rendre grâce pour sa vie et d'embrasser les bonnes choses que le monde a à offrir. Son âme l'encourage à exprimer sa gratitude pour les bonnes choses qu'il a dans cette vie et à cesser de penser à la mort car aucun bien ne peut en sortir. Pour les anciens Égyptiens, l'ingratitude était la « porte d'entrée du péché » qui laissait entrer tous les autres péchés dans la vie. Pour les anciens Égyptiens, l'ingratitude était la « porte d'entrée du péché » qui laissait entrer tous les autres péchés dans la vie. Si l'on était reconnaissant, alors on appréciait tout ce qu'on avait et on rendait grâce aux dieux; si l'on se permettait de se sentir ingrat, cela conduisait dans une spirale vers tous les autres péchés d'amertume, de dépression, d'égoïsme, d'orgueil et de pensées négatives.

Le message de l'âme à l'homme est similaire à celui de l'orateur dans le livre biblique de l'Ecclésiaste lorsqu'il dit : « Dieu est au ciel et toi sur la terre ; que tes paroles soient donc peu nombreuses ». L'homme, après avoir souhaité que la mort l'emporte, semble prendre au sérieux les paroles de l'âme. Vers la fin de la pièce, l'homme dit: "Sûrement celui qui est là-bas sera un dieu vivant / Ayant purgé le mal qui l'avait affligé ... Sûrement celui qui est là-bas sera celui qui sait toutes choses". L'âme a le dernier mot dans la pièce, assurant à l'homme que la mort viendra naturellement dans le temps et que la vie devrait être embrassée et aimée dans le présent.

Un autre texte de l'Empire du Milieu, The Lay of the Harper, résonne également avec le même thème. L'Empire du Milieu est la période de l'histoire égyptienne où la vision d'un paradis éternel après la mort a été le plus sérieusement contestée dans les œuvres littéraires. Bien que certains aient soutenu que cela était dû à un cynisme persistant suite au chaos et à la confusion culturelle de la Première Période Intermédiaire, cette affirmation est insoutenable. La première période intermédiaire de l'Égypte (2181-2040 av. J.-C.) était simplement une époque sans gouvernement central fort, mais cela ne signifie pas que la civilisation s'est effondrée avec la désintégration de l'Ancien Empire, simplement que le pays a connu les changements naturels de gouvernement et de société. qui font partie de toute civilisation vivante.

Le Laïc du Harpiste est encore plus comparable à l'Ecclésiaste dans le ton et l'expression comme on le voit clairement dans le refrain : « Profitez des moments agréables/Et ne vous en lassez pas/Voici, il n'est donné à aucun homme d'emporter ses biens avec lui/ Voici, il n'y a personne de décédé qui reviendra" (Simpson, 333). L'affirmation selon laquelle on ne peut pas emporter ses biens dans la mort est une réfutation directe de la tradition d'enterrer les morts avec des objets funéraires : tous ces objets dont on jouissait et qu'on utilisait dans la vie et qui seraient nécessaires dans l'au-delà.

Il est tout à fait possible, bien sûr, que ces points de vue soient simplement des dispositifs littéraires pour faire valoir qu'il faut tirer le meilleur parti de la vie au lieu d'espérer un bonheur éternel au-delà de la mort. Pourtant, le fait que ces sentiments ne trouvent ce type d'expression que dans l'Empire du Milieu suggère un changement significatif dans l'orientation culturelle. La cause la plus probable en est une classe supérieure plus «cosmopolite» au cours de cette période, rendue possible précisément par la première période intermédiaire, que la recherche des XIXe et XXe siècles de notre ère a tant fait pour vilipender. L'effondrement de l'Ancien Empire d'Égypte a donné du pouvoir aux gouverneurs régionaux et a conduit à une plus grande liberté d'expression dans différentes régions du pays au lieu de se conformer à une vision unique du roi.

Le cynisme et la vision lasse du monde de la religion et de l'au-delà disparaissent après cette période et la littérature du Nouvel Empire (vers 1570-1069 av. J.-C.) se concentre à nouveau sur un paradis éternel qui attend au-delà de la mort. La popularité du Livre de la sortie le jour (mieux connu sous le nom de Livre égyptien des morts) au cours de cette période est l'une des meilleures preuves de cette croyance. Le Livre des Morts est un manuel d'instructions pour l'âme après la mort, un guide de l'au-delà, dont une âme aurait besoin pour atteindre le Champ de Roseaux.

La réputation que l'Égypte ancienne a acquise d'être « obsédée par la mort » est en fait imméritée ; la culture était obsédée par la vie à son maximum. Les rituels mortuaires si soigneusement observés ne visaient pas à glorifier la mort mais à célébrer la vie et à assurer sa continuité. Les morts étaient enterrés avec leurs biens dans de magnifiques tombes et avec des rituels élaborés car l'âme vivrait pour toujours une fois qu'elle aurait franchi les portes de la mort. Pendant que l'on vivait, on s'attendait à ce que l'on profite au maximum du temps et à s'amuser autant que l'on pouvait. Une chanson d'amour du Nouvel Empire d'Égypte, l'une des soi-disant chansons du verger, exprime parfaitement la vision égyptienne de la vie.

Dans les lignes suivantes, un sycomore du verger s'adresse à l'une des jeunes femmes qui l'ont planté lorsqu'elle était petite fille : « Attention ! Faites-les venir avec leur équipement ; Apporter toutes sortes de bières, toutes sortes de pains en abondance ; Légumes, boisson forte d'hier et d'aujourd'hui ; Et toutes sortes de fruits pour le plaisir; Venez passer la journée dans le bonheur; Demain, et après-demain ; Même pendant trois jours, assis sous mon ombre."

Bien que l'on trouve des expressions de ressentiment et de malheur dans la vie - comme dans le Discours entre un homme et son âme - les Égyptiens, pour la plupart, aimaient la vie et l'embrassaient pleinement. Ils n'attendaient pas avec impatience la mort ou la mort - même s'ils promettaient l'au-delà le plus idéal - parce qu'ils sentaient qu'ils vivaient déjà dans le monde le plus parfait. Une vie éternelle ne valait la peine d'être imaginée qu'en raison de la joie que les gens trouvaient dans leur existence terrestre. Les anciens Égyptiens cultivaient une civilisation qui élevait chaque jour à une expérience de gratitude et de transcendance divine et une vie à un voyage éternel dont le temps passé dans le corps n'était qu'un bref intermède. Loin d'attendre avec impatience ou d'espérer la mort, les Égyptiens ont pleinement embrassé le temps qu'ils ont connu sur terre et ont pleuré le décès de ceux qui ne participaient plus à la grande fête de la vie. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

L'ÂME DANS L'ÉGYPTE ANTIQUE: Au début des temps, le dieu Atoum se tenait sur le monticule primordial au milieu des eaux du chaos et créa le monde. Le pouvoir qui a permis cet acte était heka (magie) personnifié dans le dieu Heka, la force invisible derrière les dieux. La terre et tout ce qu'elle contenait était donc imprégnée de magie, et cela incluait naturellement les êtres humains. L'humanité avait été créée par les dieux, et l'on vivait et se mouvait grâce à la force magique qui l'animait : l'âme.

La vie d'un individu sur terre n'était considérée que comme une partie d'un voyage éternel. La personnalité a été créée au moment de la naissance, mais l'âme était une entité immortelle habitant un vaisseau mortel. Lorsque ce vaisseau a échoué et que le corps de la personne est mort, l'âme est passée à un autre plan d'existence où, si elle était justifiée par les dieux, elle vivrait pour toujours dans un paradis qui était une image miroir de son existence terrestre.

Cette âme n'était pas seulement son caractère, cependant, mais un être composite de différentes entités, chacune ayant son propre rôle à jouer dans le voyage de la vie et de l'au-delà. Les rituels mortuaires qui étaient un aspect si important de la culture égyptienne étaient si soigneusement observés parce que chaque aspect de l'âme devait être abordé pour que la personne puisse continuer son chemin vers l'éternité. On pensait que l'âme se composait de neuf parties distinctes qui étaient intégrées dans un individu entier mais avaient des aspects très distincts.

L'égyptologue Rosalie David explique : "Les Égyptiens croyaient que la personnalité humaine avait de nombreuses facettes - un concept qui a probablement été développé au début de l'Ancien Empire. Dans la vie, le préson était une entité complète, mais s'il avait mené une vie vertueuse, il pouvait aussi avoir accès à une multiplicité de formes utilisables dans l'au-delà. Dans certains cas, ces formulaires pouvaient être employés pour aider ceux que le défunt souhaitait soutenir ou, alternativement, pour se venger de ses ennemis.

Pour que ces aspects de l'âme fonctionnent, le corps devait rester intact, et c'est pourquoi la momification est devenue une partie intégrante des rituels mortuaires et de la culture. À certaines époques, on pensait que l'âme était composée de cinq parties et à d'autres de sept, mais, généralement, elle était de neuf : "l'âme n'était pas seulement un caractère mais un être composé de différentes entités, chacune ayant son propre rôle jouer dans le voyage de la vie et de l'au-delà."

Le Khat était le corps physique qui, lorsqu'il devenait un cadavre, assurait le lien entre l'âme et la vie terrestre. L'âme aurait besoin d'être nourrie après la mort tout comme elle devait l'être sur terre, et ainsi des offrandes de nourriture et de boisson étaient apportées au tombeau et déposées sur une table d'offrandes. L'égyptologue Helen Strudwick observe que "l'un des sujets les plus courants pour les peintures et les sculptures des tombes était le défunt assis à une table d'offrandes chargée de nourriture". On ne pensait pas que le cadavre mangeait réellement cette nourriture mais qu'il absorbait ses nutriments de manière surnaturelle. Des peintures et des statues de la personne décédée ont également été placées dans la tombe afin que, si quelque chose arrivait à endommager le corps, la statue ou la peinture assumerait son rôle.

Le Ka était la double forme ou moi astral et correspond à ce que la plupart des gens considèrent de nos jours comme une « âme ». C'était "la source vitale qui permettait à une personne de continuer à recevoir des offrandes dans l'au-delà". Le ka a été créé au moment de sa naissance pour l'individu et reflétait ainsi sa personnalité, mais l'essence avait toujours existé et était "passée à travers les générations successives, portant la force spirituelle de la première création". Le ka n'était pas seulement une personnalité mais aussi un guide et un protecteur, imprégné de l'étincelle du divin. C'était le ka qui absorberait le pouvoir des offrandes de nourriture laissées dans la tombe, et celles-ci le soutiendraient dans l'au-delà. Tous les êtres vivants avaient un ka - des plantes aux animaux et jusqu'aux dieux - qui était évident en ce qu'ils étaient, tout simplement, vivants.

Le Ba est le plus souvent traduit par «âme» et était un aspect d'oiseau à tête humaine qui pouvait accélérer entre la terre et les cieux et, plus précisément, entre l'au-delà et son cadavre. Chaque ba était lié à un corps particulier, et le ba planait au-dessus du cadavre après la mort, mais pouvait également voyager dans l'au-delà, rendre visite aux dieux ou retourner sur terre dans les endroits que la personne avait aimés dans la vie. Le cadavre devait se réunir avec le ka chaque nuit pour que le ka reçoive de la nourriture, et c'était le travail du ba d'accomplir cela. Les dieux avaient un ba ainsi qu'un ka. Des exemples en sont le taureau Apis qui était le ba d'Osiris et le Phénix, le ba de Ra.

Le Shuyet était le moi de l'ombre, ce qui signifie qu'il était essentiellement l'ombre de l'âme. L'ombre en Égypte représentait le confort et la protection, et les sites sacrés d'Amarna étaient connus sous le nom d'Ombre de Ra pour cette raison. Le fonctionnement exact du shuyet n'est pas clair, mais il était considéré comme extrêmement important et fonctionnait comme une entité protectrice et guidant l'âme dans l'au-delà. Le Livre égyptien des morts comprend un sort où l'âme prétend, "Mon ombre ne sera pas vaincue" en déclarant sa capacité à traverser l'au-delà vers le paradis.

L'Akh était le soi immortel, transformé, qui était une union magique du ba et du ka. Strudwick écrit, "une fois que l'akh a été créé par cette union, il a survécu en tant qu'"esprit éclairé", durable et inchangé pour l'éternité" (178). Akh est généralement traduit par «esprit» et était la forme supérieure de l'âme. Le sort 474 des Textes des Pyramides déclare que "l'akh appartient au ciel, le cadavre à la terre", et c'était l'akh qui jouirait de l'éternité parmi les stars avec les dieux. L'akh pouvait revenir sur terre, cependant, et c'était un aspect de l'akh qui reviendrait comme un fantôme pour hanter les vivants si quelque mal avait été fait ou reviendrait dans les rêves pour aider quelqu'un dont ils se souciaient.

Le Sahu était l'aspect de l'Akh qui apparaissait comme un fantôme ou dans les rêves. Elle s'est séparée des autres aspects de l'âme une fois que l'individu a été justifié par Osiris et jugé digne de l'existence éternelle. Le Sechem était un autre aspect de l'Akh qui lui permettait de maîtriser les circonstances. C'était l'énergie vitale de l'individu qui se manifestait comme le pouvoir de contrôler son environnement et ses résultats.

Le Ab était le cœur, la source du bien et du mal, qui définissait le caractère d'une personne. C'était le cœur spirituel qui s'élevait du cœur physique (chapeau) qui restait dans le corps momifié du défunt pour cette raison : c'était le siège de l'individualité de la personne et l'enregistrement de ses pensées et de ses actes pendant son séjour sur terre. C'était le ab qui était pesé dans les balances contre la plume blanche de la vérité par Osiris et, s'il était trouvé plus lourd que la plume, il était jeté au sol où il était dévoré par le monstre Amut. Une fois le cœur mangé, l'âme a cessé d'exister. Si le cœur se trouvait plus léger que la plume, l'âme était justifiée et pouvait continuer vers le paradis. Une amulette spéciale a été incluse dans la momification du cadavre et placée sur le cœur comme un charme protecteur pour empêcher le cœur de témoigner contre l'âme et éventuellement de la condamner à tort.

Le Ren était son nom secret. Cela a été donné à une personne à la naissance par les dieux, et seuls les dieux le savaient. L'érudit Nicholaus B. Pumphrey écrit : « La seule façon dont le sort ou la destinée peut changer est si une créature de puissance supérieure change de nom. Tant que le nom de l'être existe, l'être existera pour l'éternité comme faisant partie du tissu de l'ordre divin" (6-7). Le ren était le nom par lequel les dieux connaissaient l'âme individuelle et comment on serait appelé dans l'au-delà.

Les rituels mortuaires ont été observés pour aborder chaque aspect de l'âme et assurer aux vivants que le défunt vivrait après la mort. La momification était pratiquée pour préserver le corps, des amulettes et des textes magiques étaient inclus pour aborder les autres facettes spirituelles qui composaient un individu. Les morts n'étaient pas oubliés une fois déposés dans leur tombe. Des rituels étaient alors observés quotidiennement en leur honneur et pour leur pérennité. Rosalie David écrit : "Afin d'assurer le maintien du lien entre les vivants et les morts, afin que l'immortalité de la personne soit assurée, tous les besoins matériels devaient être pourvus au défunt, et les rituels funéraires corrects devaient être accomplis. On s'attendait à ce que l'héritier d'une personne apporte les offrandes quotidiennes au tombeau pour soutenir le ka du propriétaire."

Si la famille n'était pas en mesure d'accomplir ce devoir, elle pouvait engager un «serviteur Ka» qui était un prêtre spécialement formé aux rituels. Une tombe ne pouvait pas être négligée, sinon l'esprit de la personne souffrirait dans l'au-delà et pourrait alors revenir pour se venger. Ceci, en fait, est l'intrigue de l'une des histoires de fantômes égyptiennes les plus connues, Khonsemhab et le fantôme, dans laquelle l'esprit de Nebusemekh revient demander l'aide de Khonesmhab, le grand prêtre d'Amon. La tombe de Nebusemekh a été négligée au point que personne ne se souvient même où elle se trouve et que personne ne vient la visiter ou apporter les offrandes nécessaires. Khonsemhab envoie ses serviteurs pour localiser, réparer et rénover la tombe, puis promet de fournir des offrandes quotidiennes au ka de Nebusemekh.

Ces offrandes seraient laissées sur une table d'autel dans la chapelle des offrandes de ces tombes suffisamment élaborées pour en avoir une ou sur la table des offrandes dans la tombe. Le ka du défunt entrait dans la tombe par la fausse porte prévue et habitait le corps ou une statue et se nourrissait des offrandes fournies. En cas de retard pour quelque raison que ce soit, une quantité importante de nourriture et de boisson était enterrée avec ceux qui pouvaient se le permettre. Strudwick note comment "les besoins immédiats du défunt étaient satisfaits en inhumant un véritable festin - viande, légumes, fruits, pain et cruches de vin, d'eau et de bière - avec la momie" (186). Cela garantirait que les défunts étaient pris en charge, mais n'annulait pas l'obligation des vivants de se souvenir et de prendre soin des morts.

Des listes d'offrandes, qui stipulaient quels types de nourriture devaient être apportés et en quelle quantité, étaient inscrites sur les tombes afin que le serviteur Ka ou un autre prêtre puisse à l'avenir continuer à s'approvisionner, même longtemps après la mort de la famille. Des autobiographies accompagnaient les listes d'offrandes pour célébrer la vie de la personne et fournir un moyen de souvenir durable. Pour la plupart, les gens prenaient au sérieux l'entretien des tombes de leur famille et les offrandes en l'honneur des défunts et sachant qu'un jour, ils auraient besoin du même genre d'attention pour la subsistance de leur propre âme. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

ART FUNÉRAIRE ANCIEN EYPTIEN: Alors que la momification et les coutumes religieuses égyptiennes traditionnelles sont restées à la mode même après la conquête romaine de l'Égypte en 31 av. J.-C., les formes d'art funéraire telles que ce portrait de momie peint ont commencé à manifester un intérêt accru pour les traditions artistiques gréco-romaines. Bien que de tels portraits de momies aient été trouvés dans toute l'Égypte, la plupart proviennent du bassin du Fayoum en Basse-Égypte, d'où le surnom de "Portraits du Fayoum". De nombreux exemples de ce type de portrait de momie utilisent la technique de l'encaustique grecque, dans laquelle le pigment est dissous dans de la cire chaude ou froide, puis utilisé pour peindre.

Le naturalisme de ces œuvres et l'intérêt de représenter de manière réaliste un individu spécifique découlent également des conceptions grecques de la peinture. Les sujets de la majorité des portraits du Fayoum sont stylés et vêtus selon les modes romaines contemporaines, très probablement celles rendues populaires par la famille impériale au pouvoir actuelle. Le portrait de l'homme barbu, par exemple, rappelle les images de l'empereur Hadrien (gouverné de 117 à 138 après JC), qui a popularisé la mode de porter une barbe épaisse comme symbole de son philhellénisme. Dans leur fonction, ces portraits de momies sont entièrement égyptiens et reflètent les traditions religieuses entourant la préservation du corps du défunt qui remontent à des milliers d'années. Dans la forme, ces œuvres sont uniquement multiculturelles et affichent l'intersection des coutumes romaines et provinciales. [Collège de Dartmouth].

ANCIENNES PORTRAITS DE MOMIE ÉGYPTIENNE: Les sarcophages sous forme humaine ont été créés non seulement pour protéger le corps réel, mais aussi comme ancre alternative pour la force vitale, ou ka, au cas où le cadavre serait endommagé. Un développement précoce des cercueils anthropoïdes au cours de la première période intermédiaire de l'Égypte (vers 2160-2025 avant JC) a été l'introduction de masques faciaux, placés sur la tête des momies. Des images comme celle que l'on voit ici perpétuent cette tradition. Peintes sur des panneaux de bois ou des linceuls, elles étaient apposées sur les bandelettes de la momie.

Enracinés dans les pratiques et les croyances égyptiennes, les portraits de momies de la région du Fayoum en Égypte sont également redevables à l'art du monde classique. Créées du premier au troisième siècle de notre ère, pendant la période romaine égyptienne, les images s'inspirent stylistiquement des modèles gréco-romains. Bien qu'ils semblent être des ressemblances naturalistes, il y a un débat sur la question de savoir si ces «portraits» sont réellement tirés de la vie. Certains pensent qu'ils ont été peints et exposés pour la première fois dans la maison du vivant du sujet, tandis que d'autres suggèrent qu'ils ont été produits au moment de la mort pour être portés avec le corps lors d'une procession connue sous le nom d'ekphora, une tradition originaire de Grèce.

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