"Peinture Moche Fineline : son évolution et ses artistes" par Christopher B. Donnan.

NOTE: Nous avons 75 000 livres dans notre bibliothèque, soit près de 10 000 titres différents. Il y a de fortes chances que nous ayons d'autres exemplaires de ce même titre dans des conditions variables, certaines moins chères, d'autres en meilleur état. Nous pouvons également avoir différentes éditions (certaines en livre de poche, d'autres à couverture rigide, souvent des éditions internationales). Si vous ne voyez pas ce que vous voulez, veuillez nous contacter et demander. Nous sommes heureux de vous envoyer un résumé des différentes conditions et prix que nous pouvons avoir pour le même titre.

DESCRIPTION:  Couverture rigide illustrée avec jaquette.  Éditeur: Université de Californie à Los Angeles (1999).  Pages: 320.  Taille: 12¼ x 9¼ x 1¼ pouces; 4½ livres. 

Résumé: La culture Moche, qui a prospéré sur la côte nord du Pérou entre 100 et 800 avant JC, est connue des historiens de l'art et des archéologues depuis plus d'un siècle. Ce n'est que récemment, cependant, avec la découverte des fabuleuses tombes royales de Sipan, que les Moche sont devenus aussi connus du public que les Incas, apparus plusieurs siècles plus tard. Ce livre retrace la tradition de la peinture fine du début à la fin de la culture Moche. Bien que les Moche n'aient pas de système d'écriture, ils ont laissé une trace artistique vivante de leurs croyances et de leurs activités dans des céramiques magnifiquement modelées et peintes. En raison de leur complexité et du large éventail de sujets, ces peintures fournissent une mine d’informations sur la civilisation Moche.     

CONDITION: TRÈS BIEN. ÉNORME, propre, légèrement lu mais (NON PUBLIC) BIBLIOTHÈQUE JETÉ couverture rigide avec jaquette. Université de Californie à Los Angeles (1999) 320 pages. Le livre appartenait à la bibliothèque scientifique du San Diego Museum of Man. BTW, le Musée de l'Homme de San Diego est un charmant musée si vous n'y êtes jamais allé, dans le pittoresque parc Balboa de San Diego. Il y a une étiquette collée identifiant le bienfaiteur et le musée sur le dessous de la couverture (le « papier frontal »). Il semble y avoir eu une autre étiquette en dessous qui a été retirée, comme vous pouvez voir une « cicatrice de retrait d'autocollant » sous l'étiquette collée décrite ci-dessus. Sur la première page libre en regard (la page en papier épais, colorée mais non imprimée immédiatement en dessous et face au dessous de la couverture), il y a un tampon à l'encre identifiant le musée et des notes au crayon de la bibliothèque. De l'extérieur, il y a une étiquette au talon avec les codes de la bibliothèque, et la surface supérieure des bords fermés de la page porte un tampon à l'encre (à la manière typique d'une bibliothèque) identifiant également le musée. Bien sûr, ce tampon encreur sur la surface supérieure des bords de page fermés en masse (souvent appelé « bloc de page ») n'est pas visible par les pages ouvertes individuelles... juste par la surface supérieure des bords de page fermés en masse. Il y a aussi un petit groupe de très petites taches d'âge de couleur beige pâle près du coin ouvert de la surface supérieure des bords groupés des pages fermées. Encore une fois, non visible sur les pages ouvertes individuelles. Enfin, le premier quart des pages du livre est légèrement érodé/froissé (bien que le coin de la couverture sus-jacent ne le soit pas). Il s'agit d'un vêtement d'étagère assez courant dans un livre aussi volumineux, même avec un nouveau livre provenant d'une librairie de détail. Cela se produit généralement lorsqu'une personne qui range des livres à la hâte et avec négligence heurte le coin du livre contre le bord inflexible d'une étagère ou contre la tête du dos d'un livre adjacent. Souvent, le livre est partiellement ouvert, il est donc assez courant de voir les coins des pages du livre bossés tandis que les couvertures sus-jacentes peuvent ne pas présenter uniquement de bosses correspondantes (comme dans ce cas). Parfois, lorsque le livre s'ouvre et est ensuite heurté, les coins de la page peuvent être froissés sans aucune bosse sur les coins de la couverture du livre. Il s'agit d'un défaut cosmétique purement superficiel, mais nous ne proposerions pas un livre, même légèrement bosselé, sans décrire en détail le défaut, aussi superficiel soit-il. Les livres énormes et lourds comme celui-ci sont difficiles à manipuler et ont donc souvent tendance à présenter une usure accélérée en rayon. heurtés, en particulier au niveau des bords inférieurs et des coins, car, en raison de leur taille et de leur poids, ils sont souvent victimes d'un réaménagement négligent, paresseux ou maladroit. À ces exceptions près, l’intérieur du livre est par ailleurs presque vierge. Les pages sont propres, nettes, (sinon) non marquées, (sinon) non mutilées, restent bien reliées et ne présentent qu'une très légère usure de lecture. La jaquette est enfermée sous une couverture en acétate qui a probablement été installée lorsque le livre était neuf, car il n'y a aucune preuve d'usure de la jaquette (bien que bien sûr la couverture en acétate transparent présente des frottements, des éraflures et de légères rayures). Sous la jaquette, les housses en tissu sont également propres, non sales et ne présentent aucune usure appréciable en rayon. Compte tenu des indications (timbres et autocollants) selon lesquelles le musée de l'Homme de San Diego était autrefois propriétaire du livre, le livre pourrait ne pas posséder le « sex-appeal » d'un « trophée d'étagère ». Néanmoins, il est propre et peu lu. Pour ceux qui ne se soucient pas de savoir si le livre améliorera ou non leur statut social ou leur réputation intellectuelle, il s’agit d’un exemplaire solide avec « beaucoup de kilomètres à parcourir sous le capot ». Satisfaction garantie sans condition. En inventaire, prêt à livrer. Aucune déception, aucune excuse. EMBALLAGE LOURDEMENT REMBOURRÉ ET SANS DOMMAGE ! Des descriptions minutieuses et précises ! Vente en ligne de livres d'histoire ancienne rares et épuisés depuis 1997. Nous acceptons les retours pour quelque raison que ce soit dans les 30 jours ! #8806b.

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AVIS DES ÉDITEURS: 

AVIS: La culture Moche a prospéré sur la côte nord du Pérou entre 100 et 800 avant notre ère. Ils ont laissé une trace artistique vivante de leurs croyances et de leurs activités dans des céramiques magnifiquement modelées et peintes. Ce livre retrace la tradition de la peinture fine du début à la fin de la culture Moche.

AVIS: Christopher B. Donnan est archéologue. Il étudie la civilisation Moche de l'ancien Pérou depuis plus de cinquante ans, menant de nombreuses fouilles sur des sites archéologiques péruviens. Donnan a parcouru le monde pour photographier les œuvres d'art Moche à des fins de publication, enregistrant à la fois des artefacts de musée et des collections privées qui autrement ne seraient pas accessibles au public. Il a publié de nombreux ouvrages, tant académiques que destinés au grand public.

Lorsqu'il n'est pas impliqué dans l'écriture ou le travail de terrain, Donnan enseigne l'anthropologie à l'Université de Californie à Los Angeles en tant que professeur émérite et est directeur du Fowler Museum. Les publications de Donnan comprennent : « Modèles funéraires anciens de la vallée Moche, Pérou » ; « Thème funéraire dans l'iconographie Moche » ; « Céramiques du Pérou antique » ; « Architecture cérémonielle ancienne dans les Andes » ; « Art Moche et iconographie » ; « Art Moche du Pérou : communication symbolique précolombienne » ; « Peinture Moche Fineline : son évolution et ses artistes » ; « Occupation Moche de la Vallée de Santa, Pérou » ; « Portraits Moche du Pérou antique » ; « Tombeaux Moche à Dos Cabezas » ; et "Les papiers Pacatnamu".

AVIS: Christopher B. Donnan est professeur d'anthropologie à l'UCLA où il est également directeur des archives Moche à l'Institut d'archéologie Cotsen. Donna McClelland collabore avec le professeur Donnan depuis près de 30 ans.

TABLE DES MATIÈRES:

Préface.

Chapitre un : Introduction.

Chapitre deux : Phase 1-2 S'appuyer sur le passé.

Chapitre trois : Phase 3 : Établissement des normes.

Chapitre quatre : Phase 4 La période classique.

Chapitre cinq : Phase 5 La phase terminale.

Chapitre six : Les artistes moche.

Chapitre sept : Observations et conclusions.

Annexe A : Production de dessins de déploiement par Donna McClelland.

Annexe B : La collection Van den Berg par Edward de Bock.

Remarques.

Références citées.

Sources d'illustrations.

Indice.

AVIS PROFESSIONNELS: 

AVIS: La civilisation Moche a prospéré sur la côte nord du Pérou entre 100 et 800 CE. Bien que le peuple Moche n'ait pas de système d'écriture, il a laissé derrière lui un témoignage artistique vivant de ses croyances et de ses activités dans des céramiques magnifiquement modelées et peintes. Comme les peintres de vases grecs de l'Athènes antique, les Moche excellaient dans la peinture de scènes complexes : guerriers et prisonniers, défilés et danses, bateaux et pêche, cérémonies funéraires, chasse et une variété d'autres sujets impliquant des participants humains, animaux et mythologiques.

Point culminant de trois décennies de recherche et d'étude à l'UCLA, la grande exposition « Moche Fineline Painting of Ancient Peru » présente 50 dessins à grande échelle habilement reproduits à partir des originaux peints par l'artiste et érudite Donna McClelland. De nombreux récipients Moche exquis à partir desquels les dessins ont été réalisés sont également exposés, ainsi que des exemples de sculptures en céramique tridimensionnelles. Ensemble, les dessins et céramiques racontent l'histoire d'un peuple remarquable et l'évolution de son style artistique. Première du genre, cette exposition est présentée du 16 juillet au 18 février 2001 au Musée d'histoire culturelle Fowler de l'UCLA.

Presque tous les dessins et récipients en céramique de l'exposition sont directement liés à l'environnement immédiat dans lequel vivaient les artistes. Même les créatures surnaturelles les plus fantastiques peuvent être considérées comme des composites de parties dérivées d'objets visibles dans l'environnement de l'artiste. Les vêtements, ornements et instruments des peintures sont des représentations fidèles de ceux qui ont été récupérés lors de fouilles archéologiques. En raison du réalisme des peintures aux lignes fines, l’imagerie est devenue une ressource essentielle pour la reconstruction de la civilisation Moche.

 

L'exposition propose une étude des traditions stylistiques Moche au fil du temps. Au cours de 700 ans, les artistes Moche ont peint des scènes de plus en plus complexes, aux lignes plus fines et délicates. La représentation de figures humaines plutôt que surnaturelles s'est accrue et de nouvelles activités ont été introduites : un navire présente une procession de joueurs de flûte de pan et de clairons. Cependant, dans la phase finale de la peinture au trait fin, la représentation du réalisme et des activités humaines a décliné. Les peintures sont devenues plus abstraites et l'accent a été mis sur les créatures surnaturelles dans des décors marins.

Avant la civilisation inca de plusieurs siècles, les Moches vivaient dans des vallées fluviales fertiles le long d'une côte désertique de 350 milles. En plus de la céramique, les Moche ont développé un art sophistiqué dans la métallurgie et la production textile. Le volume considérable d'artefacts élaborés créés par les Moche indique qu'il devait y avoir un grand corps d'artisans hautement qualifiés à plein temps, soutenus par une riche classe d'élite. Les céramiques et les dessins exposés témoignent d'une culture qui prospérait autrefois avec un génie créatif jamais égalé dans le Pérou précolombien.

Organisée par Donna et Donald McClelland, cette exposition est basée sur les recherches menées par le professeur d'anthropologie de l'UCLA Christopher B. Donnan et Donna McClelland aux archives Moche de l'UCLA. Les plus grandes du genre, les archives abritent aujourd'hui plus de 160 000 photographies d'objets Moche dans des musées et des collections privées du monde entier. Les dessins de déploiement des navires Moche réalisés par Donna McClelland sont au nombre de plus de 730.

Les dessins de Donna McClelland permettent de visualiser facilement sous forme planaire les scènes complètes qui s'enroulent autour des chambres du navire. Ses dessins ont été essentiels à la compréhension de la peinture fine Moche ; une section de l'exposition examine la méthodologie derrière le processus de reproduction. Les dessins ont permis à McClelland et Donnan d'identifier quelque 90 artistes individuels, chacun possédant plusieurs œuvres. Les styles distinctifs de quatre artistes anonymes sont mis en valeur dans l'exposition.

L'exposition, organisée par le Fowler Museum, est accompagnée d'une publication de 320 pages, « Moche Fineline : Painting : Its Evolution and Its Artists », comprenant 492 illustrations en couleur et 545 illustrations en noir et blanc. Rédigé par Christopher B. Donnan et Donna McClelland et publié par Fowler, le volume contient la collection la plus complète et l'explication définitive des peintures fines Moche jamais vues.

AVIS DES LECTEURS: 

AVIS: Il s'agit d'un livre somptueusement beau et extraordinaire rédigé par deux autorités majeures sur la civilisation des Indiens Moche, qui ont vécu sur la côte nord du Pérou pendant une grande partie du premier millennium après JC. Il représente des centaines de dessins monochromes réalisés sur les surfaces arrondies de céramiques créées par des potiers Moche en guise de cadeaux ou d'hommages aux morts. Les vues et les tableaux ressemblant à des dessins animés codent des événements bizarres, énigmatiques, parfois horribles, qui sont quasi historiques, peut-être même biographiques.

Les œuvres et images rassemblées dans cet ouvrage sont largement référencées par d’autres chercheurs dans le domaine. Sur la même page avec une interprétation soignée et merveilleusement détaillée de la peinture originale au format « roll-out » par Donna McClelland apparaît généralement une photographie en couleur de la céramique source. Une telle localité de référence permet au spectateur de vérifier et d'admirer à quel point ses reproductions correspondent aux originaux, ce qui donne un avant-goût des figurines délicieusement évocatrices que les Moche ont également sculptées.

Les descriptions, explications et interprétations de l’iconographie sont sobres et succinctes. Les anthropologues croyaient autrefois que les peintures illustraient tous les aspects de la vie ancienne des Moche, mais en fait les scènes hautement stylisées sont tirées d'un champ restreint de rituels religieux et de mythes. Les auteurs appliquent plusieurs techniques d'analyse, utilisées dans un premier temps pour déterminer l'identité des créateurs de céramiques grecques anciennes, afin de distinguer les artistes Moche individuels qui ont réalisé les peintures aux lignes fines.

AVIS: C'est l'un des livres les plus instructifs et les plus joliment publiés que j'ai vu depuis longtemps. Les écrits et les explications de Christopher Donnnan sur les céramiques Moche Fineline sont clairs et faciles à comprendre et les illustrations de Donna McClelland sont incroyables. Il existe de merveilleuses illustrations non seulement des peintures aux lignes fines mais aussi des techniques utilisées pour fabriquer les pots en céramique. Il est évident que beaucoup de travail a été consacré à cette publication et je la recommande vivement à toute personne intéressée par le Moche.

AVIS: J'utilise quelques exemples d'art Moche dans mon travail depuis des années et je pensais en savoir quelque chose. Ce livre incroyable m'a remis dans l'ordre. Le texte de M. Donnan et les extraordinaires dessins déployés de Donna McClelland ont donné vie au travail d'artistes Moche morts depuis longtemps d'une manière qui me laisse faim d'en savoir plus. Merveilleusement conçu et minutieusement illustré, ce volume est un trésor d’informations sur cette culture étonnante. Exceptionnel à tous points de vue !

AVIS: La "Bible" sur ce sujet. Abondamment illustré; l'aboutissement d'une trentaine d'années d'études sur ce sujet. Fortement recommandé.

CONTEXTE SUPPLÉMENTAIRE: 

AVIS: Les peuples Moche de l'ancien Pérou (100 avant JC - 800 après JC) représentaient des scènes complexes sur des récipients en céramique finement peints, représentant tout, de la chasse et de la pêche aux batailles rituelles des surnaturels.

AVIS: La civilisation Moche a prospéré sur la côte nord du Pérou entre 100 et 800 après JC. Bien que le peuple Moche n'ait pas de système d'écriture, il a laissé une trace artistique vivante de ses croyances et de ses activités dans des récipients en céramique magnifiquement sculptés et peints, des peintures murales colorées, des textiles somptueux et des objets en or, argent et cuivre superbement travaillés. Dos Cabezas est une ancienne colonie Moche spectaculaire située dans le delta de la rivière Jequetepeque. Composé de pyramides, de palais et de zones résidentielles, il s'agit peut-être de la plus grande colonie Moche jamais construite.

AVIS: Le grand bol en cuivre était à ma portée, intact depuis 1 500 ans depuis qu'il avait été placé à l'envers sur le visage du mort. Notre équipe a travaillé plus d’un mois pour en arriver là aux fouilles de l’une des tombes les plus riches et les plus intrigantes jamais découvertes au Pérou : la tombe d’une élite Moche.

Les Moche habitaient une série de vallées fluviales le long de la plaine côtière aride du nord du Pérou entre 100 et 800 environ. Grâce à l’agriculture et à la pêche, ils ont soutenu une population dense et une société hautement stratifiée qui a construit des canaux d’irrigation, des pyramides, des palais et des temples. Bien qu'ils n'aient pas de système d'écriture, les Moche ont laissé une trace artistique vivante de leurs activités dans de magnifiques récipients en céramique, des textiles minutieusement tissés, des peintures murales colorées et de merveilleux objets en or, en argent et en argent.

Trouver des tombes Moche intactes est rare dans une région qui a été pillée pendant plus de quatre siècles. Pourtant, entre 1997 et 1999, notre équipe de chercheurs américains et péruviens a découvert trois tombes extraordinaires à Dos Cabezas, une ancienne colonie située dans la basse vallée de Jequetepeque. À l'extérieur de chaque chambre funéraire se trouvait une tombe miniature contenant une petite statue en cuivre destinée à représenter le principal occupant de la tombe. Chaque tombe contenait également un mâle adulte remarquablement grand qui aurait été un géant parmi ses pairs.

En soulevant doucement le bol en cuivre, je m'attendais à voir un visage squeletté. Mais à la place, me regardant avec des yeux incrustés, se trouvait un magnifique masque funéraire en or et en cuivre. Nous étions tous étonnés et savions alors à quel point ces tombeaux pouvaient être importants pour percer le mystère des Moche. [National Geographic].

AVIS: La société Moche a prospéré dans le désert côtier du nord du Pérou entre le premier et le huitième siècle après JC, dans des vallées irriguées par des rivières coulant vers l'ouest depuis les Andes jusqu'à l'océan Pacifique. Les Moche étaient des innovateurs à de nombreux niveaux politiques, idéologiques et artistiques. Ils développèrent une élite puissante et une production artisanale spécialisée, et instituèrent des paiements d'hommages au travail. Ils ont élaboré de nouvelles technologies dans la métallurgie, la poterie et la production textile et, finalement, ils ont créé un système idéologique élaboré et un système religieux complexe.

Les céramistes Moche qualifiés produisaient une grande variété de récipients superbement décorés. Le décor est parfois peint sur la surface lisse des récipients ; d’autres fois, il est tridimensionnel, formant lui-même la forme du vaisseau. Parfois, le message prend à la fois une forme peinte et sculptée, l’une complétant l’autre. Presque tous les récipients décorés sont peints en barbotine et bichromes, avec une décoration rouge sur fond blanc/crème. Du blanc sur rouge et de la peinture noire après feu sont également présents dans une moindre mesure. Alors que les motifs peints sont généralement simples sur les récipients tridimensionnels, la décoration bidimensionnelle prend parfois la forme de scènes narratives finement peintes et très complexes.

Les récipients décorés moche étaient fabriqués dans des moules et, malgré leur diversité, révèlent des formes et des décors standardisés. Neuf formes de base sont rapportées dans la littérature. Flacons à bec étrier et bols évasés sont les supports privilégiés sur lesquels les artistes expriment des scènes peintes figuratives et complexes. D'autres formes sont des bocaux avec ou sans col, des trempettes, des bols, des bols à col, des tasses et des creusets. L'art céramique moche représente une variété infinie de sujets. Les figures zoomorphes courantes comprennent les camélidés, les cerfs, les félins, les renards, les rongeurs, les singes, les chauves-souris, les lions de mer, ainsi qu'un large éventail d'oiseaux, de poissons, de coquillages, d'arachnides et de reptiles. Ces animaux sont représentés de manière réaliste, hybridés ou anthropomorphisés.

Le maïs, les courges, les tubercules et les haricots sont communs parmi une grande diversité de plantes. Parmi les figures humaines et anthropomorphes, on reconnaît les dirigeants, les guerriers, les prisonniers, les prêtres, les guérisseurs et les divinités à crocs, ainsi que les individus déformés et squelettiques. Des personnages historiques sont également représentés dans des portraits réalistes en trois dimensions. Alors que les animaux sont souvent anthropomorphisés ou hybridés, les humains ont souvent des capacités surnaturelles.

Tous ces personnages sont représentés seuls ou interagissent dans diverses actions dans diverses scènes narratives. Bien que les possibilités de créer des scènes différentes à partir de toutes les figures Moche existantes soient presque illimitées, des tendances majeures peuvent être reconnues dans l'art narratif et les représentations sont limitées à un petit nombre de thèmes récurrents et interdépendants. Par exemple, la chasse au cerf et au phoque, les cérémonies de sacrifice, les guerriers au combat ou se déplaçant en processions et les messagers faisant la queue sont des thèmes courants dans la céramique Moche.

Les chercheurs ne sont pas d’accord sur les différentes fonctions des céramiques décorées Moche. Jusqu'à récemment, ces œuvres d'art étaient considérées comme des offrandes essentiellement funéraires, car elles étaient documentées dans de nombreuses sépultures. En effet, les objets fins sont l'offre par excellence dans les sépultures de tout statut social en tant que marqueur de l'identité sociale Moche. Les vases décorés étaient empreints d’une forte dimension funéraire. Cependant, de nombreux récipients découverts dans les sépultures Moche montrent des traces d'abrasion, d'écaillage ou de réparations.

Des fouilles récentes dans des zones résidentielles, notamment dans les vallées Moche et Santa dans le cadre de projets menés par l'Université nationale de Trujillo et l'Université de Montréal, ont révélé que des poteries finement décorées sont non seulement présentes mais abondantes dans les complexes domestiques Moche. De nombreux vases décorés n'étaient pas produits exclusivement à des fins funéraires. Alors que beaucoup d’entre eux étaient finalement placés dans des sépultures ou fabriqués spécialement pour les morts, la plupart étaient produits pour être utilisés par les vivants dans la vie quotidienne. L'accès des vivants aux vases décorés n'était pas illimité ; certaines catégories de récipients, ainsi que les représentations de certains thèmes religieux, étaient exclusivement destinés à l'enterrement avec les morts ou à être utilisés dans des représentations rituelles d'élite. Cependant, une grande variété de récipients, pour la plupart identiques à ceux trouvés dans les tombes, étaient destinés à l'usage domestique.

Les récipients décorés de thèmes religieux n'étaient pas de simples indicateurs de statut social sur le site de Moche. Ils étaient utilisés stratégiquement au niveau des ménages, comme outils pour promouvoir les ambitions politiques et communiquer l’appartenance au sein des groupes. Comme en témoignent leur contenu iconographique et l'endroit où ils étaient abandonnés, les récipients décorés faisaient partie intégrante des rituels domestiques, des réunions et d'autres activités de renforcement du statut comme les fêtes, où ils étaient exposés, utilisés, brisés accidentellement et dans certaines caisses distribuées avec de la nourriture et de la bière de maïs.

AVIS: Les Moche (également connus sous le nom de Mochicas) ont prospéré sur la côte nord du Pérou de 200 à 850 après JC, des siècles avant l'avènement des Incas. Au cours d'environ six siècles, ils ont construit des centres régionaux prospères depuis la vallée de la rivière Nepeña au sud jusqu'au nord peut-être jusqu'à la rivière Piura, près de la frontière moderne avec l'Équateur, transformant les déserts côtiers en de riches terres agricoles et en exploitant les abondantes ressources maritimes. du courant de Humboldt de l'océan Pacifique. Bien que les Moche n’aient jamais formé une seule entité politique centralisée, ils partageaient des traits culturels unificateurs tels que les pratiques religieuses.

Les archéologues du milieu du XXe siècle ont surnommé l’époque où les Moche sont arrivés au pouvoir la « période des maîtres-artisans » en raison de ses remarquables innovations technologiques dans le domaine des arts. Les artistes moche sont bien connus pour leurs progrès dans le travail du métal, mais ils excellaient également dans la création de micro-mosaïques, façonnant de minuscules morceaux de matériaux très précieux tels que des coquillages, des turquoises et d'autres pierres bleu-vert en tesselles qui seraient ajustées. dans des supports en or, en argent ou en bois.

AVIS: Les Moches équilibraient la peinture stylisée avec des représentations réalistes. Situé dans une plaine aride d'une vallée du nord du Pérou, le site de Moche est dominé par deux énormes plates-formes en gradins connues sous le nom de Huaca de la Luna et de Huaca del Sol, ou pyramides de la Lune et du Soleil. Alors que les fouilleurs ont dégagé les murs extérieurs et intérieurs de la Pyramide de la Lune, ils ont découvert de grandes peintures murales et des frises représentant la guerre, la décapitation rituelle, des dessins géométriques complexes, des portraits effrayants de divinités Moche comme le Décapitateur - un homme aux yeux exorbités et pointus. - une divinité à dents qui ressemble à une pieuvre - et des créatures terrestres et marines en jaune vif, rouge, blanc et noir. Les Moche - un groupe culturel occupant la vallée de la côte nord du Pérou depuis environ 100 après JC et connu principalement pour ses connaissances agricoles avancées et sa maîtrise de la poterie et du travail du métal - ont clairement dominé le site d'environ 150 à 750 après JC, période pendant laquelle il a servi de la capitale spirituelle et politique d'un vaste territoire, comprenant au moins les quatre vallées les plus proches, d'environ 2 500 milles carrés.

Les fouilles de la dernière décennie à la Pyramide de la Lune et dans la zone urbaine située entre les deux plates-formes ont fourni aux spécialistes Moche une abondance d'informations sur les rituels et la vie quotidienne de ceux qu'ils étudient. Jusqu’à présent, les meilleures preuves de rituels provenaient d’œuvres d’art extraordinaires et souvent horribles, principalement représentées sur des céramiques. Des récipients en forme de bouteilles à bec verseur avec des figures moulées et des peintures complexes aux lignes fines montrent des prêtres-guerriers parés d'imposants costumes ornés orchestrant une guerre rituelle ; trancher la gorge des captifs, boire leur sang et suspendre leurs os décharnés à des cordes ; et participer à des actes de sodomie et de fellation, le tout dans un contexte de cérémonie structurée. En l'absence de preuves archéologiques, la plupart des chercheurs ont trouvé de nombreuses scènes trop horribles pour être prises à la lettre, suggérant souvent qu'il s'agissait simplement d'hyperboles artistiques, des images que la classe sacerdotale utilisait pour souligner son pouvoir coercitif.

La Pyramide de la Lune aurait intimidé les captifs en remontant sa longue rampe pour affronter leur destin dans un sacrifice rituel. Les vestiges de la façade du bâtiment et de sa rampe sont en cours de restauration. Sous la direction de Santiago Uceda de l'Université de Trujillo, Steve Bourget de l'Université du Texas à Austin et son collègue John Verano de l'Université de Tulane ont découvert dans les Pyramides de Moche de nouvelles preuves prouvant que les scènes choquantes représentées dans l'art Moche sont des représentations fidèles. du comportement réel, voire des enregistrements d'événements spécifiques. Bourget et son équipe ont découvert une place sacrificielle avec les restes d'au moins 70 individus - représentant plusieurs événements de sacrifice - enfouis dans la boue de la place, accompagnés de presque autant de statuettes en céramique de captifs. Il s'agit de la première preuve archéologique d'un sacrifice à grande échelle trouvée sur un site Moche et d'une des nombreuses découvertes faites sur ce site au cours de la dernière décennie.

En 1999, Verano a commencé ses propres fouilles d'une place proche de celle étudiée par Bourget. Il a trouvé deux couches de restes humains, l'une datant de 150 à 250 après JC et l'autre de 500 après JC. Dans les deux gisements, comme dans celui de Bourget, les individus étaient de jeunes hommes au moment de leur décès. Ils présentaient de multiples fractures guéries aux côtes, aux omoplates et aux bras, suggérant une participation régulière aux combats. Ils portaient également des marques de coupures sur les vertèbres du cou, indiquant que leur gorge avait été tranchée. Les restes trouvés par Verano différaient de ceux de la place sacrificielle trouvée par Bourget sur un aspect important : ils semblaient avoir été délibérément décharnés, un acte rituel peut-être effectué afin que les os nettoyés puissent être suspendus à la pyramide comme trophées - un thème familier représenté dans l'art Moche.

Même avec toutes ces nouvelles preuves, il reste beaucoup à apprendre sur la vie des personnes impliquées dans le système rituel, sur la manière dont les Moche se sont organisés en villages et villes dans les vallées de la côte nord, sur la façon dont le pouvoir a été gagné et perdu, qui était impliqué. dans la guerre et comment ils se sont battus, et bien sûr, ce qui leur est finalement arrivé. Des investigations dans le secteur urbain du site ont commencé à répondre à certaines de ces questions.

MOCHE MÉSO-AMÉRICAIN: La civilisation Moche (également connue sous le nom de Mochica) a prospéré le long de la côte nord et des vallées de l'ancien Pérou, en particulier dans les vallées de Chicama et de Trujillo, au cours des huit premiers siècles de l'ère actuelle (0-800 après JC). L'État Moche s'est finalement étendu pour couvrir une zone allant de la vallée de Huarmey au sud jusqu'à la vallée de Piura au nord. Les Moche ont même étendu leur influence jusqu'aux îles Chincha. Le territoire Moche était divisé linguistiquement par deux langues distinctes mais liées : le Muchic (parlé au nord de la vallée de Lambayeque) et le Quingan.

Les deux régions affichent également des tendances artistiques et architecturales légèrement différentes et l’État Moche peut donc être mieux décrit comme une confédération lâche plutôt que comme une entité unique et unifiée. Les Moche étaient contemporains de la civilisation Nazca (200 avant JC - 600 après JC) plus loin sur la côte. Cependant, grâce à leur conquête des territoires environnants, ils ont pu accumuler la richesse et le pouvoir nécessaires pour s’établir comme l’une des cultures les plus uniques et les plus importantes des premières Andes.

Les Moche se sont également exprimés dans l'art avec un tel degré d'esthétique que leurs peintures murales, céramiques et ferronneries naturalistes et vibrantes sont parmi les plus appréciées des Amériques. Les Moche étaient peut-être les artistes et métallurgistes les plus accomplis de toutes les civilisations andines. La capitale était simplement connue sous le nom de « Moche ». Donnant son nom à la civilisation qui l'a fondée, la ville se situe au pied de la montagne Cerro Blanco. Il couvrait autrefois une superficie de 750 acres.

Outre les logements urbains, les places, les entrepôts et les ateliers, elle possède également des monuments impressionnants. Ceux-ci comprennent deux monticules massifs en forme de pyramide en briques d’adobe. Ces structures monumentales, dans leur état d'origine, présentent des traits typiques de l'architecture Moche : niveaux multiples, rampes d'accès et toiture inclinée. La plus grande « pyramide » est la Huaca del Sol, qui comporte quatre niveaux et mesure encore aujourd'hui 130 pieds de haut. À l'origine, il mesurait plus de 165 pieds de haut, couvrait une superficie d'environ 550 000 pieds carrés et a été construit avec plus de 140 millions de briques, chacune portant la marque d'un fabricant.

Une rampe côté nord donne accès au sommet, qui est une plate-forme en forme de croix. La plus petite structure, connue sous le nom de Huaca de la Luna, se trouve à 1 650 pieds et a été construite avec quelque 50 millions de briques en adobe. Il comporte trois niveaux et est décoré de frises représentant la mythologie et les rituels Moche. La structure entière était autrefois entourée d’un haut mur de briques en adobe. Les deux pyramides ont été construites vers 450 après JC, étaient à l’origine de couleurs vives en rouge, blanc, jaune et noir, et étaient utilisées comme cadre imposant pour effectuer des rituels et des cérémonies.

Les conquistadors espagnols détournèrent plus tard le Rio Moche (rivière) afin de démolir la Huaca del Sol et de piller les tombes qui s'y trouvaient. Cela suggère que la pyramide a également été utilisée par les Moche pendant des générations comme mausolée pour des personnes importantes. Les bâtiments creusés entre les deux monticules pyramidaux comprennent de nombreuses grandes résidences avec des cours entourées de murs. Les champs autour du site sont disposés selon un quadrillage régulier de petites parcelles rectangulaires, souvent dotées d'une petite plate-forme d'observation en adobe. Cet aspect suggère une sorte de supervision et de contrôle étatique par la classe d’élite (Kuraka).

L'agriculture moche bénéficiait d'un vaste système de canaux, de réservoirs et d'aqueducs, de sorte que les terres pouvaient nourrir une population d'environ 25 000 habitants. D'autres sites Moche comprennent un centre de pèlerinage à Pacatnamú, un site au sommet d'une montagne au-dessus de la rivière Jequetepeque qui a été utilisé dès la première période intermédiaire (environ 200 avant JC). Il y avait aussi des centres administratifs à Panamarca. Là, il y a un autre grand monticule de briques en adobe. Cette structure particulière possédait une rampe de retour menant au sommet de la structure, tout comme des structures similaires à Huancaco dans la vallée de Viru et à Pampa de Los Incas dans la vallée de Santa.

La religion et l'art Moche ont été initialement influencés par la culture Chavin antérieure (existant d'environ 900 à 200 avant JC) et, dans les étapes finales, par la culture Chimú. La connaissance du panthéon Moche est fragmentaire, mais nous connaissons Al Paec le créateur ou dieu du ciel (ou son fils) et Si la déesse de la lune. Al Paec, généralement représenté dans l'art Moche avec des crocs féroces, une coiffe de jaguar et des boucles d'oreilles en forme de serpent, était considéré comme habitant les hautes montagnes. Des sacrifices humains, notamment de prisonniers de guerre mais aussi de citoyens Moche, furent offerts pour l'apaiser. Le sang des victimes était offert dans des coupes rituelles.

Si était considérée comme la divinité suprême. Si était la déesse qui contrôlait les saisons et les tempêtes qui avaient une telle influence sur l'agriculture et la vie quotidienne. De plus, la lune était considérée comme encore plus puissante que le soleil car Si pouvait être vu aussi bien la nuit que le jour. Il est également intéressant de noter que des peintures murales et des découvertes telles que le tombeau intact de la prêtresse connue sous le nom de La Senora de Cao illustrent que les femmes pourraient jouer un rôle de premier plan dans la religion et les cérémonies Moche.

Les os de ces squelettes présentent des marques de coupure, des membres ont été arrachés de leurs orbites et les os de la mâchoire sont absents des crânes sectionnés. Il est intéressant de noter que les corps reposent au-dessus d'un sol mou causé par les fortes pluies d'El Nino, ce qui suggère que les sacrifices pourraient avoir été offerts aux dieux Moche afin d'atténuer ce désastre environnemental. Des gobelets de cérémonie ont également été découverts contenant des traces de sang humain, et des tombes ont révélé des individus costumés et ornés de bijoux presque exactement comme les personnages religieux représentés dans les peintures murales Moche.

De nombreux beaux exemples d'art Moche ont été découverts dans les tombes de Sipán (vers 300 après JC), de San José de Moro (vers 550 après JC) et de Huaca Cao Viejo. Ceux-ci font partie des sites funéraires les mieux conservés de toute culture andine. Les Moche étaient des potiers doués et d'excellents métallurgistes. Les trouvailles comprennent des coiffes et des plastrons en or exquis, des bijoux en or, en argent et en turquoise (en particulier des bobines d'oreilles et des ornements de nez), des textiles, des couteaux tumi, des bols et des récipients à boire en cuivre.

Les récipients en poterie fine étaient généralement fabriqués à l'aide de moules. Cependant, même une fois moulés, chacun était décoré individuellement et distinctement, généralement en utilisant de la crème, des rouges et des bruns. Les récipients les plus célèbres sont peut-être les pots à portrait très réalistes avec bec verseur. Ceux-ci sont considérés comme des portraits de personnes réelles, et plusieurs exemples pourraient être réalisés représentant le même individu. En effet, un visage – facilement identifiable grâce à sa lèvre coupée – apparaît dans plus de 40 de ces pots.

Les formes et les décorations des poteries ont évolué au fil du temps et sont devenues de plus en plus élaborées. À l’inverse, les thèmes sont devenus moins variés dans la poterie Moche ultérieure et dans l’art en général. L'un des styles les plus distinctifs créés par les Moche utilise des figures de silhouette ornées de détails de lignes fines très similaires à la poterie grecque à figures noires. Les figures d'effigie en céramique sont également courantes, en particulier celles de musiciens, de prêtresses et de captifs.

Les sujets populaires dans l'art Moche comprennent les humains, les figures anthropomorphes (en particulier les félins à crocs) et les animaux tels que les serpents, les grenouilles, les oiseaux (en particulier les hiboux), les poissons et les crabes. Ceux-ci sont mis en évidence dans les peintures murales, les frises, les décorations en poterie et les objets métalliques raffinés. Des scènes entières sont également courantes. Cela concerne particulièrement les cérémonies religieuses avec les prêtres oiseaux et guerriers, les chamans, les rituels de coca, les guerriers en armure, les guerres rituelles et réelles avec les captifs qui en résultent, les épisodes de chasse et, bien sûr, les divinités. Il s'agit notamment de scènes montrant des cieux nocturnes à travers lesquels des bateaux crescent transportent des personnages tels que Si. Beaucoup de ces scènes sont rendues pour capturer des récits et, surtout, de l'action. Les personnages sont toujours représentés en train de faire quelque chose dans l'art Moche.

À Sipán, certaines des tombes les mieux conservées et les plus riches des Amériques ont été découvertes. Ceux-ci incluent le célèbre tombeau du « Prêtre Guerrier » avec ses objets en métaux précieux exceptionnels tels qu'un masque en or, des bobines d'oreilles, des bracelets, des gilets pare-balles, un sceptre, des lingots et un collier de cacahuètes en argent et en or magnifiquement ciselé. Le site de Pampa Grande couvrait 1 500 acres et comprenait la plate-forme rituelle Huaca Fortaleza, autrefois haute de 180 pieds.

Atteint par une rampe de 900 pieds, le sommet avait une structure à colonnes contenant une fresque murale de félins. Cependant, après 150 ans d'occupation, le site fut également abandonné. Encore une fois, cela était probablement dû à une combinaison de facteurs climatiques tels qu'une période prolongée de sécheresse. Cela semble s'être accompagné d'une expansion de Huari et de conflits internes, comme l'indiquent les preuves d'incendies sur de nombreux bâtiments. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

MÉSOAMERIQUE: La Méso-Amérique était une région et une zone culturelle des Amériques, s'étendant approximativement du centre du Mexique jusqu'au Belize, au Guatemala, au Salvador, au Honduras, au Nicaragua et au nord du Costa Rica, et au sein de laquelle les sociétés précolombiennes ont prospéré avant la colonisation espagnole des Amériques en les XVe et XVIe siècles. C'est l'une des six régions du monde où une civilisation ancienne est née de manière indépendante, et la deuxième des Amériques avec Norte Chico (Caral-Supe), dans l'actuelle côte nord du Pérou.

En tant qu'aire culturelle, la Méso-Amérique se définit par une mosaïque de traits culturels développés et partagés par ses cultures autochtones. Dès 7000 avant JC, la domestication du cacao, du maïs, des haricots, de la tomate, de la courge et du piment, ainsi que de la dinde et du chien, a provoqué une transition du groupement tribal paléo-indien de chasseurs-cueilleurs à l'organisation de villages agricoles sédentaires. Au cours de la période de formation qui a suivi, l'agriculture et les traits culturels tels qu'une tradition mythologique et religieuse complexe, un système numérique vigésimal et un système de calendrier complexe, une tradition de jeu de balle et un style architectural distinct, ont été diffusés dans la région.

C'est également à cette époque que les villages ont commencé à se stratifier socialement et à se transformer en chefferies avec le développement de grands centres cérémoniels, reliés entre eux par un réseau de routes commerciales pour l'échange de produits de luxe, tels que l'obsidienne, le jade, le cacao, le cinabre, les coquillages de Spondylus, hématite et céramique. Même si la civilisation mésoaméricaine connaissait la roue et la métallurgie de base, aucune de ces technologies n’est devenue culturellement importante. Parmi les premières civilisations complexes figurait la culture olmèque, qui habitait la côte du golfe du Mexique et s'étendait à l'intérieur des terres et vers le sud à travers l'isthme de Tehuantepec.

Au cours de cette période, les premiers véritables systèmes d'écriture mésoaméricains ont été développés dans les cultures épi-olmèque et zapotèque, et la tradition d'écriture mésoaméricaine a atteint son apogée dans l'écriture hiéroglyphique maya classique. La Méso-Amérique est l’une des trois seules régions du monde où l’écriture s’est développée de manière indépendante (les autres étant l’ancienne Sumer et la Chine). Dans le centre du Mexique, l'apogée de la période classique a vu l'ascendant de la ville de Teotihuacan, qui a formé un empire militaire et commercial dont l'influence politique s'étendait au sud dans la région maya et au nord. Lors de l'effondrement de Teotihuacán vers 600 après JC, une concurrence entre plusieurs centres politiques importants du centre du Mexique, tels que Xochicalco et Cholula, s'ensuivit.

À cette époque de la période épi-classique, les peuples Nahua ont commencé à se déplacer du nord vers le sud, en Méso-Amérique, et sont devenus politiquement et culturellement dominants dans le centre du Mexique, en déplaçant les locuteurs de langues oto-manguéennes. Au début de la période postclassique, le centre du Mexique était dominé par la culture toltèque, Oaxaca par la culture mixtèque, et la région maya des basses terres avait des centres importants à Chichén Itzá et Mayapán. Vers la fin de la période postclassique, les Aztèques du centre du Mexique ont construit un empire tributaire couvrant la majeure partie de la Méso-Amérique centrale.

La tradition culturelle mésoaméricaine distincte a pris fin avec la conquête espagnole au XVIe siècle. Au cours des siècles suivants, les cultures indigènes mésoaméricaines furent progressivement soumises à la domination coloniale espagnole. Certains aspects du patrimoine culturel mésoaméricain survivent encore parmi les peuples autochtones qui habitent la Méso-Amérique, dont beaucoup continuent de parler leurs langues ancestrales et maintiennent de nombreuses pratiques rappelant leurs racines mésoaméricaines. Le terme Méso-Amérique – littéralement « Amérique centrale » en grec – est défini comme la zone qui abrite la civilisation mésoaméricaine, qui comprend un groupe de peuples ayant des liens culturels et historiques étroits.

L'étendue géographique exacte de la Méso-Amérique a varié au fil du temps, à mesure que la civilisation s'étendait du nord au sud depuis son cœur, dans le sud du Mexique. Le terme a été utilisé pour la première fois par l'ethnologue allemand Paul Kirchhoff, qui a noté que des similitudes existaient entre les diverses cultures précolombiennes de la région qui comprenait le sud du Mexique, le Guatemala, le Belize, le Salvador, l'ouest du Honduras et les basses terres du Pacifique du Nicaragua et du nord-ouest. Costa Rica. Dans la tradition de l'histoire culturelle, la théorie archéologique dominante du début au milieu du XXe siècle, Kirchhoff a défini cette zone comme une zone culturelle basée sur une suite de similitudes culturelles interdépendantes provoquées par des millénaires d'interaction inter et intra-régionale (c'est-à-dire, la diffusion).

La Méso-Amérique est reconnue comme une zone culturelle quasi-prototypique, et le terme est désormais pleinement intégré dans la terminologie standard des études anthropologiques précolombiennes. À l’inverse, les termes frères Aridoamerica et Oasisamerica, qui font respectivement référence au nord du Mexique et à l’ouest des États-Unis, ne sont pas encore largement utilisés. Certains des traits culturels importants définissant la tradition culturelle mésoaméricaine sont :

la sédentarité basée sur la culture du maïs ;

la construction de pyramides à degrés ;

l'utilisation de deux calendriers différents (un calendrier rituel de 260 jours et un calendrier de 365 jours basé sur l'année solaire) ;

système numérique vigésimal (base 20);

l'utilisation de systèmes d'écriture pictographiques et hiéroglyphiques (logo-syllabiques) développés localement ;

l'utilisation du caoutchouc et la pratique du jeu de balle mésoaméricain ;

l'utilisation du papier d'écorce à des fins rituelles et comme support d'écriture ;

la pratique de diverses formes de sacrifice, dont le sacrifice humain ;

un complexe religieux basé sur une combinaison de chamanisme et de divinités naturelles, et un système de symboles partagé ;

une zone linguistique définie par un certain nombre de traits grammaticaux qui se sont répandus dans la zone par diffusion.

Les hautes terres présentent une diversité climatique beaucoup plus grande, allant des climats tropicaux secs aux climats montagneux froids ; le climat dominant est tempéré avec des températures chaudes et des précipitations modérées. Les précipitations varient de la zone sèche d'Oaxaca et du nord du Yucatán aux basses terres humides du sud du Pacifique et des Caraïbes. Plusieurs sous-régions distinctes de la Méso-Amérique sont définies par une convergence d'attributs géographiques et culturels. Ces sous-régions ont plus de signification conceptuelle que culturelle, et la démarcation de leurs limites n’est pas rigide.

La région maya, par exemple, peut être divisée en deux groupes généraux : les basses terres et les hautes terres. Les basses terres sont divisées en basses terres mayas du sud et du nord. Les basses terres mayas du sud sont généralement considérées comme englobant le nord du Guatemala, le sud de Campeche et du Quintana Roo au Mexique et le Belize. Les basses terres du nord couvrent le reste de la partie nord de la péninsule du Yucatán. Les autres régions comprennent le centre du Mexique, l'ouest du Mexique, les basses terres de la côte du golfe, Oaxaca, les basses terres du Pacifique sud et le sud-est de la Méso-Amérique (y compris le nord du Honduras).

Il existe une grande variation topographique en Méso-Amérique, allant des hauts sommets entourant la vallée de Mexico et dans les montagnes centrales de la Sierra Madre jusqu'aux basses terres plates du nord de la péninsule du Yucatán. La plus haute montagne de Méso-Amérique est le Pico de Orizaba, un volcan endormi situé à la frontière de Puebla et de Veracruz. Son altitude maximale est de 5 636 mètres (18 490 pieds). Les montagnes de la Sierra Madre, qui se composent de plusieurs chaînes plus petites, s'étendent du nord de la Mésoamérique au sud jusqu'au Costa Rica. La chaîne est historiquement volcanique.

Dans le centre et le sud du Mexique, une partie de la chaîne de la Sierra Madre est connue sous le nom de Eje Volcánico Transversal, ou ceinture volcanique trans-mexicaine. Il y a 83 volcans inactifs et actifs dans la chaîne de la Sierra Madre, dont 11 au Mexique, 37 au Guatemala, 23 au Salvador, 25 au Nicaragua et 3 dans le nord-ouest du Costa Rica. Selon la Michigan Technological University, 16 d’entre elles sont toujours actives. Le volcan actif le plus haut est le Popocatépetl, culminant à 5 452 mètres (17 887 pieds). Ce volcan, qui conserve son nom nahuatl, est situé à 70 kilomètres (43 miles) au sud-est de Mexico.

Parmi les autres volcans remarquables figurent Tacana à la frontière entre le Mexique et le Guatemala, Tajumulco et Santamaría au Guatemala, Izalco au Salvador, Momotombo au Nicaragua et Arenal au Costa Rica. Une caractéristique topographique importante est l'isthme de Tehuantepec, un plateau bas qui divise la chaîne de la Sierra Madre entre la Sierra Madre del Sur au nord et la Sierra Madre de Chiapas au sud. À son point culminant, l'isthme se trouve à 224 mètres (735 pieds) au-dessus du niveau moyen de la mer. Cette zone représente également la distance la plus courte entre le golfe du Mexique et l'océan Pacifique au Mexique.

Le plus long fleuve de Méso-Amérique est l'Usumacinta, qui se forme au Guatemala à la convergence des rivières Salinas ou Chixoy et La Pasion et s'étend vers le nord sur 970 kilomètres (600 milles) – dont 480 kilomètres (300 milles) sont navigables – et finit par se jeter dans le golfe du Mexique. Parmi les autres rivières remarquables figurent le Rio Grande de Santiago, la rivière Grijalva, la rivière Motagua, la rivière Ulúa et la rivière Hondo. Les basses terres mayas du nord, en particulier la partie nord de la péninsule du Yucatán, se distinguent par leur absence presque totale de rivières (en grande partie à cause de l'absence absolue de variation topographique).

De plus, il n’existe aucun lac dans la péninsule nord. La principale source d’eau dans cette zone est constituée d’aquifères accessibles par des ouvertures naturelles de surface appelées cénotes. Avec une superficie de 8 264 kilomètres carrés (3 191 milles carrés), le lac Nicaragua est le plus grand lac de Méso-Amérique. Le lac Chapala est le plus grand lac d'eau douce du Mexique, mais le lac Texcoco est peut-être mieux connu pour être le lieu sur lequel Tenochtitlan, capitale de l'empire aztèque, a été fondée. Le lac Petén Itzá, au nord du Guatemala, est remarquable car c'est là que la dernière ville maya indépendante, Tayasal (ou Noh Petén), a résisté aux Espagnols jusqu'en 1697.

Les autres grands lacs comprennent le lac Atitlán, le lac Izabal, le lac Güija, Lemoa et le lac Managua. Presque tous les écosystèmes sont présents en Méso-Amérique ; les plus connus sont le système de barrière de corail mésoaméricain, le deuxième plus grand au monde, et La Mosquitia (comprenant la réserve de biosphère de Rio Platano, Tawahka Asangni, le parc national de Patuca et la réserve de biosphère de Bosawas), une forêt tropicale deuxième en taille dans les Amériques. seulement en Amazonie. Les hautes terres présentent des forêts mixtes et de conifères. La biodiversité est parmi les plus riches au monde, même si le nombre d'espèces figurant sur la liste rouge de l'UICN augmente chaque année.

Tikal est l'un des plus grands sites archéologiques, centres urbains et attractions touristiques de la civilisation maya précolombienne. Il est situé dans la région archéologique du bassin du Petén, dans l'actuel nord du Guatemala. L'histoire de l'occupation humaine en Méso-Amérique est divisée en étapes ou périodes. Ceux-ci sont connus, avec de légères variations selon les régions, comme le paléo-indien, l'archaïque, le préclassique (ou formatif), le classique et le postclassique. Les trois dernières périodes, qui représentent le noyau de la fluorescence culturelle mésoaméricaine, sont divisées en deux ou trois sous-phases. La plupart du temps qui suit l’arrivée des Espagnols au XVIe siècle est classé comme période coloniale.

La différenciation des premières périodes (c'est-à-dire jusqu'à la fin du Préclassique tardif) reflète généralement différentes configurations d'organisation socioculturelle caractérisées par une complexité sociopolitique croissante, l'adoption de stratégies de subsistance nouvelles et différentes et des changements dans l'organisation économique. (y compris une interaction interrégionale accrue). La période classique jusqu'au postclassique se différencie par la cristallisation et la fragmentation cycliques des différentes entités politiques à travers la Méso-Amérique.

Les sites archaïques comprennent Sipacate à Escuintla, au Guatemala, où les échantillons de pollen de maïs datent d'environ 3 500 avant JC. Le site bien connu de la grotte de Coxcatlan dans la vallée de Tehuacán, à Puebla, qui contient plus de 10 000 épis de téosinte (un antécédent du maïs), et Guilá Naquitz à Oaxaca représente certains des premiers exemples d’agriculture en Méso-Amérique. Le développement précoce de la poterie, souvent considéré comme un signe de sédentarité, a été documenté sur plusieurs sites, notamment les sites ouest-mexicains de Matanchén à Nayarit et de Puerto Marqués à Guerrero. La Blanca, Ocós et Ujuxte, dans les basses terres du Pacifique au Guatemala, ont livré des poteries datées d'environ 2 500 av.

La première civilisation complexe à se développer en Méso-Amérique fut celle des Olmèques, qui habitèrent la région côtière du golfe de Veracruz tout au long de la période préclassique. Les principaux sites olmèques comprennent San Lorenzo Tenochtitlán, La Venta et Tres Zapotes. Bien que les dates spécifiques varient, ces sites ont été occupés d'environ 1 200 à 400 avant JC. Des vestiges d'autres cultures anciennes interagissant avec les Olmèques ont été découverts à Takalik Abaj, Izapa et Teopantecuanitlan, et aussi loin au sud qu'au Honduras. Des recherches menées dans les basses terres du Pacifique du Chiapas et du Guatemala suggèrent qu'Izapa et la culture Monte Alto pourraient avoir précédé les Olmèques.

Des échantillons de radiocarbone associés à diverses sculptures trouvées sur le site du Préclassique tardif d'Izapa suggèrent une date comprise entre 1800 et 1500 avant JC. Au cours de la période préclassique moyenne et tardive, la civilisation maya s'est développée dans les hautes terres et les basses terres du sud de Maya, ainsi que sur quelques sites de la région. basses terres mayas du nord. Les premiers sites mayas se sont regroupés après 1000 avant JC et comprennent Nakbe, El Mirador et Cerros. El Mirador a prospéré de 600 avant JC à 100 après JC et comptait peut-être plus de 100 000 habitants. Les sites mayas du préclassique moyen à tardif comprennent Kaminaljuyú, Cival, Edzná, Cobá, Lamanai, Komchen, Dzibilchaltun et San Bartolo, entre autres.

Le Préclassique des hautes terres du centre du Mexique est représenté par des sites tels que Tlapacoya, Tlatilco et Cuicuilco. Ces sites ont finalement été remplacés par Teotihuacán, un site important de l’ère classique qui a finalement dominé les sphères économiques et interactives dans toute la Méso-Amérique. La colonie de Teotihuacan est datée de la dernière partie du Préclassique tardif, soit environ 50 après JC. Dans la vallée d'Oaxaca, San José Mogote représente l'un des plus anciens villages agricoles permanents de la région et l'un des premiers à utiliser la poterie. Au cours du Préclassique ancien et moyen, le site a développé certains des premiers exemples de palissades défensives, de structures cérémonielles, d'utilisation d'adobe et d'écriture hiéroglyphique.

Il est également important de noter que le site a été l'un des premiers à démontrer un statut hérité, ce qui signifie un changement radical dans la structure socioculturelle et politique. San José Mogote fut finalement dépassée par Monte Albán, la capitale ultérieure de l'empire zapotèque, à la fin du Préclassique. Le Préclassique de l’ouest du Mexique, dans les États de Nayarit, Jalisco, Colima et Michoacán, également connu sous le nom d’Occidente, est mal compris. Cette période est mieux représentée par les milliers de figurines récupérées par les pilleurs et attribuées à la « tradition des tombes à puits ».

La période classique est marquée par la montée et la domination de plusieurs régimes politiques. La distinction traditionnelle entre les Classiques anciens et tardifs est marquée par leur fortune changeante et leur capacité à maintenir la primauté régionale. Teotihuacán, au centre du Mexique, et Tikal, au Guatemala, sont d'une importance paramount ; les limites temporelles du Premier Classique correspondent généralement aux principales périodes de ces sites. Monte Alban à Oaxaca est un autre régime politique de la période classique qui s'est développé et a prospéré au cours de cette période, mais la capitale zapotèque a exercé moins d'influence interrégionale que les deux autres sites.

Au début du Classique, Teotihuacan a participé et peut-être dominé un vaste réseau d’interaction macro-régional. Les styles architecturaux et d'artefacts (talud-tablero, récipients en céramique à pieds tripodes) incarnés à Teotihuacan ont été imités et adoptés dans de nombreuses colonies éloignées. L'obsidienne Pachuca, dont le commerce et la distribution auraient été économiquement contrôlés par Teotihuacan, se trouve dans toute la Méso-Amérique. Tikal en est venu à dominer une grande partie des basses terres mayas du sud sur les plans politique, économique et militaire au début de la période classique.

Un réseau d'échange centré à Tikal distribuait une variété de biens et de marchandises dans tout le sud-est de la Méso-Amérique, tels que l'obsidienne importée du centre du Mexique (par exemple, Pachuca) et des hautes terres du Guatemala (par exemple, El Chayal, qui était principalement utilisée par les Mayas au début de la Classique). , et du jade de la vallée de Motagua au Guatemala. Tikal était souvent en conflit avec d'autres régimes politiques du bassin du Petén, ainsi qu'avec d'autres en dehors de celui-ci, notamment Uaxactun, Caracol, Dos Pilas, Naranjo et Calakmul. Vers la fin du début du Classique, ce conflit a conduit à la défaite militaire de Tikal face à Caracol en 562, et à une période communément connue sous le nom de Hiatus de Tikal.

La période classique tardive (commençant environ 600 après JC jusqu'à 909 après JC [varie]) est caractérisée comme une période de compétition interrégionale et de factionnalisation entre les nombreux régimes politiques régionaux de la région maya. Cela résulte en grande partie de la diminution du pouvoir sociopolitique et économique de Tikal au début de cette période. C'est donc à cette époque que d'autres sites ont acquis une importance régionale et ont pu exercer une plus grande influence interrégionale, notamment Caracol, Copán, Palenque et Calakmul (qui était allié à Caracol et a peut-être contribué à la défaite de Tikal), et Dos Pilas Aguateca et Cancuén dans la région de Petexbatún au Guatemala.

Vers 710, Tikal ressuscita et commença à nouer des alliances solides et à vaincre ses pires ennemis. Dans la région maya, le Classique tardif s'est terminé par ce que l'on appelle « l'effondrement maya », une période de transition couplant le dépeuplement général des basses terres du sud et le développement et la floraison des centres dans les basses terres du nord. Généralement appliqué à la région maya, le Terminal Classic s'étend approximativement sur la période comprise entre 800/850 après JC et environ 1000 après JC. Dans l'ensemble, cela est généralement en corrélation avec la montée en puissance des colonies Puuc dans les basses terres mayas du nord, ainsi nommées d'après les collines dans lesquelles elles se trouvent principalement.

Les établissements Puuc sont spécifiquement associés à un style architectural unique (le « style architectural Puuc ») qui représente une rupture technologique par rapport aux techniques de construction précédentes. Les principaux sites Puuc comprennent Uxmal, Sayil, Labna, Kabah et Oxkintok. Bien qu'il soit généralement concentré dans la zone située à l'intérieur et autour des collines Puuc, le style a été documenté aussi loin qu'à Chichen Itza à l'est et à Edzna au sud. On pensait à l’origine que Chichén Itzá était un site postclassique situé dans les basses terres mayas du nord. Les recherches menées au cours des dernières décennies ont établi qu'il a été colonisé pour la première fois lors de la transition entre le début et la fin du classique, mais qu'il a pris de l'importance au cours du terminal classique et du début du postclassique.

À son apogée, ce site largement connu dominait économiquement et politiquement les basses terres du nord. Sa participation à la route d'échange circum-péninsulaire, possible grâce à son site portuaire d'Isla Cerritos, a permis à Chichén Itzá de rester fortement connectée à des régions comme le centre du Mexique et l'Amérique centrale. L'apparente « mexicanisation » de l'architecture de Chichén Itzá a conduit d'anciens chercheurs à croire que Chichén Itzá existait sous le contrôle d'un empire toltèque. Les données chronologiques réfutent cette première interprétation, et on sait maintenant que Chichén Itzá est antérieure aux Toltèques ; Les styles architecturaux mexicains sont désormais utilisés comme indicateur des liens économiques et idéologiques forts entre les deux régions.

Le postclassique (débutant entre 900 et 1000 après J.-C., selon la région) est, comme le classique tardif, caractérisé par la cristallisation et la fragmentation cycliques de divers régimes politiques. Les principaux centres mayas étaient situés dans les basses terres du nord. À la suite de Chichén Itzá, dont la structure politique s'est effondrée au début du Postclassique, Mayapán a pris de l'importance au cours du Postclassique moyen et a dominé le nord pendant environ 200 ans. Après la fragmentation de Mayapán, la structure politique des basses terres du nord tournait autour de grandes villes ou cités-États, telles que Oxkutzcab et Ti'ho (Mérida, Yucatán), qui se faisaient concurrence.

Toniná, dans les hauts plateaux du Chiapas, et Kaminaljuyú, dans les hauts plateaux du centre du Guatemala, étaient d'importants centres mayas des hauts plateaux du sud. Ce dernier site, Kaminaljuyú, est l'un des sites occupés les plus anciens de Méso-Amérique et a été habité de manière continue d'environ 800 avant JC jusqu'à environ 1200 après JC. D'autres groupes mayas importants des hautes terres comprennent les K'iche' d'Utatlán, les Mam de Zaculeu, les Poqomam de Mixco Viejo et les Kaqchikel d'Iximche dans les hautes terres du Guatemala. Les Pipil résidaient au Salvador, tandis que les Ch'orti' se trouvaient dans l'est du Guatemala et le nord-ouest du Honduras. Dans le centre du Mexique, la première partie du Postclassique est en corrélation avec la montée des Toltèques et un empire basé dans leur capitale, Tula (également connue sous le nom de Tollan).

Cholula, initialement un centre important du début du Classique contemporain de Teotihuacan, a maintenu sa structure politique (il ne s'est pas effondré) et a continué à fonctionner comme un centre d'importance régionale pendant le Postclassique. La dernière partie du Postclassique est généralement associée à la montée des Mexicas et de l'Empire aztèque. L'un des groupes culturels les plus connus de Méso-Amérique, les Aztèques dominaient politiquement presque tout le centre du Mexique, la côte du Golfe, la côte sud du Pacifique du Mexique (Chiapas et Guatemala), Oaxaca et Guerrero.

Les Tarasques (également connus sous le nom de P'urhépecha) étaient situés dans le Michoacán et le Guerrero. Avec sa capitale à Tzintzuntzan, l'État tarasque fut l'un des rares à résister activement et continuellement à la domination aztèque au cours du Postclassique tardif. D'autres cultures postclassiques importantes en Méso-Amérique comprennent les Totonaques le long de la côte est (dans les États actuels de Veracruz, Puebla et Hidalgo). Les Huastèques résidaient au nord des Totonaques, principalement dans les États actuels de Tamaulipas et du nord de Veracruz. Les cultures mixtèque et zapotèque, centrées respectivement à Mitla et Zaachila, habitaient Oaxaca.

Le Postclassique se termine avec l'arrivée des Espagnols et leur conquête ultérieure des Aztèques entre 1519 et 1521. De nombreux autres groupes culturels n’ont acquiescé que plus tard. Par exemple, les groupes mayas de la région du Petén, notamment les Itza à Tayasal et les Kowoj à Zacpeten, sont restés indépendants jusqu'en 1697. Certaines cultures mésoaméricaines n’ont jamais atteint un statut dominant ou n’ont pas laissé de vestiges archéologiques impressionnants, mais elles sont néanmoins remarquables. Ceux-ci incluent les groupes Otomi, Mixe-Zoque (qui peuvent ou non être liés aux Olmèques), les groupes uto-aztèques du nord, souvent appelés Chichimeca, qui comprennent les Cora et les Huichol, les Chontales, les Huaves, et les peuples Pipil, Xincan et Lencan d'Amérique centrale.

Vers 6 000 avant JC, les chasseurs-cueilleurs vivant dans les hautes terres et les basses terres de la Méso-Amérique ont commencé à développer des pratiques agricoles avec la culture précoce de courges et de piments. Le premier exemple de maïs date d'environ 4000 avant JC et provient de Guilá Naquitz, une grotte d'Oaxaca. Des échantillons de maïs antérieurs ont été documentés sur le site de la grotte de Los Ladrones au Panama, vers 5 500 avant JC. Peu après, d'autres cultures ont commencé à être cultivées par les communautés semi-agraires de toute la Mésoamérique. Bien que le maïs soit la plante domestique la plus courante, le haricot commun, le haricot tépari, le haricot d'Espagne, le jicama, la tomate et la courge sont tous devenus des cultures courantes vers 3500 avant JC.

Parallèlement, le coton, le yucca et l'agave étaient exploités pour leurs fibres et matières textiles. En 2000 avant JC, le maïs était la culture de base de la région et le resta jusqu'aux temps modernes. Le Ramón ou noyer à pain (Brosimum alicastrum) remplaçait occasionnellement le maïs dans la production de farine. Les fruits étaient également importants dans l’alimentation quotidienne des cultures mésoaméricaines. Parmi les principaux consommés figurent l'avocat, la papaye, la goyave, le mamey, le zapote et l'annona. La Méso-Amérique manquait d'animaux adaptés à la domestication, notamment de grands ongulés domestiqués – le manque d'animaux de trait pour aider au transport est une différence notable entre la Mésoamérique et les cultures des Andes sud-américaines.

D'autres animaux, dont le canard, le chien et la dinde, ont été domestiqués. La Turquie a été la première, vers 3 500 avant JC. Les chiens étaient la principale source de protéines animales dans l'ancienne Mésoamérique, et les os de chiens sont courants dans les dépôts de dépotoirs de toute la région. Les sociétés de cette région chassaient certaines espèces sauvages pour compléter leur alimentation. Ces animaux comprenaient des cerfs, des lapins, des oiseaux et divers types d'insectes. Ils chassaient également pour obtenir des objets de luxe tels que de la fourrure de félin et du plumage d'oiseau.

Les cultures mésoaméricaines qui vivaient dans les basses terres et les plaines côtières se sont installées dans des communautés agraires un peu plus tard que les cultures des hautes terres, en raison du fait qu'il y avait une plus grande abondance de fruits et d'animaux dans ces régions, ce qui rendait le mode de vie des chasseurs-cueilleurs plus attrayant. La pêche était également un important fournisseur de nourriture pour les Mésoaméricains des plaines et des côtes, ce qui les dissuadait encore davantage de s'installer dans des communautés permanentes.

Les temples fournissaient une orientation spatiale, qui était transmise à la ville environnante. Les villes, avec leurs centres commerciaux et religieux, ont toujours été des entités politiques, un peu semblables à la cité-État européenne, et chacun pouvait s'identifier à la ville dans laquelle il vivait. Les centres cérémoniels ont toujours été construits pour être visibles. Les pyramides étaient censées se démarquer du reste de la ville, représenter ses dieux et leurs pouvoirs. Une autre caractéristique des centres cérémoniaux réside dans les couches historiques.

Tous les édifices cérémoniels ont été construits en différentes phases, les unes sur les autres, au point que ce que nous voyons aujourd'hui est généralement la dernière étape de la construction. En fin de compte, les centres cérémoniels étaient la traduction architecturale de l'identité de chaque ville, représentée par la vénération de leurs dieux et maîtres. Les stèles étaient des monuments publics courants dans toute la Méso-Amérique et servaient à commémorer des succès notables, des événements et des dates associés. avec les dirigeants et la noblesse des différents sites.

Étant donné que la Méso-Amérique était divisée en niches écologiques nombreuses et diverses, aucune des sociétés qui habitaient la région n'était autosuffisante. Pour cette raison, à partir des derniers siècles de la période archaïque, les régions ont compensé les insuffisances environnementales en se spécialisant dans l’extraction de certaines ressources naturelles abondantes, puis les échangeant contre des ressources nécessaires indisponibles via des réseaux commerciaux établis.

Voici une liste de certaines des ressources spécialisées commercialisées dans les différentes sous-régions mésoaméricaines et contextes environnementaux :

Plaines du Pacifique : coton et cochenille.

Plaines mayas et côte du Golfe : cacao, vanille, peaux de jaguar, oiseaux et plumes d'oiseaux (notamment quetzal et ara).

Centre du Mexique : Obsidienne (Pachuca).

Hauts plateaux guatémaltèques : obsidienne (San Martin Jilotepeque, El Chayal et Ixtepeque), pyrite et jade de la vallée de la rivière Motagua.

Zones côtières : sel, poisson séché, coquillages et colorants.

Les agriculteurs divisent historiquement l’année en quatre saisons. Ceux-ci comprenaient les deux solstices et les deux équinoxes, qui pourraient être considérés comme les quatre « piliers directionnels » qui soutiennent l’année. Ces quatre périodes de l’année étaient et sont toujours importantes car elles indiquent des changements saisonniers qui ont un impact direct sur la vie des agriculteurs mésoaméricains. Les Mayas observaient de près et enregistraient dûment les marqueurs saisonniers. Ils préparèrent des almanachs enregistrant les éclipses solaires et lunaires passées et récentes, les phases de la lune, les périodes de Vénus et Mars , les mouvements de diverses autres planètes et les conjonctions de corps célestes.

Ces almanachs faisaient également des prédictions futures concernant les événements célestes. Ces tableaux sont remarquablement précis, compte tenu de la technologie disponible, et indiquent un niveau de connaissances important parmi les astronomes mayas. Parmi les nombreux types de calendriers maintenus par les Mayas, les plus importants comprennent un cycle de 260 jours, un cycle de 360 ​​jours ou « année », un cycle ou année de 365 jours, un cycle lunaire et un cycle de Vénus, qui suivait le période synodique de Vénus. Les Mayas de la période de contact européenne disaient que connaître le passé aidait à la fois à comprendre le présent et à prédire l'avenir (Diego de Landa). Le cycle de 260 jours était un calendrier pour régir l'agriculture, observer les fêtes religieuses, marquer les mouvements des corps célestes et commémorer les fonctionnaires.

Le cycle de 260 jours était également utilisé pour la divination et (comme le calendrier catholique des saints) pour nommer les nouveau-nés. Les noms donnés aux jours, aux mois et aux années dans le calendrier mésoaméricain provenaient, pour la plupart, d'animaux, de fleurs, de corps célestes et de concepts culturels qui avaient une signification symbolique dans la culture mésoaméricaine. Ce calendrier a été utilisé tout au long de l’histoire mésoaméricaine par presque toutes les cultures. Aujourd'hui encore, plusieurs groupes mayas du Guatemala, notamment les K'iche', Q'eqchi', Kaqchikel et le peuple Mixe d'Oaxaca, continuent d'utiliser des formes modernisées du calendrier mésoaméricain.

L'un des premiers exemples de systèmes d'écriture mésoaméricains, l'écriture épi-olmèque sur la stèle 1 de La Mojarra, est datée d'environ 150 après JC. La Méso-Amérique est l’un des cinq endroits au monde où l’écriture s’est développée de manière indépendante. Les écritures mésoaméricaines déchiffrées à ce jour sont des logosyllabiques combinant l'utilisation de logogrammes avec un syllabaire, et elles sont souvent appelées écritures hiéroglyphiques. Cinq ou six écritures différentes ont été documentées en Méso-Amérique, mais les méthodes de datation archéologique et un certain degré d'intérêt personnel créent des difficultés pour établir la priorité et donc l'ancêtre à partir duquel les autres se sont développées. Le système d’écriture mésoaméricain le mieux documenté et déchiffré, et donc le plus connu, est l’écriture maya classique.

D'autres incluent les systèmes d'écriture olmèque, zapotèque et épi-olmèque/isthmique. Une vaste littérature mésoaméricaine a été conservée en partie dans les écritures indigènes et en partie dans les transcriptions post-invasion en écriture latine. Les autres systèmes d'écriture glyphique de la Méso-Amérique et leur interprétation ont fait l'objet de nombreux débats. Une discussion importante en cours concerne la question de savoir si les textes mésoaméricains non mayas peuvent être considérés comme des exemples d'écriture véritable ou si les textes mésoaméricains non mayas sont mieux compris comme des conventions pictographiques utilisées pour exprimer des idées, spécifiquement religieuses, mais ne représentant pas la phonétique de la langue parlée dans lequel ils ont été lus.

L'écriture mésoaméricaine se retrouve sur plusieurs supports, y compris les grands monuments en pierre tels que les stèles, sculptés directement sur l'architecture, sculptés ou peints sur du stuc (par exemple, des peintures murales) et sur la poterie. On ne sait qu'aucune société mésoaméricaine précolombienne ait connu une alphabétisation généralisée, et l'alphabétisation était probablement limitée à des classes sociales particulières, notamment les scribes, les peintres, les marchands et la noblesse. Le livre mésoaméricain était généralement écrit avec un pinceau et des encres colorées sur un papier préparé à partir de l'écorce interne du ficus amacus. Le livre consistait en une longue bande d'écorce préparée, qui était pliée comme un sérigraphie pour définir des pages individuelles. Les pages étaient souvent recouvertes et protégées par des cartons richement sculptés. Certains livres étaient composés de pages carrées tandis que d’autres étaient composés de pages rectangulaires.

L'arithmétique mésoaméricaine considérait les nombres comme ayant une valeur à la fois littérale et symbolique, résultat de la nature dualiste qui caractérisait l'idéologie mésoaméricaine. Le système de numérotation mésoaméricain était vigésimal (c'est-à-dire basé sur le nombre 20). Pour représenter les nombres, une série de barres et de points ont été utilisés. Les points avaient une valeur de un et les barres une valeur de cinq. Ce type d'arithmétique était combiné à une numérologie symbolique : le « 2 » était lié aux origines, car toutes les origines peuvent être considérées comme des dédoublements ; « 3 » était lié à un incendie domestique ; « 4 » était lié aux quatre coins de l'univers ; « 5 » exprime une instabilité ; « 9 » concernait le monde souterrain et la nuit ; « 13 » était le nombre pour la lumière, « 20 » pour l'abondance et « 400 » pour l'infini. Le concept de zéro a également été utilisé, et sa représentation lors de l'occupation préclassique tardive de Tres Zapotes est l'une des premières utilisations du zéro dans l'histoire de l'humanité.

On a dit un jour que « la Méso-Amérique mériterait sa place dans le panthéon humain si ses habitants avaient seulement créé le maïs, la culture la plus importante au monde en termes de poids de récolte ». Mais les habitants du Mexique et du nord de l’Amérique centrale ont également développé la tomate, désormais essentielle à la cuisine italienne ; les poivrons, indispensables à la cuisine thaïlandaise et indienne ; toutes les courges du monde (sauf quelques-unes domestiquées aux États-Unis) ; et de nombreux haricots dans les assiettes du monde entier. Un auteur a estimé que les Indiens développaient les trois cinquièmes des cultures actuellement cultivées, la plupart en Méso-Amérique.

Ayant assuré leur approvisionnement alimentaire, les sociétés mésoaméricaines se tournèrent vers des activités intellectuelles. En un millennium ou moins, un laps de temps relativement court, ils ont inventé leur propre écriture, leur astronomie et leurs mathématiques, y compris le zéro. Le maïs jouait un rôle important dans les fêtes mésoaméricaines en raison de sa signification symbolique et de son abondance. Fray Bernardino de Sahagún a rassemblé des informations détaillées sur les plantes, les animaux, les types de sol, entre autres sujets auprès d'informateurs autochtones dans le livre 11, Les choses terrestres, de l'Histoire générale des choses de la Nouvelle-Espagne en douze volumes, connue sous le nom de Codex florentin, compilée dans le troisième quart du XVIe siècle. Un ouvrage antérieur, le Manuscrit Badianus ou Libellus de Medicinalibus Indorum Herbis est un autre codex aztèque contenant des textes écrits et des illustrations recueillies du point de vue indigène.

Les traits communs de la mythologie mésoaméricaine se caractérisent par leur base commune en tant que religion qui, bien que dans de nombreux groupes mésoaméricains se soit développée en systèmes religieux polythéistes complexes, a conservé certains éléments chamaniques. La grande ampleur du panthéon mésoaméricain des divinités est due à l'incorporation d'éléments idéologiques et religieux de la première religion primitive du Feu, de la Terre, de l'Eau et de la Nature. Les divinités astrales (le soleil, stars , les constellations et Vénus) ont été adoptées et représentées dans des sculptures anthropomorphes, zoomorphes et anthropozoomorphes, ainsi que dans des objets du quotidien.

Les qualités de ces dieux et leurs attributs ont changé avec le temps et avec les influences culturelles d'autres groupes mésoaméricains. Les dieux sont à la fois trois : créateur, conservateur et destructeur, et en même temps un seul. Une caractéristique importante de la religion mésoaméricaine était le dualisme entre les entités divines. Les dieux représentaient la confrontation entre des pôles opposés : le positif, illustré par la lumière, le masculin, la force, la guerre, le soleil, etc. ; et le négatif, illustré par l'obscurité, le féminin, le repos, la paix, la lune, etc.

La cosmologie mésoaméricaine typique voit le monde comme séparé en un monde diurne surveillé par le soleil et un monde nocturne surveillé par la lune. Plus important encore, les trois niveaux superposés du monde sont unis par un arbre Ceiba (Yaxche' en maya). La vision géographique est également liée aux points cardinaux. Certaines caractéristiques géographiques sont liées à différentes parties de cette cosmovision. Ainsi, les montagnes et les grands arbres relient les mondes intermédiaire et supérieur ; les grottes relient les mondes du milieu et du bas.

Généralement, le sacrifice peut être divisé en deux types : l’autosacrifice et le sacrifice humain. Les différentes formes de sacrifice se reflètent dans l’imagerie utilisée pour évoquer la structure idéologique et l’organisation socioculturelle en Méso-Amérique. Dans la région maya, par exemple, des stèles représentent des rituels de saignée pratiqués par les élites dirigeantes, des aigles et des jaguars dévorant des cœurs humains, des cercles ou des colliers de jade représentant des cœurs, ainsi que des plantes et des fleurs symbolisant à la fois la nature et le sang qui donne la vie. Les images montraient également des appels à la pluie ou au sang, avec la même intention de reconstituer l’énergie divine.

L'autosacrifice, également appelé saignée, est la pratique rituelle consistant à prélever du sang sur soi-même. Il est couramment vu ou représenté à travers l'iconographie comme exécuté par les élites dirigeantes lors de cérémonies hautement ritualisées, mais il était facilement pratiqué dans des contextes socioculturels banals (c'est-à-dire que les non-élites pouvaient accomplir des sacrifices automatiques). L'acte était généralement réalisé avec des lames prismatiques d'obsidienne ou des épines de raies pastenagues, et le sang était prélevé en perçant ou en coupant la langue, les lobes des oreilles et/ou les organes génitaux (entre autres endroits). Une autre forme d'autosacrifice consistait à tirer une corde avec des épines attachées à travers la langue ou les lobes des oreilles. Le sang produit était ensuite collecté sur du papier conservé dans un bol.

L'autosacrifice n'était pas limité aux dirigeants masculins, car leurs homologues féminines accomplissaient souvent ces activités ritualisées. Ils sont généralement montrés en train d'exécuter la technique de la corde et des épines. La tombe d'une reine récemment découverte dans le site maya classique de Waka (également connu sous le nom d'El Perú) avait une épine de raie pastenague placée dans sa région génitale, ce qui suggère que les femmes pratiquaient également des saignées dans leurs organes génitaux. Le sacrifice humain avait une grande importance dans les aspects sociaux et religieux de la culture mésoaméricaine. Premièrement, cela montrait la mort transformée en divin. La mort est la conséquence d’un sacrifice humain, mais elle n’est pas la fin ; ce n'est que la continuation du cycle cosmique.

La mort crée la vie – l’énergie divine est libérée par la mort et retourne aux dieux, qui sont alors capables de créer davantage de vie. Deuxièmement, cela justifie la guerre, puisque les sacrifices les plus précieux sont obtenus grâce au conflit. La mort du guerrier est le plus grand sacrifice et donne aux dieux l'énergie nécessaire pour vaquer à leurs activités quotidiennes, comme apporter la pluie. La guerre et la capture de prisonniers sont devenues une méthode de promotion sociale et une cause religieuse. Elle justifie enfin le contrôle du pouvoir par les deux classes dirigeantes, les prêtres et les guerriers. Les prêtres contrôlaient l'idéologie religieuse et les guerriers fournissaient les sacrifices.

Le jeu de balle mésoaméricain était un sport à associations rituelles pratiqué depuis plus de 3000 ans par presque tous les peuples précolombiens de Mésoamérique. Le sport a connu différentes versions selon les endroits au cours des millénaires, et une version moderne du jeu, l'ulama, continue d'être pratiquée dans quelques endroits. Plus de 1 300 terrains de jeu de balle ont été découverts dans toute la Méso-Amérique. Leur taille varie considérablement, mais ils comportent tous de longues allées étroites avec des parois latérales contre lesquelles faire rebondir les balles. Les règles du jeu de balle ne sont pas connues, mais c'était probablement similaire au volley-ball, où le but est de garder le ballon en jeu.

Dans la version la plus connue du jeu, les joueurs frappaient la balle avec leurs hanches, bien que certaines versions utilisaient des avant-bras ou employaient des raquettes, des battes ou des pierres à main. La balle était faite de caoutchouc solide et pesait jusqu'à 4 kilogrammes (9 livres) ou plus, avec des tailles qui différaient considérablement au fil du temps ou selon la version jouée. Même si le jeu était pratiqué de manière informelle à des fins récréatives simples, y compris par des enfants et peut-être même par des femmes, le jeu présentait également d'importants aspects rituels, et les grands jeux de balle formels étaient organisés sous forme d'événements rituels, mettant souvent en scène des sacrifices humains.

L'astronomie mésoaméricaine comprenait une large compréhension des cycles des planètes et autres corps célestes. Une importance particulière était accordée au soleil, à la lune et à Vénus comme étoile du matin et du soir. Des observatoires ont été construits sur certains sites, notamment l'observatoire rond de Ceibal et l'« Observatorio » de Xochicalco. Souvent, l’organisation architecturale des sites mésoaméricains reposait sur des calculs précis issus d’observations astronomiques. Des exemples bien connus incluent la pyramide El Castillo à Chichen Itza et l'Observatoire de Xochicalco.

Un complexe architectural unique et commun que l'on retrouve parmi de nombreux sites mésoaméricains sont les groupes E, qui sont alignés de manière à servir d'observatoires astronomiques. Le nom de ce complexe est basé sur le « Groupe E » d'Uaxactun, le premier observatoire connu dans la région maya. Le premier observatoire documenté en Méso-Amérique est peut-être celui de la culture de Monte Alto. Ce complexe se composait de trois stèles simples et d'un temple orienté par rapport aux Pléiades.

Il a été avancé que dans les sociétés mésoaméricaines, les concepts d'espace et de temps sont associés aux quatre points cardinaux et reliés entre eux par le calendrier. Les dates ou les événements étaient toujours liés à la direction de la boussole, et le calendrier précisait la caractéristique géographique symbolique propre à cette période. En raison de l'importance accordée aux directions cardinales, de nombreux éléments architecturaux mésoaméricains, voire des établissements entiers, ont été planifiés et orientés en fonction de la directionnalité. Dans la cosmologie maya, chaque point cardinal se voyait attribuer une couleur spécifique et une divinité jaguar spécifique (Bacab). Ils sont les suivants :

Hobnil, Bacab de l'Est, associé à la couleur rouge et aux années Kan ;

Can Tzicnal, Bacab du Nord, lui attribua la couleur blanche et les années Muluc ;

'Zac Cimi, Bacab de l'Occident, associé à la couleur noire et aux X ans ;

Hozanek, Bacab du Sud, associé à la couleur jaune et aux années Cauac.

Les cultures ultérieures telles que les Kaqchikel et les K'iche maintiennent l'association des directions cardinales avec chaque couleur, mais utilisent des noms différents. Chez les Aztèques, le nom de chaque jour était associé à un point cardinal (conférant ainsi une signification symbolique), et chaque direction cardinale était associée à un groupe de symboles. Vous trouverez ci-dessous les symboles et concepts associés à chaque direction :

Est : le crocodile, le serpent, l'eau, la canne et le mouvement. L'Orient était lié aux prêtres du monde et associé à la fertilité végétative, c'est-à-dire à l'exubérance tropicale.

Nord : le vent, la mort, le chien, le jaguar et le silex (ou chert). Le nord contraste avec l’est dans la mesure où il est conceptualisé comme étant sec, froid et oppressant. Elle est considérée comme la partie nocturne de l’univers et comprend les habitations des morts. Le chien (xoloitzcuintle) a une signification bien particulière, car il accompagne le défunt lors du voyage vers les terres des morts et l'aide à traverser le fleuve de la mort qui mène au néant.

Ouest : la maison, le cerf, le singe, l'aigle et la pluie. L'ouest était associé aux cycles de végétation, notamment aux hautes plaines tempérées qui connaissent de légères pluies et le changement des saisons.

Au sud : le lapin, le lézard, les herbes séchées, la buse et les fleurs. Elle est liée d'une part au Soleil lumineux et à la chaleur de midi, et d'autre part à la pluie gorgée de boisson alcoolisée. Le lapin, principal symbole de l'Occident, était associé aux agriculteurs et au pulque.

L'expression artistique mésoaméricaine était conditionnée par l'idéologie et généralement axée sur les thèmes de la religion et/ou du pouvoir sociopolitique. Cela s’explique en grande partie par le fait que la plupart des œuvres qui ont survécu à la conquête espagnole étaient des monuments publics. Ces monuments étaient généralement érigés par des dirigeants qui cherchaient à légitimer visuellement leur position socioculturelle et politique ; Ce faisant, ils ont entrelacé leur lignée, leurs attributs et réalisations personnels, ainsi que leur héritage, avec des concepts religieux.

En tant que tels, ces monuments étaient spécialement conçus pour être exposés au public et prenaient de nombreuses formes, notamment des stèles, des sculptures, des reliefs architecturaux et d'autres types d'éléments architecturaux (par exemple, des peignes de toit). D’autres thèmes exprimés incluent le suivi du temps, la glorification de la ville et la vénération des dieux – qui étaient tous liés à l’agrandissement explicite des capacités et du règne du dirigeant qui a commandé l’œuvre d’art. [Wikipédia].

LE « JEU DE BALLE »: Le sport connu simplement sous le nom de jeu de balle était populaire dans toute la Méso-Amérique et pratiqué par toutes les grandes civilisations, des Olmèques aux Aztèques. Les impressionnants terrains de pierre sont devenus un élément essentiel du complexe sacré d'une ville et il y avait souvent plusieurs terrains de jeu dans une même ville. Mais plus qu’un simple jeu, l’événement pourrait avoir une signification religieuse et figurer dans des épisodes de la mythologie mésoaméricaine. Les compétitions fournissaient même des candidats au sacrifice humain, car ce sport pouvait littéralement être un jeu de vie ou de mort.

Le jeu a été inventé au cours de la période préclassique (2500-100 avant JC), probablement par les Olmèques, et est devenu une caractéristique courante du paysage urbain à l'échelle mésoaméricaine à la période classique (300-900 après JC). Finalement, le jeu a même été exporté vers d’autres cultures d’Amérique du Nord et des Caraïbes. Dans la mythologie mésoaméricaine, le jeu est un élément important de l'histoire des dieux mayas Hun Hunahpú et Vucub Hunahpú. Les deux frères agaçaient les dieux des enfers avec leurs jeux bruyants et les deux frères furent amenés à descendre à Xibalba (le monde souterrain) où ils furent défiés à un jeu de balle. En perdant la partie, Hun Hunahpús eut la tête coupée ; un avant-goût de ce qui allait devenir une pratique courante pour les joueurs assez malheureux pour perdre une partie.

Selon une autre légende, un célèbre jeu de balle a eu lieu dans la capitale aztèque de Tenochtitlan entre le roi aztèque Motecuhzoma Xocoyotzin (règne de 1502 à 1520 après JC) et le roi de Texcoco. Ce dernier avait prédit la chute du royaume de Motecuhzoma et le jeu fut mis en place pour établir la véracité de cette prédiction audacieuse. Motecuhzoma a perdu la partie et, bien sûr, son royaume aux mains des envahisseurs du Vieux Monde. L'histoire soutient également l'idée que le jeu de balle était parfois utilisé à des fins de divination.

Les tribunaux faisaient généralement partie de l'enceinte sacrée d'une ville, ce qui suggère que le jeu de balle était plus qu'un simple jeu. Les premiers terrains de jeu préclassiques étaient de simples rectangles de terre aplatie, mais à la fin de la période de formation (à partir de 300 avant JC), ils ont évolué vers des zones plus imposantes constituées d'une surface rectangulaire plate située entre deux murs de pierre parallèles. Chaque côté pourrait avoir un grand anneau de pierre vertical placé haut dans le mur. Les murs pourraient être perpendiculaires ou inclinés par rapport aux joueurs et les extrémités du terrain pourraient être laissées ouvertes mais définies à l'aide de marqueurs ou, dans d'autres dispositions, d'un mur fermant l'espace de jeu pour créer un terrain en forme de I.

Le tribunal de Monte Albán, Oaxaca, est un exemple typique du tribunal en forme de I. La longueur du terrain peut varier, mais le court de 60 mètres de long de l'Epiclassic El Tajín (650-900 après JC) représente une taille typique. La surface plate du terrain comporte souvent trois grands marqueurs de pierre circulaires disposés en ligne sur toute la longueur du terrain. Certains de ces marqueurs provenant de sites mayas comportent un cartouche quadrilobe indiquant l'entrée du monde souterrain, ce qui a conduit à spéculer que le jeu aurait pu symboliser le mouvement du soleil (la balle) à travers le monde souterrain (le terrain) chaque nuit. Alternativement, le ballon pouvait représenter un autre corps céleste tel que la lune et le terrain était le monde.

Les tribunaux survivants abondent et sont répartis dans toute la Méso-Amérique. La ville épiclassique de Cantona compte un nombre incroyable de 24 courts, dont au moins 18 sont contemporains. El Tajín possède également un nombre remarquable de terrains (au moins 11) et pourrait bien avoir été un centre sacré pour ce sport, un peu comme Olympia pour l'athlétisme dans la Grèce antique. Le plus ancien terrain de jeu connu provient de la ville olmèque de San Lorenzo, tandis que le plus grand terrain de jeu en pierre encore existant se trouve dans la ville maya-toltèque de Chichén Itzá. Avec une longueur de 146 mètres et une largeur de 36 mètres, ce terrain semble presque trop grand pour être réellement joué, surtout avec les anneaux placés à la hauteur exigeante de 8 mètres.

Les règles exactes du jeu ne sont pas connues avec certitude et il y a très probablement eu des variations selon les différentes cultures et différentes périodes. Cependant, l’objectif principal était de faire passer une balle en caoutchouc solide (latex) à travers l’un des anneaux. C'était plus difficile qu'il n'y paraît car les joueurs ne pouvaient pas utiliser leurs mains. On peut imaginer que les bons joueurs sont devenus très habiles à diriger le ballon en utilisant leurs coudes, genoux, cuisses et épaules rembourrés. Les équipes étaient composées de deux ou trois joueurs et étaient exclusivement masculines. Il existait également une version alternative, moins répandue, dans laquelle les joueurs utilisaient des bâtons pour frapper la balle.

La balle pourrait être une arme mortelle en soi, car mesurant entre 10 et 30 centimètres de diamètre et pesant entre 1/2 et 3 1/2 kilogrammes (entre 1 et 8 livres), elle pourrait facilement briser des os. Remarquablement, sept balles en caoutchouc ont été conservées dans les tourbières d'El Manatí, près de la ville olmèque de San Lorenzo. Ces ballons mesurent entre 8 et 25 centimètres de diamètre et datent de 1600 à 1200 avant JC. Les joueurs peuvent être professionnels ou amateurs et il existe des preuves de paris sur l'issue de jeux importants. Le jeu était également fortement associé aux guerriers et les captifs de guerre étaient souvent forcés d'y jouer.

Les joueurs étaient fréquemment représentés dans l'art mésoaméricain, apparaissant dans la sculpture, la céramique et la décoration architecturale - ces dernières décorant souvent les courts eux-mêmes - et ces représentations montrent souvent que les joueurs portaient des équipements de protection tels que des ceintures et des rembourrages pour les genoux, les hanches, les coudes et les poignets. . Les acteurs de ces œuvres d'art portent également généralement un casque rembourré ou une énorme coiffe à plumes, cette dernière étant peut-être réservée à des fins cérémonielles. Les reliefs zapotèques de Dainzú représentent également des joueurs de balle portant des casques grillés ainsi que des genouillères et des gantelets.

Les gagnants du jeu ont reçu des trophées, dont beaucoup ont été fouillés et comprennent des hachas et des palmas. Une hacha était une représentation d'une tête humaine (les premiers auraient pu être des têtes) avec une poignée attachée et était utilisée comme trophée pour un joueur gagnant, comme pièce d'équipement de cérémonie ou comme marqueur sur le terrain lui-même. Une palma était aussi très probablement un trophée ou un élément du costume de cérémonie porté par les joueurs de ballon. Ils sont fréquemment représentés en pierre et peuvent prendre la forme de bras, de mains, d'un joueur ou d'un oiseau à queue en éventail.

D'autres trophées pour les gagnants du jeu comprennent des jougs de pierre (généralement en forme de U à porter autour de la taille à l'imitation de la ceinture de protection portée par les joueurs) et des pierres à main, souvent minutieusement sculptées. Tous ces trophées se retrouvent fréquemment dans les tombes et rappellent le lien entre le sport et la pègre dans la mythologie mésoaméricaine. Comme les matchs avaient souvent une signification religieuse, le capitaine de l'équipe perdante, voire parfois l'équipe entière, était sacrifié aux dieux. De telles scènes sont représentées dans les sculptures décoratives des cours elles-mêmes.

Le plus célèbre est peut-être celui du terrain de balle sud d'El Tajín et de Chichén Itzá, où un panneau en relief montre deux équipes de sept joueurs, dont un joueur décapité. Un autre indicateur inquiétant de la tournure macabre que pourrait prendre cet événement sportif est la présence de tzompantli (les râteliers à crânes où étaient exposées les têtes coupées des sacrifices) gravés dans la pierre à proximité des terrains de balle. Les Mayas classiques ont même inventé un jeu parallèle dans lequel les captifs, une fois vaincus dans le jeu réel, étaient eux-mêmes attachés et utilisés comme balles et dévalés sans cérémonie une volée de marches. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

LE PLUS ANCIEN TERRAIN DE BALLE: Les restes d'un terrain de balle en terre vieux de 3 400 ans ont été découverts sur le site de la période de formation précoce de Paso de la Amada, dans la région de Soconusco au Chiapas, au Mexique. Daté de 1400 avant JC, le terrain de balle est le plus ancien connu en Mésoamérique, il y a environ 500 ans. Découvert par Warren Hill et Michael Blake de l'Université de la Colombie-Britannique, il mesure 260 pieds de long et comprend deux monticules parallèles flanquant un terrain de jeu de 26 pieds de large.

Des bancs de huit pieds de profondeur et d'un pied de haut, intégrés dans chacun des monticules, s'étendent sur toute la longueur des monticules. Selon Hill, ces caractéristiques architecturales sont uniques aux terrains de balle et ont peu changé au cours du développement du jeu de balle. L'emplacement du tribunal au milieu de résidences de haut rang suggère qu'il était réservé aux membres de l'élite de la société. Cependant, contrairement aux terrains de balle ultérieurs, il n'a apparemment pas été construit en association avec un complexe cérémonial civique.

Jusqu'à la découverte du terrain de balle du Paso de la Amada, les plus anciens connus étaient ceux du Préclassique moyen (ca. 900-400 avant JC) des sites de Finca Acapulco, El Vergel et San Mateo, sur la rive droite de la rivière Grijalva, dans le sud du Chiapas. Des balles en latex gorgées d'eau trouvées sur le site olmèque d'El Manatí et des représentations de joueurs de balle peintes sur des céramiques de San Lorenzo attestent cependant que le jeu de balle était bien établi au milieu du XIIIe siècle avant JC [Archaeological Institute of America].

SOCONUSCO ARCHAÏQUE DU MEXIQUE: Cantón Corralito n'est que l'un des nombreux sites archéologiques de l'État mexicain du Chiapas, surtout connu pour ses spectaculaires ruines mayas : les imposantes pyramides de Palenque et les peintures murales de Bonampak (le sous-commandant Marcos au masque noir, chef du soulèvement indigène de 1994 qui a mis le sort des Indiens du Mexique sur la scène internationale a également fait la renommée du Chiapas). Mais nous nous trouvons à des centaines de kilomètres au nord du canton de Corralito, qui se trouve dans une zone archéologiquement riche et peu visitée par les touristes. Le Soconusco est une région riche en ressources dominée par un système estuaire de rivières et de marécages qui longe la côte du Pacifique sur environ 350 milles jusqu'au sud du Guatemala, séparant les terres agricoles et les plages.

Dans la préhistoire, c'était la principale route de voyage traversant l'isthme de Tehuantepec, qui relie le continent mexicain à la péninsule du Yucatán et à l'Amérique centrale. Alors que l'agriculture est née à Oaxaca, l'État limitrophe du Chiapas au nord-ouest, et que les Olmèques (1250-500 avant JC) ont créé la première civilisation de la Méso-Amérique juste au nord, sur le golfe du Mexique, c'est dans le Soconusco que les archéologues ont documenté les premiers villages permanents. , des sociétés classées et des poteries sophistiquées en Méso-Amérique, qui sont toutes apparues au cours d'une période connue sous le nom de Première Formation (1800-900 avant JC).

Les archives archéologiques de Soconusco ont longtemps été éclipsées par les monuments spectaculaires créés par les cultures mésoaméricaines ultérieures, tels que les têtes colossales des Olmèques ou les pyramides des Teotihuacanos ou des Mayas. Le climat tropical collant détruit rapidement la matière organique et les rivières en constante évolution enfouissent souvent les sites sous de profonds dépôts alluviaux. Le paludisme et la dengue prospèrent ici autant que le chocolat, les bananes, le sésame et le coton. Mais ses ressources attirent les hommes depuis au moins 9 000 ans, et les archéologues les suivent.

Depuis le début du XXe siècle, certains ont étudié la période archaïque de la région (7 000-1 800 av. J.-C.), lorsque les populations nomades vivaient en petites bandes mobiles et dépendaient des marais pour leurs poissons, palourdes et crevettes, tandis que la majorité a travaillé sur les nombreuses Sites d'époque qui se sont développés le long de la côte à partir d'au moins 1600 avant JC. Une grande partie de ces travaux a été soutenue par la New World Archaeological Foundation (NWAF) basée à l'Université Brigham Young, aujourd'hui dirigée par John Clark, considéré comme l'une des principales autorités en la matière période.

Récemment, Clark et John Hodgson, archéologue de la NWAF et candidat au doctorat à l'Université du Wisconsin-Madison, ont revisité un site formateur appelé Ojo de Agua, une colonie probablement fondée par des personnes venant du canton de Corralito, qui a été inondée vers 1000 avant JC. Ojo de Agua a été étudié pour la première fois par la NWAF il y a plusieurs décennies, mais est resté en grande partie non fouillé jusqu'à présent. Bien que la recherche en soit encore à ses débuts, les découvertes de Hodgson lors de la saison de terrain de 2005 sont prometteuses. Ojo de Agua pourrait être un centre cérémoniel prévu en Méso-Amérique avec des pyramides, la plus ancienne découverte jusqu'à présent. [Institut archéologique d'Amérique].

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