Riesiger Shahnameh Epic Von Persisch Königliches Miniatures Akvaun Demon 977AD

„Shahnameh: Das Epos der persischen Könige“ von Abolqasem Ferdowsi.

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BESCHREIBUNG: Hardcover mit Bildeinband und bedrucktem Einband. Herausgeber: Liveright (2017). Seiten: 592. Größe: 14¾ x 8¾ x 2¼ Zoll; 7 Pfund. Übersicht: Diese anschaulich übersetzte und üppig illustrierte Ausgabe des persischen Epos Shahnameh ist umfassend beleuchtet für ein neues Publikum. Ferdowsis klassisches Gedicht Shahnameh ist teils Mythos, teils Geschichte. Es beginnt mit der Legende von der Geburt der persischen Nation und ihrer turbulenten Geschichte. Es enthält magische Vögel und übermenschliche Helden und jahrhundertelange Schlachten. Es wurde vor über 1.000 Jahren geschrieben und sollte das kollektive Gedächtnis der Perser inmitten eines turbulenten Meeres kultureller Stürme schützen. Die ursprünglich in Versen verfasste Übersetzung und Adaption von Ahmad Sadri erzählt die mythologischen Geschichten im Prosaformat nach. Die spektakulären Illustrationen in dieser Ausgabe wurden aus Elementen erstellt, die aus Tausenden von Manuskripten, Lithographien und Miniaturen aus dem 13. bis 19. Jahrhundert stammen. Jedes Panel wird zu einem neuen Kunstwerk, einer exquisiten Collage traditioneller Formen. Über 500 farbige Abbildungen

BEDINGUNG: NEU. Neues Hardcover mit bedrucktem (dekorativem) laminiertem Einband. Noch im versiegelten Karton des Herausgebers. In jeder Hinsicht makellos und makellos. Die Seiten sind sauber, klar, ohne Markierungen, unbeschädigt, fest gebunden und eindeutig ungelesen. Zufriedenheit bedingungslos garantiert. Auf Lager, versandfertig. Keine Enttäuschungen, keine Ausreden. STARK GEPOLSTERT, BESCHÄDIGUNGSFREIE VERPACKUNG! Sorgfältige und genaue Beschreibungen! Verkauf seltener und vergriffener alter Geschichtsbücher online seit 1997. Wir akzeptieren Rücksendungen aus beliebigem Grund innerhalb von 30 Tagen! #9420a.

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VERLAGSBEWERTUNGEN:

ÜBERPRÜFEN: [Vom Autor] Die alten Legenden des persischen Königsbuchs (Shahnameh) wurden von Abolqasem Ferdowsi (940-1020 n. Chr.) versifiziert, der in einer Familie kleiner Landbesitzer in der Nähe der Stadt Tus im Nordosten Irans geboren wurde. Er widmete Shahnameh dreiunddreißig Jahre seines Lebens und beendete die zweite Redaktion vor tausenddrei Jahren, im März 1010.

Shahnameh ist der Kern der iranischen Nationalität. Im Gegensatz zur ägyptischen, syrischen und anderen nordafrikanischen Bevölkerung des Römischen Reiches, die nach ihrer islamischen Eroberung im 7. Jahrhundert n. Chr. gründlich arabisiert wurde, konnten die Perser ihre Sprache und ihren Kalender auch nach ihrer Konvertierung zum Islam beibehalten. Es wurde argumentiert, dass dies möglich war, weil die nationale Identität der Iraner nicht vollständig in ihrem vorislamischen Glauben verankert war. Vielmehr lag es in einem säkularen Bestand an Mythen und Legenden, den sie bewahrten und der später die Grundlage für Ferdowsis großartiges Werk bilden sollte.

Bis heute sind Männer, Frauen und Kinder in persischen Gesellschaften von Kleinasien bis China in der Lage, Verse des Shahnameh auswendig zu rezitieren. Das Buch wird weiterhin bei Familientreffen gelesen und von professionellen Rezitatoren in den Teehäusern Tadschikistans, Irans und Afghanistans aufgeführt. Es war das Bewusstsein für diese lebendige Tradition der Shahnameh-Rezitationen, das mir und meinen Kollegen Melissa Hibbard und Hamid Rahmanian die Kühnheit gab, dorthin zu gehen, wo Engel sich fürchten. Als wir uns auf den Weg machten, eine neue Ausgabe des iranischen Nationalepos mit frisch erzählten Geschichten vor einem vollständig illustrierten Hintergrund zu schaffen, trösteten wir uns damit, dass wir in den Fußstapfen von Generationen früherer Künstler und Illustratoren wandelten.

Ich habe nie den ersten Rezitator von Shahnameh vergessen, den ich im Alter von sieben Jahren irgendwo in der Nähe der Stadt Karaj sah. Er trug eine mit glänzenden Stacheln besetzte Lederweste und schwang einen kurzen Stock, der sein einziges Hilfsmittel war. Dieser einsame Stock verwandelte sich in ein Schwert, einen Streitkolben und sogar in den Hals eines wiehernden Pferdes. Der Darsteller ging schnell auf und ab und erzeugte eine Reihe von Soundeffekten für galoppierende Pferde, klirrende Schwerter und einstürzende Steine. Er intonierte mitten in seiner Prosa-Erzählung klangvoll die Gedichte von Shahnameh, während er alle Rollen aus den letzten Szenen der Schlacht von Rostam und Sohrab spielte. Bemerkenswert ist, dass ich mich nicht nur noch an den Auftritt, sondern auch an die Bilder erinnere, die ich dabei im Kopf gemacht habe.

Die Sitzung endete mit einem Cliffhanger, als der Held Rostam auf einen Steinhaufen kletterte, seinen Hals in eine selbstgemachte Schlinge steckte und die Steine ​​unter sich wegtrat, um Selbstmord zu begehen. Später erfuhr ich, dass diese letzte Szene in keiner der bekannten Kopien von Shahnameh enthalten war. Aber das Wissen schmälerte nicht den Wert dieser Aufführung, denn ich wusste auch, dass die Geschichten sowohl vor als auch nach der Fertigstellung von Ferdowsis Magnum existierten und sich weiterentwickelten.

ÜBERPRÜFEN: „Shahnameh: Das Epos der persischen Könige“ ist das Neueste in einer langen Tradition illustrierter Texte des persischen Nationalepos. Ab dem frühen 14. Jahrhundert begleiteten Gemälde der farbenprächtigsten und dramatischsten Episoden in Ferdowsis Gedicht den geschriebenen Text. Anfangs waren die Manuskripte klein und ihre Illustrationen erschienen in Streifen über einen Teil der geschriebenen Seite. Schon damals scheuten sich Künstler nicht davor, den Rahmen zu durchbrechen und Bildelemente bis in die Ränder hinein auszudehnen.

In den 1330er Jahren gaben königliche und adlige Mäzene großformatige Shahnameh-Manuskripte mit Illustrationen in Auftrag, die sowohl in ihrer Komposition als auch im Zusammenspiel der Figuren komplexer waren als die früheren Versionen. Im fünfzehnten Jahrhundert nahm die Produktion illustrierter Shahnamehs zu. Sie reichten vom herausragendsten fürstlichen Manuskript, das 1430 für den Enkel von Timur (Tamerlane) in Herat angefertigt wurde, bis zu den zahlreichen Manuskripten im turkmenischen Stil aus Shiraz, die geschaffen wurden, um den wachsenden Markt für solche Bücher zu befriedigen.

Illustrierte Shahnamehs wurden nicht nur für Iraner hergestellt, sondern in das Osmanische Reich und nach Indien exportiert. Dort inspirierten sie Kopien mit Gemälden im vorherrschenden Stil der Region. Die Tradition opulenter königlicher Shahnamehs hielt im 16. Jahrhundert an, insbesondere unter Shah Tahmasp, dessen Manuskript 258 bemerkenswerte Illustrationen enthielt. Auch wenn das Interesse an illustrierten Shahnamehs zeitweise nachließ, blieb das Epos zentraler Bestandteil der dichterischen Ausbildung persischsprachiger Menschen. Schon im 19. Jahrhundert, als Hofkünstler damit beschäftigt waren, in Öl auf Leinwand oder in Lack auf Schachteln und Buchdeckeln zu malen, wurde die neue Kunst der Lithographie zur Illustration des Shahnameh eingesetzt.

Hamid Rahmanians neuer Band enthält Bilder, die die Geschichte der Shahnameh-Illustration umfassen, indem er Figuren aus vielen der größten Manuskripte auswählt und zusammenfügt. Rahmanian hat erkannt, wie weit verstreut die Menschen sind, in deren Kultur der Shahnameh eine bedeutende Rolle spielt, und hat die moderne Technologie des Filmemachers und Grafikers genutzt, um Bilder zu produzieren, die ein modernes Publikum ansprechen. Jeder, der das Shahnameh gelesen hat, erkennt, dass es sich bei weitem nicht um eine Wiederholung von Schlachten handelt. Vielmehr geht es in den Geschichten um Liebe und Glück, Träume und Dämonen, Heldentum und politische Intrigen. Tatsächlich kommt im Shahnameh die ganze Bandbreite menschlicher Emotionen zum Ausdruck.

Wie in den Shahnamehs vergangener Jahrhunderte leisten die zahlreichen Illustrationen dieses Buches mehr als nur die Übersetzung der Erzählepisode in visuelle Form. Vielmehr ermöglichen die Illustrationen und der Text dem Leser, über die Gedanken und Handlungen der Protagonisten nachzudenken, während er über die neu kombinierten Details einer Vielzahl früherer Shahnameh-Bilder brütet. Viele der Illustrationen enthalten Farben, die an persische Miniaturen erinnern, wurden jedoch im Sinne einer modernen, filmischen Sensibilität intensiviert. Ebenso mildert die dynamische Silhouettierung von Bilddetails die Stilisierung der früheren Gemälde, aus denen sich die Kompositionen in diesem Buch zusammensetzen.

Der unterschiedliche Maßstab der Figuren innerhalb der einzelnen Abbildungen sprengt die Konventionen der früheren Miniaturmalerei, für den modernen Betrachter entspricht dies jedoch den Verzerrungen, die man beispielsweise in der Science-Fiction findet. Tatsächlich erinnert die Traumlandschaft der realen und imaginären Welt, die in den Illustrationen dieses Shahnameh zu finden ist, obwohl sie völlig von der Kunst der Vergangenheit abhängt, in visueller Form am ehesten an die Fantasy-Literatur von heute. Dank der dramatischen Dynamik von Ferdowsis Epos ist seine zeitgenössische Interpretation in Bildern ein lebendiges Fest für die Fantasie und macht es zu einem Shahnameh für das digitale Zeitalter [Sheila Canby, New York Metropolitan Museum of Art].

ÜBERPRÜFEN: Hamid Rahmanian ist John Guggenheim Fellow 2014. Seine Arbeitsschwerpunkte sind Film, Theater und Grafik. Rahmanian wurde in Teheran, Iran, ausgebildet, wo er seinen BFA in Grafikdesign an der Universität Teheran erwarb. Seine Arbeit als Grafikdesigner erstreckt sich über zwei Jahrzehnte. Er besaß und leitete fünf Jahre lang eine Top-Firma in Teheran. 1992 erhielt er die höchste Auszeichnung und wurde als jüngster professioneller Designer im Iran ausgezeichnet. Für seine Leistungen erhielt er zahlreiche Auszeichnungen und seine Arbeiten wurden auf internationalen Festivals und Wettbewerben ausgestellt.

Er arbeitete weiterhin als Grafikdesigner in den USA und wurde mit Arbeiten für Kulturorganisationen und kommerzielle Unternehmen beauftragt, darunter die Vereinten Nationen, GQ Magazine, Lincoln Center, das Tribeca Film Institute, Pacifica Radio/Democracy Now!, Aramex und die Eurasia Foundation . Herr Rahmanian zog in die Vereinigten Staaten und erwarb 1997 einen MFA in Computeranimation am Pratt Institute. Er erhielt den „First Place College Award“ der Academy of Television Arts and Sciences, wurde für einen Student Academy Award nominiert und nahm für seine Animation „The Seventh Day“ am Annecy International Animation Festival teil.

Nach Angaben des Wall Street Journal war er 1996 der jüngste Empfänger, der jemals den National Interest Waiver der USA für seine herausragende Arbeit als Künstler erhielt. Nach Abschluss seines Studiums wurde er von der Disney Feature Animation Company als Look Development Artist engagiert, wo er an „Tarzan“, „The Emperor's New Groove“ und „Dinosaur“ arbeitete. 1998 verließ Herr Rahmanian Disney und gründete seine eigene Produktionsfirma, Fictionville Studio. Sein erster 35-mm-Kurzfilm „An I Within“ erhielt den „Best Cinematography Award“ von Kodak, den „Best American Short“ vom LA International Short Film Festival und den „Special Achievement Award“ vom USA Film Festival.

Anschließend drehte er drei Dokumentarfilme. „Breaking Bread“ (2000) und „Sir Alfred vom Flughafen Charles De Gaulle“ (2001), die Geschichte, auf der Spielbergs „The Terminal“ basierte. Beide wurden von den Medien und dem weltweiten Publikum gut aufgenommen. „Shahrbanoo“ (2002) wurde erstmals auf dem PBS-Sender WNET uraufgeführt, wo es die höchste Bewertung für einen unabhängig produzierten Dokumentarfilm erhielt und in Netzwerken auf der ganzen Welt ausgestrahlt wurde. Sein erster abendfüllender Spielfilm „Day Break“ (2005) wurde beim Toronto International Film Festival uraufgeführt. Der Film wurde auf Festivals und in Theatern auf der ganzen Welt gezeigt, darunter 2006 auf den Filmfestspielen von Venedig und Tribeca, und gewann zahlreiche internationale Preise.

„The Glass House“ (2008) war ein abendfüllender Dokumentarfilm, der beim Sundance Film Festival und beim IDFA Premiere feierte. Es wurde unter anderem mit dem Menschenrechtspreis der Organisation für Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa (OSZE) ausgezeichnet. Seine Filme wurden im NGO-Bereich eingesetzt, um negative Stereotypen über Iraner zu bekämpfen, Gesetze gegen die Todesstrafe in den USA zu fördern und Spenden zu sammeln und das Bewusstsein für die Notlage benachteiligter Frauen und Mädchen auf der ganzen Welt zu schärfen. Seine Filme wurden auf internationalen Sendern ausgestrahlt, darunter PBS, Sundance Channel, IFC, Channel 4, BBC, DR2 und Al Jazeera.

Im Jahr 2003 war Herr Rahmanian Mitbegründer und Präsident (2004–2007) der gemeinnützigen Organisation ArteEast, einer führenden gemeinnützigen Organisation mit Sitz in New York, die sich der Aufgabe widmet, ein wachsendes globales Publikum mit der zeitgenössischen Kunst des Nahen Ostens und des Nordens zu begeistern Afrika. Im Jahr 2009 schrieb und illustrierte er eine grafische Autobiografie mit dem Titel „The Magnificent Book of M“, von der einige Illustrationen 2011 Teil einer Ausstellung mit dem Titel „Multiverse“ im Halsey Institute of Contemporary Art waren.

Im Jahr 2010 begann er mit der Arbeit an diesem multidisziplinären Projekt, das auf dem persischen Epos „Shahnameh“ („Buch der Könige“) aus dem 10. Jahrhundert von Ferdowsi basiert. Rahmanians Vision bestand darin, die Kunst und Geschichten dieser Sammlung jahrtausendealter Mythen und Fabeln einem breiten, vielfältigen Publikum vorzustellen. Ziel war es, ein differenzierteres Verständnis des Nahen Ostens zu fördern und Jung und Alt gleichermaßen mit einer neu entdeckten Weltmythologie zu unterhalten. Die erste Komponente des Projekts war eine illustrierte Adaption mit dem Titel „Shahnameh: Das Epos der persischen Könige“, die das Wall Street Journal als „ein Meisterwerk“ bezeichnete.

Dieses meistverkaufte 600-seitige Kunstbuch, das derzeit von Liveright Publishing veröffentlicht und von WW Norton & Company vertrieben wird, befindet sich in der zweiten Auflage. Seine Kunstwerke aus dem Buch wurden von mehreren Museen ausgestellt und gekauft. Im Jahr 2014 verlagerte Rahmanian seinen Schwerpunkt auf die Theaterkunst und arbeitete mit Schatten und digitalen Medien, beginnend mit einem kurzen Stück mit dem Titel „Zahaak: Die Legende des Schlangenkönigs“. Im Jahr 2016 schuf Herr Rahmanian ein filmisches Schattenspiel für das Theater, das auf der Liebesgeschichte von Zaul und Rudabeh aus dem Shahnameh basiert und den Titel „Feathers of Fire: A Persian Epic“ trägt. Diese Produktion wurde 2016 an der Brooklyn Academy of Music uraufgeführt und tourt derzeit um die Welt.

Im selben Jahr erhielt er von der Onassis Foundation den Auftrag, ein 19-minütiges Schattentheaterstück basierend auf der griechischen Tragödie „Antigone“ zu schaffen, das im Onassis Cultural Center in New York aufgeführt wurde. 2017 veröffentlichte er eine fesselnde Hörbuchversion von „Shahnameh: The Epic of the Persian Kings“ mit einer Einleitung von Frances Ford Coppola. Kürzlich hat er ein Pop-up-Buch mit dem Titel „Zahaak: The Legend Of The Serpent King“ fertiggestellt. Dies ist ein wunderschön gestaltetes und gestaltetes Buch nach dem Shahnameh, das Le Monde als „Eine Tour de France der animierten Bücher“ bezeichnete. Es wird 2018 über Fantagraphics Books veröffentlicht.

Derzeit wurde Rahmanian vom Silk Road Ensemble beauftragt, eine multimediale Videoanimation für ihr kommendes Projekt „Heros“ zu erstellen, das 2019 Premiere haben wird.

ÜBERPRÜFEN: Abolqasem Ferdowsi, der Sohn eines wohlhabenden Landbesitzers, wurde 935 in einem kleinen Dorf namens Paj in der Nähe von Tus in Khorasan geboren, das in der heutigen Provinz Razavi Khorasan im Iran liegt. Er widmete mehr als 35 Jahre seinem großen Epos „Shāhnāmeh“. Es wurde ursprünglich für die Präsentation vor den samanidischen Fürsten von Khorasan verfasst, die nach der arabischen Eroberung im siebten Jahrhundert die Hauptinitiatoren der Wiederbelebung der iranischen Kulturtraditionen waren.

Ferdowsi begann mit der Komposition des Shahnameh in der Samanidenzeit im Jahr 977 n. Chr. Zu Ferdowsis Lebzeiten wurde die Samaniden-Dynastie vom Ghaznavid-Reich erobert. Nach 30 Jahren harter Arbeit beendete er das Buch und zwei oder drei Jahre später reiste Ferdowsi nach Ghazni, der Hauptstadt der Ghaznaviden, um es dem König, Sultan Mahmud, zu überreichen.

Ferdowsi soll um 1020 im Alter von 85 Jahren in Armut gestorben sein, verbittert über die Vernachlässigung des Königs, obwohl er voll und ganz vom endgültigen Erfolg und Ruhm seines Werkes überzeugt war, wie er in dem Vers sagt: „... Ich habe in diesen dreißig Jahren gelitten, aber ich habe die Iraner (Ajam) mit der persischen Sprache wiederbelebt; Ich werde nicht sterben, da ich wieder am Leben bin, da ich die Samen dieser Sprache verbreitet habe ...“

ÜBERPRÜFEN: Vor etwas mehr als tausend Jahren sammelte der persische Dichter Ferdowsi von Tous die jahrtausendealten mythologischen und epischen Traditionen des Iran und fasste sie in heroische Verse um. Er brauchte dreißig Jahre, um die sechzigtausend Verse zu schreiben, aus denen das Shahnameh oder „Das Buch der Könige“ besteht. Dieses monumentale Werk beginnt mit Legenden über die Geburt der persischen Nation und endet mit der arabischen Eroberung Irans. Shahnameh wurde nach diesem nationalen Trauma geschrieben und sollte das kollektive Gedächtnis, die Sprache und die Kultur Persiens in einem turbulenten Meer vieler historischer Stürme beherbergen.

Ahmad Sadri ist derzeit Professor für Soziologie und Anthropologie und James P. Gorter-Lehrstuhl für Islamische Weltstudien am Lake Forest College. Er hat zwei Bücher auf Persisch geschrieben: „Reviving the Concept of Civilizations“ und „An Apocalypse Soon“.

Sheila Canby ist die Kuratorin von Patti Cadby Birch und verantwortlich für die Abteilung für islamische Kunst am Metropolitan Museum of Art. Sie lebt in New York City.

Hamid Rahmanian ist John Guggenheim Fellow 2014, Filmemacher und Grafiker, dessen Arbeiten in internationalen Wettbewerben und Publikationen ausgestellt wurden. Seine Erzähl- und Dokumentarfilme wurden auf Festivals wie Sundance, Toronto, Tribeca und Venedig uraufgeführt und erlangten internationale Anerkennung für ihre sozialbewussten Handlungsstränge. Er arbeitete auch für Disney.

ÜBERPRÜFEN: Vor etwas mehr als tausend Jahren sammelte der persische Dichter Ferdowsi von Tous die jahrtausendealten mythologischen und epischen Traditionen des Iran und fasste sie in heroische Verse um. Er brauchte dreißig Jahre, um die sechzigtausend Verse zu schreiben, aus denen das Shahnameh oder „Das Buch der Könige“ besteht. Dieses monumentale Werk beginnt mit Legenden über die Geburt der persischen Nation und endet mit der arabischen Eroberung Irans. Shahnameh wurde nach diesem nationalen Trauma geschrieben und sollte das kollektive Gedächtnis, die Sprache und die Kultur Persiens in einem turbulenten Meer vieler historischer Stürme beherbergen.

ÜBERPRÜFEN: Das im zehnten Jahrhundert vom Dichter Firdowsi verfasste „Shah-nameb“ oder „Buch der Könige“ ist Irans zentrales literarisches Werk, ein historisches Epos voller Monarchen. Monarchen, einige von inspirierender Güte, andere von unübertroffener Bosheit. Auch bevölkert von hübschen Paladinen, wunderschönen Jungfrauen, böswilligen Hexen und heimtückischen Dämonen. Die außergewöhnliche Qualität der Gemälde war schon zu Shah Tahmasps Zeiten bekannt. Ein Kommentator schrieb damals über die Seite von Sultan Muhammad, die „Der Hof von Gayumars“ darstellt; „Die kühnsten Maler ließen beschämt den Kopf davor hängen.“

ÜBERPRÜFEN: Reproduktion und Untersuchung eines monumental bedeutenden persischen Manuskripts aus dem 16. Jahrhundert. Einschließlich farbiger Reproduktionen des darin enthaltenen Bildmaterials.

ÜBERPRÜFEN: Anschaulich übersetzt und üppig illustriert ist diese Ausgabe des persischen Epos „Shahnameh“ vollständig beleuchtet für ein neues Publikum.

ÜBERPRÜFEN: Eine Sammlung von Geschichten und Mythen aus dem alten Iran voller Könige, Helden, Prinzessinnen, magischer Tiere und Dämonen. Im 10. Jahrhundert vom Dichter Ferdowsi als episches Gedicht verfasst und hier in Prosa nacherzählt.

ÜBERPRÜFEN: Abul-Qâsem Ferdowsi Tusi, auch Firdawsi oder Ferdowsi, war ein persischer Dichter und Autor von Shahnameh, einem der längsten epischen Gedichte eines einzelnen Dichters der Welt und dem größten Epos der persischsprachigen Länder.

ÜBERPRÜFEN: Erzählt das alte iranische Epos aus dem zehnten Jahrhundert nach und enthält Geschichten über die Simurgh, einen riesigen Vogel, der einen verwaisten König in ihr Nest bringt; menschenfressende Schlangen; und der große Held Rustam.

ÜBERPRÜFEN: Vor etwas mehr als tausend Jahren sammelte der persische Dichter Ferdowsi von Tous die jahrtausendealten mythologischen und epischen Traditionen des Iran und fasste sie in heroische Verse um. Er brauchte dreißig Jahre, um die sechzigtausend Verse zu schreiben, aus denen das Shahnameh oder „Das Buch der Könige“ besteht. Dieses monumentale Werk beginnt mit Legenden über die Geburt der persischen Nation und endet mit der arabischen Eroberung Irans. Shahnameh wurde nach diesem nationalen Trauma geschrieben und sollte das kollektive Gedächtnis, die Sprache und die Kultur Persiens in einem turbulenten Meer vieler historischer Stürme beherbergen.

INHALTE:

-- Die Könige von einst: Kayumars bis Zahhak.

– Eine geteilte Welt: Söhne Ferayduns.

– Eine Liebe, die triumphierte: Zaul und Rudabeh.

– Ein Held ist geboren: Rostam.

– Die Torheiten eines Königs: Kay Kavous.

– Eine Tragödie der Fehler: Rostam und Sohrab.

– Der Märtyrerprinz: Siavosh.

– Rückkehr des Königs: Kay Khosrow.

– Der falsche Weg: Forud.

– Der Große Völkerkrieg: Iran belagert.

– Ein neugieriger Feind: Akvaun der Dämon.

– Ein gefährliches Abenteuer: Bizhan und Manizheh.

– Der Sturz eines Königs: Afrasiab.

– Der Durst nach der Krone: Esfandiar.

– Der Untergang des Ritterhauses: Tod von Rostam.

PROFESSIONELLE BEWERTUNGEN:

ÜBERPRÜFEN: Als Büchersammler stand ich diesem Buch skeptisch gegenüber und fragte mich, ob dies eine weitere unzureichende, fehlerhafte und grafiklose Übersetzung von Shahnameh ist, bis es auf der IPC-Liste der 10 Bestseller-Bücher aufzusteigen begann. IPC (Iran Politics Club) ist die größte iranische Website auf Englisch und ihre Bestsellerliste ist, sagen wir, die persische Version der Bestsellerliste der New York Times. Das hat mich neugierig gemacht und das nächste, was Sie wissen: Ich habe das Buch gekauft! Wow, ich bereue es bestimmt nicht!

Dieses Buch erinnert mich an das sehr schicke, gebundene, übergroße, große Deluxe-Luxus-Shahnameh voller farbiger Grafiken und Gemälde in der Bibliothek meines Vaters im Iran, vor 1979, während der Herrschaft des kaiserlichen Iran! Ich werde dieses Buch nie vergessen. Das war der ultimative Gerichtsstil von Shahnameh (Shahnameh Darbari) und eines der wertvollsten Bücher in der großen Bibliothek meines Vaters. Als Kind hatte ich das Privileg, Zugang zu dieser großartigen Bibliothek zu haben.

Mein Vater war ein berühmter Autor, Journalist, Verleger und Kabinettsminister mit dieser riesigen Bibliothek, und ich bin im Grunde genommen mit der Lektüre der Bücher in dieser Bibliothek aufgewachsen. Darüber hinaus verfügte ich über eine eigene Bibliothek und hatte auch Zugriff auf die Bibliothek meiner Mutter. Der Shahnameh meines Vaters war der wertvollste Shahnameh, den ich je gesehen habe! Dieses Shahnameh ist, mutig und genau ausgedrückt, die legitime englische Version dieses Shahnameh. Dieses Buch ist eine übergroße, gebundene, glänzende, gut gedruckte, gut gestaltete und gut übersetzte Version von Shahnameh. Ich kann mutig sagen, dass dieses Buch das beste Shahnameh ist, das auf Englisch erhältlich ist. Bisher habe ich keine bessere Version gesehen.

Als Büchersammler, Autor, Journalist und Verleger kann ich mit Sicherheit bezeugen, dass dieses Buch tatsächlich ein literarischer Schatz ist. Dieses großartige Buch ist eine der wenigen übersetzten Shahnameh-Versionen, die Ferdowsi nicht vor Wut im Grab zittern lässt, weil er sein Buch ruiniert hat! Ahmad Sadri hat bei der Übersetzung dieses Buches hervorragende Arbeit geleistet und in verschiedenen Abschnitten im Grunde seine eigene Literatur auf der Grundlage von Ferdowsis Gedichten geschrieben. Was Sadri Ferdowsi angetan hat, bleibt einen Schritt hinter dem zurück, was Fitzgerald Khayyam angetan hat. Fitzgerald hatte das Rubaiyat Khayyam in vielen Abschnitten grundsätzlich auf Englisch verfasst, sodass es Sinn machte, es jedoch kompatibel war und in direktem Zusammenhang mit dem ursprünglichen Rubaiyat von Omar Khayyam stand.

Fitzgerald leistete mehr als nur Übersetzungen, sondern schrieb seine eigenen Gedichte auf Englisch, basierend auf den ursprünglichen Gedichten von Khayyam auf Persisch. An vielen Stellen und Abschnitten dieses Buches hat Sadri Ferdowsi dasselbe angetan. Sadri übersetzte und verfasste teilweise seine eigene Literatur auf Englisch, basierend auf Ferdowsis persischem Text; Die Übersetzung ist jedoch kompatibel und absolut sinnvoll. Wenn Sie es nicht auf diese Weise tun, ergibt die persische Poesie im Englischen keinen Sinn. Als Dichter habe ich in der Vergangenheit oft versucht, Vers für Vers aus dem Persischen ins Englische zu übersetzen, aber es ergab keinen Sinn! Andererseits können es nicht viele Leute wie Fitzgerald und Sadri auf diese Weise, einfach weil nicht viele Übersetzer auch Dichter sind! Ahmad Sadris Arbeit ist meisterhaft, aber das wichtigste Element dieses Buches sind die Illustrationen. Hamid Rahmanian ist ein großartiger Künstler. Er hat hervorragendes Grafikdesign, digitale Malerei im 3D-Stil und die Illustrationen dieses Buches geleistet. Im Grunde genommen hat Rahmanian die traditionellen persischen Gemälde und Miniaturen übernommen und sie dann mithilfe des Computergrafikdesigns und der 3D-Animation im Stil des 21. Jahrhunderts zum Leben erweckt. Rahmanian ist ein wunderbarer Künstler und hat dieses Buch so wertvoll illustriert. Das Buch ist voller Illustrationen. Mit über 500 Illustrationen verleiht dieses Buch dem „illustrierten persischen Poesiebuch“ eine neue Bedeutung. Das Buch ist im Grunde eine Graphic Novel, die fast auf jeder Seite illustriert ist und jede Illustration farbenfroh, realistisch und dennoch traditionell ist. Diese Illustrationen sind technisch modern, aber traditionell originell. Es handelt sich um hervorragende grafische Designs traditioneller persischer Miniaturen mit einer Prise High-Tech-Computergrafik. Die Vorworte von Sheila Canby sind informativ. Das Buch ist gut gedruckt, gut veröffentlicht und wird von Amazon gut vertrieben. Dies ist ein luxuriöses Sammelbuch für Ihre Bibliothek, das nicht nur ein weiteres hübsches Buch ist, sondern eine inhaltsreiche, tiefe und ernste epische persische Poesie, die die teils mythische, teils realistische Geschichte des Persischen Reiches nacherzählt. Ferdowsis Shahnameh ist eines der größten literarischen und poetischen Werke Irans. Jeder Perser, Iran-Liebhaber oder Poesiebuchsammler muss eine englische Version von Shahnameh besitzen. Was könnte man seiner Sammlung besser hinzufügen als dieses großartige Stück persischer Poesie?! Dieses einzigartige Buch mit insgesamt über 600 Seiten enthält über 500 Seiten mit meisterhaften Illustrationen!

Ich empfehle allen dringend, dieses Buch bei Amazon zu kaufen, da es jetzt nur noch einen Bruchteil des Originalpreises kostet und ein Schnäppchen ist, das nur bei Amazon zu diesem Preis erhältlich ist! Ich sage Ihnen: Wenn Sie Poesie und Literatur lieben, kaufen Sie dieses Buch. Ich garantiere es. Diejenigen unter Ihnen, die mit meiner Website, meinen Schriften, meinen Werken und meinen Gedichten vertraut sind, wissen sicherlich, dass ich es so sage, wie es ist. Ich bin ein unverblümter und sachlicher Kritiker der persischen Literatur und Poesie. Bücher über persische Poesie und Literatur in englischer Sprache gibt es wie Sand am Meer, aber nur einmal im Himmel gibt es ein Angebot wie dieses, und zu diesem Preis können Sie es sich nicht entgehen lassen! Dieses Buch befindet sich derzeit in der IPC-Liste der 10 Bestseller-Bücher und klettert immer noch nach oben. Ich verspreche Ihnen hier und jetzt, dass dieses Buch in Zukunft zu einem vergriffenen, wertvollen Sammlerstück werden wird. Ich habe meines bekommen, hast du deines bekommen? [Iran Politics Club].

ÜBERPRÜFEN: Das Shahnameh, Buch der Könige, ist ein Epos, das vom iranischen Dichter Hakim Abul-Qasim Mansur (später bekannt als Ferdowsi Tusi) verfasst und um 1010 n. Chr. fertiggestellt wurde. Ferdowsi bedeutet „aus dem Paradies“ und leitet sich vom Namen Ferdous ab. Tusi bedeutet „von Tus“. Im Fall des Dichters wurde der Name Ferdowsi Tusi zu einem Namen und einem Titel: „Der Tusi-Dichter aus dem Paradies“.

Das Epos erzählt die Legenden und Geschichten iranischer (arischer) Könige von der Urzeit bis zur arabischen Eroberung Irans im 7. Jahrhundert n. Chr. in drei aufeinanderfolgenden Phasen: dem Mythischen, dem Heroischen oder Legendären und dem Historischen.

Ferdowsi begann die Komposition im Jahr 977 n. Chr., als Ostiran unter der Herrschaft der Samaniden stand. Das von ihm produzierte Shahnameh bestand aus etwa 100.000 Zeilen, davon 50.000 Couplets, 62 Geschichten und 990 Kapiteln. Es ist ein Werk, das um ein Vielfaches länger ist als Homers „Ilias“. Die Samaniden hatten tadschikisch-arische Zugehörigkeit und waren mit der Bewahrung des arischen Erbes einverstanden.

Ferdowsi brauchte dreiunddreißig Jahre, um sein Epos fertigzustellen. Zu diesem Zeitpunkt war die Herrschaft über Ostiran an die turkmenischen Ghaznawiden übergegangen. Das produzierte Shahnameh Ferdowsi wurde in klassischem Persisch verfasst, als die Sprache aus ihren mittelpersischen Pahlavi-Wurzeln hervorging. Es wurde zu einer Zeit geschrieben, als Arabisch die bevorzugte Literatursprache war. Daher gilt Ferdowsi als iranischer Nationalheld, der den Stolz auf die iranische Kultur und Literatur neu entfachte und die persische Sprache als eine Sprache der Schönheit und Raffinesse etablierte. Ferdowsi schrieb: „Die persische Sprache wird durch dieses Werk wiederbelebt“.

Der früheste und vielleicht zuverlässigste Bericht über Ferdowsis Leben stammt von Nezami-ye Aruzi, einem Dichter aus dem 12. Jahrhundert, der Tus im Jahr 1116 oder 1117 besuchte, um Informationen über Ferdowsis Leben zu sammeln. Laut Nezami-ye Aruzi wurde Ferdowsi Tusi in einer Familie von Landbesitzern in der Nähe des Dorfes Tus in der Provinz Khorasan im Nordosten des Iran geboren. Ferdowsi und seine Familie wurden Dehqan genannt, auch Dehgan oder Dehgān geschrieben, was heute vermutlich Landbesitzer, Dorfsiedler, Stadtbewohner und sogar Bauer bedeutet. Allerdings ist Dehgan auch ein Name für die Parsiban, eine Gruppe von Khorasani mit tadschikischen Wurzeln.

Ferdowsi heiratete im Alter von 28 Jahren und acht Jahre nach seiner Heirat – um eine Mitgift für seine Tochter bereitzustellen – begann Ferdowsi mit dem Schreiben des Shahnameh, einem Projekt, an dem er etwa dreiunddreißig Jahre seines Lebens arbeitete. Ferdowsis Text konzentriert sich auf die Regierungszeit von fünfzig Monarchen (darunter drei Frauen) und lässt sich in einen legendären und einen quasi-historischen Abschnitt unterteilen.

Es beginnt mit der Herrschaft von Kayumars zu Beginn der Zeit und endet mit dem letzten sasanidischen König Yazdigird (reg. 632–651), der von den Arabern besiegt wurde. Diese fünfzig „Chroniken“ bieten einen Rahmen für die dramatischen Taten und Heldentaten einer Reihe anderer Persönlichkeiten, die oft von einer Vielzahl fantastischer Kreaturen und verräterischer Schurken unterstützt werden oder mit ihnen kämpfen.

Das Gedicht stützt sich auf eine Fülle von Quellen, darunter lokale und dynastische Geschichten, die Avesta (der heilige Text der zoroastrischen Religion des alten Iran) sowie in mündlicher Überlieferung erhaltene Mythen und Legenden. „Unser Leben vergeht wie der Wind an uns vorbei, und warum sollten weise Männer trauern, wenn sie wissen, dass sie sterben müssen? Die Judasblüte verblasst, das schöne Antlitz des Lichts wird schwächer und Dunkelheit tritt an seine Stelle.“

Im Laufe der Jahrhunderte fühlten sich ausländische Eroberer und lokale Herrscher gleichermaßen zum Shahnaman hingezogen, weil dort Gerechtigkeit, Legitimität und insbesondere das Konzept der göttlichen Herrlichkeit im Vordergrund standen. Im Avesta als Khavarnah und im modernen Persisch als Farr bekannt, galt die göttliche Herrlichkeit als das wichtigste Attribut des Königtums, da sie es den Herrschern ermöglichte, zu regieren und Gehorsam zu befehlen.

Es überrascht nicht, dass die Bestellung aufwändig illustrierter Kopien des Shahnama fast zu einer königlichen Pflicht wurde. Durch die Darstellung der Könige und Helden des Epos im Stil ihrer Zeit konnten sich Mitglieder der herrschenden Elite als legitime Erben der monarchischen Tradition Irans darstellen, die laut Ferdowsi bis in die Anfänge der Zeit zurückreicht.

Während Ferdowsi das Shahnameh komponierte, geriet Khorasan unter die Herrschaft von Sultan Mahmoud, einem turkmenischen sunnitischen Muslim und Konsolidierer der Ghaznawiden-Dynastie. Ferdowsi suchte die Schirmherrschaft des Sultans und schrieb Verse zu seinem Lob. Auf Anraten seiner Minister gab der Sultan Ferdowsi einen Betrag, der weitaus geringer war, als Ferdowsi verlangt hatte, und einen Betrag, den Ferdowsi als beleidigend empfand.

Ferdowski hatte einen Streit mit dem Sultan und floh nach Mazandaran, um den Schutz und die Schirmherrschaft des Hofes des Sepahbad Shahreyar zu suchen, der angeblich von Herrschern der zoroastrisch-sassanidischen Ära abstammte. In Mazandaran schrieb Ferdowsi hundert satirische Verse über Sultan Mahmoud, Verse, die sein neuer Gönner gekauft und dann aus dem Manuskript des Shahnameh gestrichen hatte (vielleicht um den Frieden zu wahren). Dennoch sind die Verse erhalten geblieben.

Ferdowsi kehrte nach Tus zurück, um die letzten Jahre seines Lebens verlassen zu verbringen. Trotz des Mangels an königlicher Schirmherrschaft starb er stolz und zuversichtlich, dass seine Arbeit ihn unsterblich machen würde.

Ferdowsi schrieb das Shahnameh auf Persisch zu einer Zeit, als das moderne Persisch aus dem mittelpersischen Pahlavi, vermischt mit einer Reihe arabischer Wörter, hervorging. In seinen Schriften verwendete Ferdowsi authentisches Persisch, während er die Verwendung arabischer Wörter auf ein Minimum beschränkte. Damit etablierte er das klassische Persisch als die Sprache von großer Schönheit und Raffinesse, eine Sprache, die Arabisch als Sprache der Hofliteratur in allen islamischen Regimen im indoiranischen Raum ablösen sollte.

„Ich drehe mich nach rechts und links, auf der ganzen Erde sehe ich keine Zeichen von Gerechtigkeit, Sinn oder Wert: Ein Mann begeht böse Taten, und alle seine Tage sind erfüllt von Glück und allgemeinem Lob.“ Ein anderer ist gut in allem, was er tut – er stirbt als elender, gebrochener Mann, den alle verachten.“

Wenn die Shahnameh-Transliterationen, über die dieser Autor verfügt, korrekt sind, verwendete Ferdowsi sogar den Begriff Parsi und nicht Farsi, um die persische Sprache zu benennen, da Farsi die arabische Version von Parsi ist. Das Publikum wiederum hörte Verse und Legenden in Chaikhanas oder Teehäusern und bei anderen Zusammenkünften reisender Barden und Geschichtenerzähler – dem berühmten Naqqal.

Einige wenige gebildete Personen rezitierten die Verse auch in privaten Zusammenkünften und lösten so das zustimmende Bah-Bah aus. Shahnameh Ferdowsi wurde und wird auch in den Turnhallen der Mithraeum-ähnlichen Zurkhanes vorgelesen – wo Pahlavans, die starken Männer Irans, mit ihren Keulen und Keulen trainieren. Während ihrer meditativen Übungen mit spirituellen Untertönen spielt ein Musiker eine Trommel und rezitiert Shahnameh-Verse, die die Heldentaten von Rustam und anderen Vorkämpfern des Iran erzählen. Das Epos selbst genießt innerhalb der Zurkhane einen besonderen Ehrenplatz.

„Shahnameh: Das Epos der persischen Könige“ ist die illustrierte Ausgabe des Klassikers „Shahnameh Ferdowsi“. Diese neue Prosaübersetzung des Nationalepos ist mit über 500 Seiten Illustrationen beleuchtet und erschien erstmals im April 2013.

Die üppigen und aufwendigen Illustrationen in dieser Ausgabe wurden vom preisgekrönten Grafiker und Filmemacher Hamid Rahmanian erstellt und enthalten Bilder aus der Bildtradition der persischen Welt vom 14. bis 19. Jahrhundert. Die neue Übersetzung und Adaption von Ahmad Sadri erzählt die mythologischen und epischen Geschichten des Originalgedichts im Prosaformat nach. Dieses Shahnameh ist eine außergewöhnliche literarische und künstlerische Leistung.

„Ich habe das Ende dieser großartigen Geschichte erreicht und das ganze Land wird von mir sprechen. Ich werde nicht sterben, diese Samen, die ich gesät habe, werden meinen Namen und meinen Ruf vor dem Grab retten. Männer mit Verstand und Weisheit werden, wenn ich gegangen bin, mein Lob und meinen Ruhm verkünden.“ [Willkommen im Iran].

ÜBERPRÜFEN: „Shahnameh: Das Epos der persischen Könige“, illustriert von Herrn Hamid Rahmanian, einem bekannten Filmemacher und Grafikdesigner, und übersetzt von Dr. Ahmad Sadri, Gorter-Professor für islamische Weltstudien und Professor für Soziologie am Lake Forest College, bietet Dem Leser bietet es eine spannende Einführung in Ferdowsis epische Saga über antike persische Triumphe, Tragödien, Liebesromane und Heldentaten. „Shahnameh: Das Epos der persischen Könige“ ist eine aufwendige Publikation mit fast 600 Seiten eindrucksvoller Illustrationen. Diese wurden von Rahmanian aus Tausenden von Miniaturen und illustrierten Manuskripten gesammelt und neu zusammengestellt, deren geografische Lage von Indien bis zur Türkei reichte. Dies ist wahrscheinlich das schönste Buch, das wir je gesehen haben.

Ferdowsis Epos wurde vor über tausend Jahren im mittelalterlichen Iran geschrieben und ist für die Perser ebenso wichtig wie die „Illias“ für die Griechen und die „Ramayana“ für die Inder. Ferdowsi ist durch seine Sammlung persischer Mythen und Legenden für die Bewahrung einer kollektiven persischen Vergangenheit verantwortlich, die vor den arabischen Eroberungen im siebten Jahrhundert n. Chr. lag. Trotz der anhaltenden und enormen Popularität des Shahnameh im persischsprachigen Nahen Osten seit über einem millennium bleibt es im Westen relativ unbekannt und wird stark unterschätzt. Mit dieser Veröffentlichung haben Rahmanian und Sadri einem der größten Schätze im Kanon der Weltliteratur neue Kraft und größere Anziehungskraft verliehen.

Obwohl das Shahnameh in seiner ursprünglichen Form aus einer Reihe von Couplets bestand, wird Sadris Übersetzung und Adaption in melodiöser Prosa präsentiert. Diejenigen, die mit den Klängen und dem Rhythmus des Farsi vertraut sind, werden sich an Sadris Übersetzung erfreuen, die die skurrile Atmosphäre des Originals beibehält, während die Erzählung in Prosa die ätherischen, atemberaubenden Illustrationen ergänzt, die in der gesamten Publikation zu finden sind. Als wir den Text lasen, staunten wir darüber, wie geschickt es Sadri gelang, den Text in für ein modernes Publikum verständliche Kapitel zu kürzen.

Rahmanian ist ein begabter Künstler und die Illustrationen im gesamten Buch sind einfach wunderschön. Darüber hinaus trägt Rahmanians Mischung künstlerischer Stile aus dem gesamten Nahen Osten zum monumentalen Umfang von Sadris Prosa bei. Es ist schwierig, Rahmanians künstlerischen Stil prägnant zu beschreiben, aber wir würden ihn als eine Mischung verschiedener traditioneller persischer Stile charakterisieren. Vor diesem Hintergrund wäre es nicht völlig unangemessen, Shahnameh: Das Epos der persischen Könige als „Graphic Novel“ zu bezeichnen.

Abgesehen von den wunderschönen Illustrationen und der charmanten Prosa empfanden wir das Vorwort von Frau Sheila Canby als informativ. Rahmanians Vorwort und Sadris Übersetzeranmerkung, redaktionelle Philosophie und die Vision beschreiben, wie sich diese Version des Shahnameh von anderen unterscheidet. Um den Leser durch die komplizierte Welt der alten persischen Überlieferungen zu führen, gibt es einen nützlichen Stammbaum für die Hauptfiguren. Das Buch endet mit einem Kapitel darüber, wie Rahmanian diesen Titel sorgfältig illustrieren konnte.

Die Ancient History Encyclopedia empfiehlt dieses Buch dringend denjenigen, die sich für großartige Kunst und Literatur interessieren. Es ist eine wunderbare und fantasievolle Lektüre, unabhängig davon, ob Sie bereits mit der Handlung des Shahnameh vertraut sind oder nicht.

ÜBERPRÜFEN: „Shahnameh: Das Epos der persischen Könige“ ist eine neue illustrierte Ausgabe des klassischen Werks, das vor über tausend Jahren von Abolqasem Ferdowsi, einem der größten Dichter Persiens, geschrieben wurde. Diese neue Prosaübersetzung des Nationalepos ist mit über 500 Seiten Illustrationen beleuchtet.

Die üppigen und aufwendigen Illustrationen in dieser Ausgabe wurden vom preisgekrönten Grafiker und Filmemacher Hamid Rahmanian erstellt und enthalten Bilder aus der Bildtradition der persischen Welt vom 14. bis 19. Jahrhundert. Die neue Übersetzung und Adaption von Ahmad Sadri erzählt die mythologischen und epischen Geschichten des Originalgedichts im Prosaformat nach. Dieses Shahnameh ist eine außergewöhnliche literarische und künstlerische Leistung.

Vor etwas mehr als tausend Jahren sammelte ein persischer Dichter namens Ferdowsi von Tous die millennium mythologischen und epischen Traditionen des Iran und setzte sie in heroische Verse um. Er brauchte dreißig Jahre, um die sechzigtausend Verse zu schreiben, aus denen das Shahnameh („Das Buch der Könige“) besteht.

Dieses monumentale Werk ist eines der bedeutendsten literarischen Werke Irans und wie andere große Epen wie Gilgamesch, die Odyssee, das Nibelungenlied und das Ramayana eine Aufzeichnung des menschlichen Vorstellungsbewusstseins. Es ist allgemein bekannt und wurde im gesamten Nahen Osten, Zentralasien und Indien adaptiert, ist im Westen jedoch weitgehend unbekannt.

Die Geschichten des Shahnameh erzählen die lange Geschichte des iranischen Volkes. Es beginnt mit der Erschaffung der Welt und den Entstehungsmythen der Zivilisationskünste (Feuer, Kochen, Metallurgie, soziale Strukturen usw.) und endet mit der arabischen Eroberung Persiens im siebten Jahrhundert n. Chr. Als Mischung aus Mythos und Geschichte nehmen die Charaktere von Shahnameh die Leser mit auf heroische Abenteuer voller übermenschlicher Champions, magischer Kreaturen, herzzerreißender Liebesgeschichten und jahrhundertelanger Schlachten.

Ferdowsi war betrübt über den Untergang des Persischen Reiches. Shahnameh sollte das kollektive Gedächtnis, die Sprache und die Kultur Persiens inmitten eines turbulenten Meeres vieler historischer Stürme beherbergen und die Nostalgie der goldenen Tage Persiens bewahren. Helden von Shahnameh sind oft zwischen unvereinbaren Loyalitäten hin- und hergerissen: moralische Pflicht gegenüber Gruppenverpflichtungen, kindliche Frömmigkeit gegenüber nationaler Ehre usw.

Einige iranische Könige und Helden erscheinen in Shahnameh als leuchtende Beispiele für Mut und Adel. Andere werden als fehlerhafte Menschen dargestellt, die ihr göttliches „Charisma“, ihre Lieben und sogar ihr eigenes Leben durch Kleinlichkeit und Hybris verlieren. Ferdowsi betont seine Überzeugung, dass man Grausamkeit, Lügen, Geiz und andere Übel meiden sollte, da die Welt vergänglich ist und jeder nur ein Passant ist; Stattdessen sollte man nach Ordnung, Gerechtigkeit und Ehre streben. Wahrheit und andere Tugenden.

Shahnameh ist als Verkörperung der vorislamischen persischen Seele erhalten geblieben, aber es ist viel mehr als ein nationaler Schatz. Als Dokument des menschlichen kollektiven Bewusstseins spiegelt es die Dilemmata der menschlichen Existenz wider, während es uns mit den zeitlosen Fragen unserer Existenz konfrontiert. Die vorliegende Version behandelt die kurze mythologische Eröffnung von Shahnameh sowie den Großteil seiner epischen Geschichten.

Das Produktionsteam besteht aus Hamid Rahmanian, einem preisgekrönten Filmemacher und Grafiker, dessen Arbeiten in internationalen Wettbewerben und Publikationen ausgestellt wurden. Seine Erzähl- und Dokumentarfilme wurden auf den Filmfestivals in Venedig, Sundance, Toronto, Tribeca und IDFA uraufgeführt. Er hat zahlreiche internationale Preise gewonnen und seine Werke wurden auf internationalen Sendern ausgestrahlt, darunter PBS, Sundance Channel, IFC, Channel 4, BBC, DR2 und Al Jazeera. Er lebt in Brooklyn, New York.

Auch Dr. Ahmad Sadri, Übersetzung und Adaption. Ahmad Sadri ist Professor für Soziologie und Anthropologie und James P. Gorter-Lehrstuhl für Islamische Weltstudien am Lake Forest College. Er ist der Autor von „Max Webers Soziologie der Intellektuellen“, das von Oxford University Press veröffentlicht und von Choice, der Publikation der American Library Association, zum akademischen Buch des Jahres 1993 gewählt wurde. Er hat zwei Bücher auf Persisch geschrieben, „Reviving the Concept of Civilizations“ und „An Apocalypse Soon“, und zu seinen veröffentlichten Übersetzungen gehören „Saddam City“ (aus dem Arabischen) und „Reason, Freedom and Democracy in Islam“ (aus dem Persischen). Er lebt in Gurnee, Illinois.

Auch Melissa Hibbard, Redaktionsleiterin. Melissa Hibbard ist eine unabhängige Autorin und Produzentin. Ihr neuster Film „The Glass Horse“, produziert in Zusammenarbeit mit dem Sundance Channel, erhielt mehrere Auszeichnungen, darunter den renommierten Human Rights Award (OSCE). Ihre Filme wurden von Kritikern und Publikum gut aufgenommen, waren Teil der Filmfestivals in Sundance, Tribeca, Venedig, IDFA und Toronto und wurden in internationalen Netzwerken auf der ganzen Welt ausgestrahlt. Sie lebt in Brooklyn, New York.

Und schließlich wurde das Vorwort von Sheila Canby geschrieben. Sheila Canby ist die verantwortliche Kuratorin der Abteilung für islamische Kunst am Metropolitan Museum of Art. Zuvor war sie Kuratorin für islamische Sammlungen am British Museum. Zu ihren Veröffentlichungen gehören „Persische Malerei“ und „Das Goldene Zeitalter der persischen Kunst“. Sie lebt in New York City.

ÜBERPRÜFEN: „Shahnameh“, was wörtlich „Das Buch der Könige“ bedeutet, ist ein langes episches Gedicht, das der persische Dichter Ferdowsi um 1000 n. Chr. schrieb. Es gilt als das längste epische Gedicht der Welt, das von einem einzelnen Dichter geschrieben wurde – es enthält 50.000 Couplets. Vintage-Kopien dieses Werks sind normalerweise prächtig mit persischen Miniaturgemälden illustriert, aber diese neue Ausgabe ist absolut atemberaubend. Es ist prall gefüllt mit leuchtenden Bildern des Künstlers Hamid Rhamanian, der Bilder aus verschiedenen Bildern alter Manuskripte verwendet hat, um neue Bilder zu schaffen. Ehrlich gesagt, wenn man das Buch persönlich sieht, sind diese Bilder einfach atemberaubend schön und es gibt 500 herrliche Seiten davon.

Der Text wurde von Ahmad Sadri, dem James P. Gorter-Lehrstuhl für Islamische Weltstudien am Lake Forest College, anschaulich ins Englische übersetzt. Es ist nach der mythischen und historischen Herrschaft von 50 persischen Königen aufgebaut und deckt den Zeitraum von der Erschaffung der Welt bis zur arabischen Eroberung Irans im 7. Jahrhundert ab. Das Epos lässt sich grob in drei Teile unterteilen. Der erste Teil erzählt von der mythischen Entstehung Persiens und seiner frühesten mythischen Vergangenheit. Der zweite Teil erzählt von den legendären Königen und den Helden Rostam und Sohrab. Der dritte Teil verbindet historische Fakten mit Legenden und erzählt von den halbmythischen Abenteuern tatsächlicher historischer Könige.

Die Geschichten wimmeln von Helden und Bösewichten, Dämonen und Drachen und waghalsigen Taten. Das Buch erzählt die zeitlose Geschichte des Kampfes zwischen Gut und Böse. Diese Ausgabe ist wunderschön in Stoff gebunden, die Seiten sind eingenäht und sie wird durch einen sehr stabilen Schuber geschützt.

ÜBERPRÜFEN: „Shahnameh: Das persische Buch der Könige“ ist das große Epos Persiens, das der Dichter Ferdowsi zwischen 980 und 1010 verfasste. Es erzählt die Geschichte des vorislamischen Iran, beginnend mit der mythischen Schöpfung bis zur arabischen Invasion im siebten Jahrhundert. Betrübt über den Untergang des Persischen Reiches versuchte Ferdowsi, ein Werk zu schaffen, das die Erinnerung, Kultur und Nostalgie an die goldenen Tage Persiens einfängt. „Shahnameh“ ist eine Mischung aus Mythologie und Geschichte, vollgepackt mit Geschichten über Triumph und Mut, Versagen und Grausamkeit, Liebe und Krieg. Es kann nur mit Werken wie „Gilgamesch“, dem „Mahabharata“, Homers „Odyssee“ oder Dantes „Gilgamesch“ verglichen werden. Göttliche Komödie".

Hamid Rahmanian ist ein preisgekrönter Filmemacher und Grafiker mit Sitz in New York City. Inspiriert von der Fülle an Bildern, die er in verschiedenen Ausgaben von „Shahnameh“ fand, experimentierte Rahmanian mit der Zusammenführung von Bildern aus verschiedenen Stilen und Epochen. Die Arbeit wuchs und wuchs. Verschiedene Charaktere erwachten zum Leben und 100.000 Arbeitsstunden später hatte er eine völlig neue illustrierte Ausgabe des klassischen Textes erstellt. Jede Seite wurde aus Tausenden von illustrierten Manuskripten, Lithographien und Miniaturen aus dem 14. bis 19. Jahrhundert ausgewählt und ist eine Collage traditioneller Formen, die in ein völlig neues Werk verwandelt wurden, das Sheila Canby, Kuratorin für islamische Kunst am Metropolitan Museum of Art, als „ ein Shahnameh für das digitale Zeitalter“.

Rahmanians Kunstwerk wird unterdessen durch eine neue englische Prosaübersetzung von Ferdowsis Vers von Ahmad Sadri, James P. Gorter-Lehrstuhl für Islamische Weltstudien am Lake Forest College, ergänzt. [Asia Society New York].

ÜBERPRÜFEN: Die neue, tadellose Übersetzung und Adaption des Epos der persischen Könige von Ahmad Sadri erweckte eine Vielzahl heldenhafter Charaktere zum Leben und verwob ihre Abenteuer zu einer spannenden Geschichte über Jahrtausende. Achten Sie nun darauf, Ihre Sicherheitsgurte festzuziehen. Dieses Erlebnis entführt Sie auf eine Reise zurück in die Welt der alten iranischen Helden, Monster, Liebhaber und Krieger. Das wird eine Wahnsinnsfahrt.

ÜBERPRÜFEN: Dieses meistverkaufte Buch ist eines der gefragtesten Bücher über Shahnameh und die persische Kultur. Es ist eine schöne Einführung in die geschätzte epische Poesie des Iran. Dieses Buch wurde vom Künstler Hamid Rahmanian sorgfältig produziert und gestaltet und von Ahmad Sadri übersetzt und adaptiert. Es wird Anfänger und Gelehrte gleichermaßen begeistern.

ÜBERPRÜFEN: Das „Shahnameh“, auch übersetzt als „Shahnama“ („Das Epos der Könige“), ist ein langes episches Gedicht, das der persische Dichter Ferdowsi zwischen etwa 977 und 1010 n. Chr. verfasste und das Nationalepos des Großraums Iran darstellt. Das „Shahnameh“ besteht aus etwa 50.000 „Distichen“ oder Couplets (zweizeiligen Versen) und ist das längste epische Gedicht der Welt, das von einem einzelnen Dichter geschrieben wurde. Es erzählt hauptsächlich die mythische und teilweise auch die historische Vergangenheit des Persischen Reiches von der Erschaffung der Welt bis zur islamischen Eroberung Persiens im 7. Jahrhundert.

Der moderne Iran, Aserbaidschan, Afghanistan und die von der persischen Kultur beeinflussten Großregionen (wie Georgien, Armenien, die Türkei und Dagestan) feiern dieses Nationalepos. Das Werk ist von zentraler Bedeutung in der persischen Kultur, gilt als literarisches Meisterwerk und prägt die ethnisch-nationale kulturelle Identität des heutigen Iran, Afghanistans und Tadschikistans. Es ist auch für die zeitgenössischen Anhänger des Zoroastrismus wichtig, da es die historischen Zusammenhänge zwischen den Anfängen der Religion und dem Tod des letzten sassanidischen Herrschers Persiens während der muslimischen Eroberung und dem Ende des zoroastrischen Einflusses im Iran nachzeichnet.

ÜBERPRÜFEN: Das vor mehr als einem millennium verfasste „Shahnameh“ – das große königliche Buch des persischen Hofes – ist eine Säule der persischen Literatur und eines der unangefochtenen Meisterwerke der Welt. Das Shahnameh erzählt die Geschichte des persischen Volkes von seinen mythischen Ursprüngen bis zur islamischen Eroberung im siebten Jahrhundert und ist die mitreißende und wunderschön strukturierte Geschichte einer stolzen Zivilisation. Aber das Shahnameh (oder wörtlich das „Buch der Könige“) ist viel mehr als ein literarisches Meisterwerk: Es ist die Quelle der modernen persischen Sprache, ein Prüfstein für das iranische Nationalbewusstsein, und seine Illustrationen in Manuskripten verschiedener Epochen sind es auch die Inspiration für eine der größten künstlerischen Traditionen der Welt. Illustrationen aus einem breiten Spektrum von Künstlern und Stilen zeigen die zeitlose Flexibilität der Shahnameh-Geschichte sowie den wunderbaren Einfallsreichtum der persischen Kunsterfahrung. Shahnameh ist ein unverzichtbarer Text- und Bildführer zu einer der größten kulturellen Errungenschaften der Welt.

ÜBERPRÜFEN: Das Shahnameh, ein episches Gedicht, das die Gründung des Iran über mythische, heroische und historische Zeitalter hinweg erzählt, ist das schlagende Herz der persischen Literatur und Kultur. Das von Abu al-Qasem Ferdowsi über einen Zeitraum von dreißig Jahren verfasste und im Jahr 1010 fertiggestellte Epos hat Generationen von Lesern unterhalten und die persische Kultur, Gesellschaft und Politik tiefgreifend geprägt. Seit einem millennium haben iranisch- und persischsprachige Menschen auf der ganzen Welt das Gedicht gelesen, auswendig gelernt, diskutiert, aufgeführt, adaptiert und geliebt.

ÜBERPRÜFEN: „Shahnameh: Das persische Buch der Könige“ ist das zeitlose Meisterwerk des persischen Dichters Ferdowsi. Das epische Gedicht, das vermutlich zwischen 977 und 1010 n. Chr. geschrieben wurde, erzählt von der mythologischen und historischen Vergangenheit Persiens von der Erschaffung der Welt bis zur islamischen Eroberung Irans im siebten Jahrhundert. „Shahnameh“ ist eine fesselnde Geschichte einer antiken Welt und beschreibt einen Großteil der Geschichte, Kultur und zoroastrischen Religion des frühen Persiens. Das aus über 50.000 Couplets oder zweizeiligen Versen bestehende Gedicht ist ein Werk von großer Bedeutung in der persischen Kultur und hat die Entwicklung der modernen persischen Sprache mitgeprägt. Das Gedicht gilt als Nationalepos und Symbol Irans und wird in vielen Gebieten gefeiert, die einst Teil des alten Persischen Reiches waren, wie Afghanistan, der Türkei, Armenien und Georgien. Die lyrische Darstellung der persischen Geschichte in „Shahnameh“ hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die persische Literatur und das Werk wird in den zeitlosen Liebesgedichten von Rumi und Hafiz erwähnt. „Shahnameh“ gilt als wichtige historische Aufzeichnung eines alten Volkes und als schöne und poetische Hommage an die persische Kultur.

ÜBERPRÜFEN: „Epische iranische Geschichte erhält intimes Upgrade … Trotz all seiner vielen Adaptionen ist „Shahnameh“ im Westen weitgehend unbekannt geblieben, außer in Gelehrtenkreisen und unter Iranern. Aber die jüngste illustrierte Interpretation des in New York lebenden Künstlers Hamid Rahmanian mit dem Übersetzer Ahmad Sadri „Shahnameh: Das Epos der persischen Könige“ könnte das ändern. [Der Wächter].

ÜBERPRÜFEN: „Diese Ausgabe ist einfach atemberaubend: 600 Illustrationen tanzen über jede Seite und jede erzählt eine Geschichte in tausend komplizierten und wunderschönen künstlerischen Schnörkeln.“ Zusammen mit einer Übersetzung des Textes, die bezaubernd, zugänglich und reich an den Nuancen der persischen Sprache ist, ist es ein Schatz, der geschätzt und an nachfolgende Generationen weitergegeben wird.“ [Huffington Post].

ÜBERPRÜFEN: Eine wunderschöne neue Übersetzung des persischen Epos [NPR, All Thing Considered].

ÜBERPRÜFEN: Eines der schönsten Bücher, die ich je bekommen habe [Neil Gaiman, britischer Autor].

ÜBERPRÜFEN: Ein iranisches Epos für die Massen [CNN International].

ÜBERPRÜFEN: Ein persisches Meisterwerk, das auch heute noch relevant ist [The Wall Street Journal].

ÜBERPRÜFEN: Tauchen Sie mit diesem epischen Gedicht aus der persischen Tradition in die ferne Vergangenheit ein. Vor mehr als tausend Jahren vom berühmten Dichter Ferdowsi verfasst. „Shahnameh“ verwebt Geschichte und Mythos zu einem lyrischen, actiongeladenen Kunstwerk, das Sie nicht aus der Hand legen können. Dieses Buch ist eine Pflichtlektüre für Folklorekenner.

ÜBERPRÜFEN: Erweckt die epischen Geschichten der alten persischen Könige [The Atlantic] zu neuem, lebendigem Leben.

ÜBERPRÜFEN: Das Shah-Nameh (Buch der Könige) ist Irans Nationalepos und wurde im 10. Jahrhundert verfasst. Dieses Exemplar wurde im 16. Jahrhundert geschrieben und illustriert und enthält Illustrationen von atemberaubender Schönheit.

ÜBERPRÜFEN: Eine Studie zur persischen Miniaturmalerei. Reproduziert Seiten aus einem islamischen Manuskript aus dem 16. Jahrhundert, das die frühe iranische Geschichte beschreibt und Miniaturen führender safawidischer Maler enthält.

LESERBEWERTUNGEN:

ÜBERPRÜFEN: Hamid Rahmanian hat viele Illustrationen aus verschiedenen Versionen des „Shah-Nameh“ übernommen und sie neu gefasst, um den Text „mit über 500 Seiten üppiger Illustrationen“ zu beleuchten, wie der Herausgeber es ausdrückt. Und das Ergebnis ist eines der magischsten und einzigartigsten Bücher in meiner Heimbibliothek. Jedes Mal, wenn ich es ansehe, darin lese, darin blättere, bin ich froh, dass ich es gekauft habe. Im wahrsten Sinne des Wortes ist jede Seite voller Farben und Designs, die die Ereignisse im Text veranschaulichen. Die durchweg hohe Qualität dieser Illustrationen ist atemberaubend – in dem gesamten 572-seitigen Buch gibt es keinen falschen Moment! Wie viele Veröffentlichungen kann man so uneingeschränkt loben!

Nun zum Text: Dies ist nicht der vollständige Text von Ferdowsis epischem Gedicht. Ein Schriftsteller namens Ahmad Sadri verfasste eine Prosazusammenfassung des Gedichts, aus dem der Text besteht. In Dick Davis‘ monumentaler Gesamtübersetzung dienen die Illustrationen als Grundlage seiner Gesamtübersetzung. In dieser Version dient Sadri's Prosa zur Illustration. Die beiden Versionen sind also genaue Gegensätze. Das bedeutet, dass diese großartige Sammlung kreativer Illustrationen Sie beim Lesen von Davis' Übersetzung begleiten kann. Oder Sie überspringen das Epos in seiner komplexen und verworrenen Erzählung (886 Seiten in der Penguin-Ausgabe!) und genießen diese Version als Kunstobjekt.

In jedem Fall werden Sie durch die Begegnung mit einem der großen Kriegsepen der Weltliteratur bereichert, einem Werk, das in der islamischen Kultur den gleichen hohen Stellenwert einnimmt wie die „Ilias“ und die „Aeneis“ in der westlichen Kultur. (Und sind wir Amerikaner nicht überfällig, insbesondere die iranische Kultur zu würdigen, wenn man bedenkt, dass unser Karma des 21. Jahrhunderts die Schicksale unserer beiden Gesellschaften untrennbar miteinander verbunden hat?) Noch eine Anmerkung: Im Jahr 2006 veröffentlichte der Künstler Zak Smith eine Bildersammlung, die illustriert Was passiert auf jeder Seite von Thomas Pynchons Roman „Gravity's Rainbow“ aus dem Jahr 1973, einem enorm komplizierten Buch, das durch Smiths schillernde Bilder gut ergänzt wird.

Wer das gesamte epische Gedicht von Ferdowsi kennt, dem kann ich diese Version aufrichtig als Alternative zur Lektüre des mittelalterlichen Textes empfehlen. Es ist, als würde man eine Verfilmung eines Romans sehen, die dem Buch alle Ehre macht. Beispielsweise wird Terence Malicks Film „The Thin Red Line“ aus dem Jahr 1999 dem Roman von James Jones aus dem Jahr 1962 gerecht. Die wichtige Frage, die ich sehe, ist folgende: In der heutigen Welt beinhaltet kulturelle Bildung die Kenntnis der Literatur der islamischen Welt. Diese Version eines der wegweisenden Werke der persischen Literatur kann dieses Wissen und darüber hinaus die Erfahrung davon durch Kunst vermitteln.

ÜBERPRÜFEN: Die kürzlich übersetzte und vollständig beleuchtete und illustrierte Version des Epos des persischen Königs ist selbst eine Leistung epischen Ausmaßes. Ahmad Sadri hat eine faszinierende Art, die epischen Schlachten und erotischen Heldentaten der Helden und Heldinnen aus „Das Buch der Könige“ zu erzählen. Seine Methode, den Text zu kürzen und in benutzerfreundlichen Kapiteln für den modernen Leser darzustellen, ist ein Meisterwerk sparsamer Auswahl und ansprechender Präsentation. Der Übersetzer bleibt dem ursprünglichen Inhalt strikt verpflichtet und lehnt es ab, relevante Details hinzuzufügen oder wegzulassen. Aber er ist auch klug darin, das Wiederholte und Triviale herauszuschneiden.

Zum Beispiel liest sich das Kapitel über die Rückkehr des Königs Kay Khosrow aus Turan (das seltsamerweise in der 800-seitigen Übersetzung von „Shahnameh“ von Dick Davis weggelassen wurde) gleichzeitig als epische Geschichte und als Drehbuch eines modernen Abenteuerfilms. Ich hoffe, dass die harte Arbeit von Ahmad Sadri anderen Experten den Weg ebnen wird, die Ärmel hochzukrempeln und diesem Beispiel bei der Wiedergabe anderer Werke des poetischen Erbes Irans zu folgen. Ich muss gestehen, dass ich beim Lesen dieser großartigen Version von Shahnameh in bestimmten Momenten fast eine Erleuchtung erlebt habe, ein Zustand, den ich bei meinen früheren Begegnungen mit diesen Geschichten nicht erreicht hatte.

In gewisser Weise hat die Lektüre in dieser eloquenten englischen Übersetzung die Geschichte nicht nur in meinem Gedächtnis aufgefrischt; Es ermöglichte mir, das Vertraute in einem völlig neuen Licht zu betrachten. Sadri und Rahmanian haben auf so perfekte Weise zusammengearbeitet, dass sie das alte persische Epos beleben und die emotionale Landschaft ganz neuer Generationen beeinflussen konnten. Ich bin gespannt auf ihre zukünftigen Arbeiten und auf Arbeiten, die von dem von ihnen gesetzten Trend inspiriert sind.

ÜBERPRÜFEN: Diese Ausgabe von „Shanameh“ ist eine Adaption, wie auf der ersten Seite angegeben; es ist sicherlich kürzer als der vollständige Text. Aber es wird von wunderschön verzierten, vollständigen Illustrationen auf jeder Seite begleitet, die original zur Ausgabe gehören, und der Text vermittelt einen guten Eindruck vom Gesamtwerk. Hierbei handelt es sich um eine großformatige (ca. 14 Zoll große und 10 Zoll breite) Deluxe-Produktion, die mit hellgrünem Stoff überzogen ist und auf der Vorderseite ein goldenes und kastanienbraunes Emblem aufweist. Die Illustrationen sind atemberaubend und erfordern besondere Aufmerksamkeit.

Es gibt eine lange Tradition der Illustrationen für das Shanameh, sowohl für iranische Auftraggeber als auch für den Export ins Osmanische Reich und nach Indien. In der Einleitung wird nicht darauf eingegangen, wie dies mit den islamischen Verboten figurativer Kunst zusammenpasst. Vor einigen Jahren gab es im Metropolitan Museum of Art eine große Ausstellung von Shanameh-Kunst, und es wäre interessant, diese zeitgenössischen, aber traditionellen Illustrationen mit denen im Katalog zu vergleichen.

Laut Wikipedia hat Ferdowsi dies zwischen 977 und 1010 geschrieben. Es zeigt den Iran von der frühesten Zeit bis zur islamischen Eroberung im siebten Jahrhundert. Die einzige darin erwähnte Religion ist der Zoroastrismus. Die Übersetzung/Adaption ist eine Mischung aus Prosa und Poesie, obwohl meine Auszüge hier nur die seltenen poetischen Stücke zitieren. Ferdowsis Original besteht aus 50.000 Couplets. Wie in der Bibel leben manche Menschen Hunderte von Jahren, während andere um sie herum altern und sterben. Es gibt Feen und Dämonen, obwohl in dieser Adaption Menschen bei weitem die Hauptfiguren sind.

Ich werde hier nicht versuchen, den Wikipedia-Kommentar zur Bedeutung des Shanameh in der persischen Geschichte, Sprache und Literatur zusammenzufassen; Aber es wäre durchaus lohnenswert, etwas über die Rolle des Gedichts zu erfahren. Zuerst vergehen die Namen und die Genealogie in schwindelerregendem Tempo, aber die Geschichte entwickelt sich zu einer Geschichte von drei von vier Generationen von zwei Hauptfamilien in Persien und einer Handvoll in Turan, nordöstlich des heutigen Iran (Turkmenestan).

Dies ist das Nationalepos des Iran, die Geschichten, die vermutlich alle Kinder von klein auf hören. Sie hören auch wunderschöne Prosa und Poesie und hören von Helden, die versuchen, die letzten emotionalen Wunden auszubrennen und den Kreislauf der Rache zu durchbrechen. „Falsches Vertrauen führt einen törichten Mann zum Abschlachten. Er stampft auf festen Boden, aber es stellt sich heraus, dass es sich um eine Strohschicht handelt, die auf einer Wasserpfütze schwimmt.

Auf einer tieferen Ebene gibt es eine epische Geschichte von Dynastien und politischen Verhandlungen darüber, welche Art von Regierung sich durchsetzen wird. Ferdowsi ist auch ein unglaublicher Psychologe. Seine Könige und Krieger sind stets im Wandel zwischen ihren ungestümen Impulsen und ihrer nachdenklichen Weisheit. „Die Welt ist voller Geheimnisse, während sie entsteht und zerbricht. Liebe und Weisheit verließen sie beide, und keiner von ihnen hielt inne, um seine Fehler zu korrigieren. Fische, Onager und Lasttiere in ihren Krippen kennen ihre eigenen, aber die Gier verblendete Vater und Sohn so sehr, dass sie einander wie Fremde gegenüberstanden.

Er porträtiert viele der frühen Könige Persiens und schwache oder katastrophale Herrscher, die ihre Länder in unnötige Kriege verwickelten und rachsüchtig waren oder den tapferen Verteidigern gegenüber keine Wertschätzung zeigten. Andere Herrscher waren jedoch aufrichtig und weise und förderten Kunst, Wissenschaft und Gerechtigkeit. Es gibt eine rührende Geschichte über einen erst sechzigjährigen König, erschöpft von seinen Pflichten, der im Winter einen Berg bestieg, um zu sterben, und verschwand, und die Helden, die ihn gegen seinen Rat begleiteten, starben ebenfalls im Schneesturm.

Man bekommt ein Gefühl für den unterschiedlichen kulturellen Hintergrund gleichzeitiger politischer und militärischer Führer und Dynastien, den ich als eine sehr alte Tradition betrachte, die eine Quelle für die spätere Herangehensweise an die im Vergleich zur Moderne sehr unterschiedlichen Bereiche politischer und religiöser Herrschaft sein könnte Westen. Nur eine Vermutung.

Frauen kommen nicht zu kurz. Es gibt eine Geschichte, die dem griechischen „Phaedre“ sehr nahe kommt und katastrophale Folgen hat. Andere Frauen sind Mütter mit weisen Ratschlägen, schöne Töchter und Bräute und mutige Witwen, die Massenselbstmord begehen, um nicht als Kriegsbeute gefangen genommen zu werden. Pferde sind genauso wichtig wie Liebhaber. Als der größte Held Rostam am Ende des Werks nach einem grausamen Tod durch Verrat endlich feierlich in seine Stadt zurückgebracht wird, wird sein treues Pferd zu der gleichen ehrenvollen Reise über eine juwelenbesetzte Plattform auf einem Elefanten eingeladen.

„Prachtvolle Gebäude verfallen im Laufe der Zeit und die Einwirkung der Elemente zerstört selbst ein Haus aus Feuerstein. Aber das poetische edifice das ich in Reimen errichtet habe, wird der Ansteckung durch Regen und Sonne standhalten. Drei Jahrzehnte lang habe ich so gelitten, diese persische Sprache wiederherzustellen, und jetzt ist meine Arbeit getan.“

ÜBERPRÜFEN: Ich habe dieses unglaubliche Buch vor ein paar Wochen bei Amazon gekauft. Man muss ein Dichter sein, um sich überhaupt an das große persische Königsepos „Shahnameh“ zu versuchen. Als ich als Teenager in den 1970er-Jahren im Iran lebte, stolperte ich gelegentlich in eine Bar oder ein Teehaus, und oft war da ein Mann, der etwas vortrug und aufführte, was die gespannte Aufmerksamkeit der Menge erregte, allen außer mir, also dem Long -haariger Faringi-Junge auf der Suche nach Kebab und Chai. Ich hatte keine Ahnung, was los war, aber es war mit Sicherheit der „Shahnameh“.

Stellen Sie sich vor, es wäre ein alltäglicher Vorfall, in eine westliche Bar zu gehen und die herzliche Interpretation von Shakespeare durch einen Dichter zu hören ... und die Kunden hören zu und genießen es. Das ist die Art von Bedeutung, die dieses Buch in der persischen Kultur und in der Geschichte der großen Literatur hat. Ich habe versucht, das Shahnameh zu lesen, aber ich spreche kein Farsi und die schöne Lyrik der Sprache ging mir bei der Übersetzung verloren. Was diesem Buch besonders gut gelingt, ist die Anwendung der großartigen Kunstfertigkeit des persischen Erbes auf die englische Übersetzung der Prosa. Jede Seite ist eine Freude anzusehen, so gut gestaltet und illustriert.

Jetzt weiß ich endlich, was mir entgangen ist ... Aber hey, die Kebabs waren immer köstlich und die Teekannen gingen nie aus. ;-)

ÜBERPRÜFEN: Kaufen Sie dieses schöne Geschenk, das Raffinesse, guten Geschmack, hohe Qualität und Klasse ausstrahlt. Die Seiten sind unglaublich illustriert und es besteht eine große Chance, dass Sie Momente damit verbringen, die faszinierenden Formen, Symbole und die Farbpalette auf der Seite zu bewundern. Dies ist ein Muss für Künstler, Historiker, Akademiker und Weltreisende, für jeden, der das geschriebene Wort und historische Kunst schätzt ... Bereits dreimal als Geschenk für liebe Freunde gekauft, mit durchschlagendem Erfolg!

ÜBERPRÜFEN: Ich habe dieses Buch hauptsächlich für meine drei buchkundigen, geschichts- und methodenliebenden Töchter im Alter von 8 bis 11 Jahren gekauft. Sie haben es alleine gelesen oder zugehört, während ich es ihnen vorgelesen habe. Sie lesen sich auch abwechselnd gegenseitig vor, und ich merke, dass sie definitiv fasziniert sind. Es enthält viele, viele Seiten mit farbenfrohen Paarungen und Bildern, die die dramatische Essenz jeder Geschichte unterstreichen. Ich kann nicht anders, als davon zu schwärmen, wie luxuriös dieses Buch gestaltet ist, fast atemberaubend atemberaubend. Auch die reibungslose Übersetzung vom Farsi ins Englische ist absolut entzückend, einfach und leicht zu verstehen. Das Buch ist ziemlich schwer, hat einen wunderschönen Hardcover-Einband und ist von sehr hoher Qualität, was es zu einem wunderbaren, sentimentalen Geschenk für Ihre Lieben oder zu einer wunderbaren Ergänzung Ihrer eigenen Bibliothek macht, an die Sie es als Erinnerung behalten und viele Jahre lang Freude haben können.

ÜBERPRÜFEN: Ich gratuliere sowohl Hamid Rahmanian (Illustrator) als auch Ahmad Sadri (Übersetzer) für ihr großartiges und sorgfältiges Bemühen, dieses exquisite Buch zu produzieren. Es ist in klarem und klarem Englisch verfasst. Sobald man mit dem Lesen beginnt, ist man so vertieft, dass man beginnt, sich vom 21. Jahrhundert in das Reich der großen persischen Könige zu versetzen. Jede einzelne Illustration ist von höchster Qualität und lässt einen wirklich über die Zivilisation dieser Zeit nachdenken.

Ich bin wirklich der Meinung, dass ein Buch dieser Größenordnung und dieses Umfangs eine viel breitere Berichterstattung erhalten sollte. Ich möchte sowohl Akademiker als auch Laien in Indien auf dieses Buch aufmerksam machen. Mit diesem Gedanken im Hinterkopf habe ich das Buch bereits der Bibliothek des RK Cama Oriental Institute, Mumbai, Indien, gespendet. Zoroastrier in Indien und im Ausland sollten ruhig auf die altpersische Zivilisation und Kultur zurückblicken und stolz darauf sein.

ÜBERPRÜFEN: Das ist so ein tolles Buch. Als Schahname-Liebhaber habe ich viele Versionen dieses epischen Werks gelesen und es gibt zahlreiche Übersetzungen von Schahname. Was ich an dieser Ausgabe liebe, ist die großartige Übersetzung von Shahname (die dem Inhalt und den Handlungssträngen treu geblieben ist), die einfache Lesbarkeit für alle Altersgruppen und vor allem die wunderbaren Illustrationen. Jede einzelne Seite dieses Buches ist ein Kunstwerk. Ich bin wirklich erstaunt über das Talent und die Mühe, die der Illustrator in dieses Werk gesteckt hat, einfach sprachlos. Es gibt viele erstaunliche Illustrationen von Shahname-Geschichten von großen Meistern der Miniaturmalerei, und sie sind alle großartig.

Was ich an den Illustrationen in diesem Band liebe, ist, dass der Künstler einen Hauch moderner Kunst aufweist, er sie von allen anderen Werken abhebt und sie für Leser aller Altersgruppen und Nationalitäten attraktiver macht. Wie ich bereits sagte, gibt es in diesem umfangreichen Band keine einzige Seite, die nicht mit großartigen Illustrationen geschmückt ist. Was die Veröffentlichung betrifft, mangelt es nicht an Qualität, und ich möchte die ganze Mühe würdigen, die in diesen Band investiert wurde. Ich möchte hinzufügen, dass dies ein großartiges Buch für Kinder, insbesondere für Teenager, sein kann. Es dreht sich alles um Ethik und die täglichen Kämpfe der Menschen, Liebe, Schicksal, Heldentum, Krieg, Menschlichkeit, Verantwortung und so weiter in erstaunlichen Geschichten. Dies ist das dritte Mal, dass ich dieses Buch kaufe, da meine Freunde es gesehen haben, es geliebt haben und es für sich behalten haben (betrachten es als tolles Geschenk). Ich kann dieses Buch eigentlich jedem jeden Alters wärmstens empfehlen.

ÜBERPRÜFEN: Liebst du es nicht, wenn ein wunderschön gebundenes Buch dein Herz bereits erobert hat, bevor du überhaupt die erste Seite umblätterst? Dieses „Werk“ ist wirklich ein Schatz mit Seite für Seite atemberaubender historischer Illustrationen, die Lust auf mehr über die reiche persische Kultur machen.

ÜBERPRÜFEN: Ich bin so fasziniert von diesem erstaunlichen Kunstwerk! Obwohl ich das Original-Meisterwerk auf Farsi/Persisch gelesen habe, ist Ahmad Sadris klare und geschickte Übersetzung genauso schön, attraktiv und einnehmend! Ich bin auch von den Illustrationen von Hamid Rahmanian begeistert. Man kann viel Zeit damit verbringen, über Muster, Designs und Farben nachzudenken und nachzudenken. Ich bin so froh, dass ich dieses Buch habe und kann es Kunst- und Literaturliebhabern wärmstens empfehlen.

ÜBERPRÜFEN: Ein toller Einstieg für Leute, die mit Ferdowsis ursprünglichem Buch der Könige – Shahnameh – nicht vertraut sind, das vor Jahrhunderten veröffentlicht wurde. Und diejenigen, die es besser kennen, können die zarte Collage und Wiederbelebung aller Kunstwerke schätzen, die in den letzten Jahrhunderten vom ursprünglichen literarischen Meisterwerk inspiriert wurden. Eine großartige Lektüre und ein visueller Leckerbissen für Comic-Fans, Grafikdesigner, Künstler und Geschichtenerzähler gleichermaßen. Sehr zu empfehlen für Sie selbst und alle, die Sie kennen!

ÜBERPRÜFEN: Rahmanian und Sadri haben einen außergewöhnlichen Dienst geleistet, indem sie diese Geschichten für Westler in einer so attraktiven Form zugänglich gemacht haben. Die Übersetzung ist klar und die Illustrationen auf jeder Seite sind atemberaubend. Im Iran ist der Shahnameh die grundlegende Schatzkammer der klassischen persischen Kultur und vereint mythische/historische Geschichten über die Ursprünge einer nationalen Identität. Es gibt kein einheitliches Äquivalent in der europäischen Kultur, aber wenn man sich vorstellt, dass die Ilias, die Erzählungen von König Artus und Roland, von Shakespeare zusammengestellt wurden, kommt man der Bedeutung nahe, die sie für die Perser hat.

Ferdowsi schrieb alles in Versen und verwendete absichtlich nur persische Wörter und keines der vielen arabischen Wörter, die mit der Ankunft des Islam in die Sprache Einzug gehalten hatten. Seine Verse werden oft auswendig gelernt und rezitiert und die Charaktere und Worte des Shahnameh erscheinen in der Poesie von Hafiz, Saadi, Rumi und anderen. Noch immer erzählen Geschichtenerzähler die Geschichte von Rustam und bringen erwachsene Männer zum Weinen. Wenn Sie das Buch kaufen, werden Sie gerne stundenlang in Geschichten über Heldentum, Schurkerei, Loyalität und Zärtlichkeit versunken sein, in denen Menschen blutige Tränen weinen und die Liebe zu übermenschlichen Taten inspiriert. Die Illustrationen ziehen Sie in den Bann und zeigen die zentrale Handlung, umgeben von der reichen Kavallerie des Lebens. Es ist selten, dass ein Band dieser Qualität verfügbar ist.

ÜBERPRÜFEN: Über „Shahnameh“: eine symbolische Geschichte der Reise des Menschen, sein höheres Selbst zu finden; eine Geschichte über Liebe, Verlangen und Triumph, geschrieben vom größten Geschichtenerzähler aller Zeiten, Ferdowsi. Zur Übersetzung: Ich habe es mir kurz angeschaut und es kam mir sehr aufrichtig und leicht verständlich vor. Eines der großartigsten Werke, die ich je gesehen habe. Zur Veröffentlichung: tolle Qualität und ein wahres Kunstwerk. Dies ist ein Buch, das von vielen erleuchteten Seelen als Leitfaden empfohlen wird, um uns den Weg zur Erlösung zu zeigen.

ÜBERPRÜFEN: Ich habe dieses Buch erst seit ein paar Tagen in meinem Besitz, aber als ich es in die Hand nahm, konnte ich sofort erkennen, dass es sich um ein Qualitätsprodukt handelt. Ich habe keinen Zweifel daran, dass dieses Buch lange halten wird und dass ich es an meine und hoffentlich auch ihre Kinder weitergeben kann. Schon das Herausnehmen aus der Hülle fühlt sich magisch an. Jede Seite ist lebendig und lebendig, in einem Stil gestaltet, den meine westlichen Augen nicht kennen, der mich aber auf eine Weise anspricht, wie es nur wirklich große Kunst kann. Ich kann mit dem Text überhaupt nichts anfangen. Ich habe gelesen, dass es sich um eine Prosazusammenfassung handelt, nicht um das Gedicht selbst. Hoffentlich macht das die Arbeit zugänglicher; Ich weiß, dass ich in der Lage bin, trockenen epischen Gedichten Aufmerksamkeit zu schenken, aber ich glaube nicht, dass meine Tochter dazu in der Lage ist. Um es kurz zu machen: Unter wahrscheinlich anderen Umständen würde ich nicht einmal auf die Idee kommen, eine Rezension abzugeben, ohne das Buch gelesen und es nicht mehr als sechs Monate lang besessen zu haben. In diesem Fall ist die Arbeit jedoch so bewegend, dass ich gefesselt war.

ÜBERPRÜFEN: Seit Hunderten von Jahren werden Shahnamehs ewige Geschichten in Liedern und Theaterstücken von Herz zu Herz erzählt: die Geschichten von Zaals feierlicher Weisheit, Rostams epischem Heldentum, Siavashs herzzerreißender Wahrhaftigkeit und der fantastischen Romanze von Sohrab und Gordafarid. Hier rekonstruieren Hamid Rahmanian und sein Meisterwerk die Mythen anhand von Bildelementen der Vergangenheit. Dieses Buch ist nicht nur in seiner Präsentation großartig, sondern auch in seinem Entstehungsprozess, von Ferdowsis unbändiger Fantasie über die Miniaturgemälde großer safawidischer Meister bis hin zu Hamids unerschöpflicher Suche nach der perfekten Verbindung der beiden.

ÜBERPRÜFEN: Einfach ein Meisterwerk! Ich habe dieses Buch gekauft, um an eines der größten Meisterwerke der Literatur der Welt zu erinnern: „Shahnameh“ oder „Die Chronik des Königs“. Zwar fehlen mir immer noch die wunderschönen Originalgedichte auf Farsi von seinem Autor/Dichter Ferawsi, aber die exquisiten Zeichnungen (Miniaturen) und das Geschichtenerzählen entschädigen meine Sehnsucht. Der große Schnitt, die gute Bindung und die glänzenden Seiten von Einband zu Einband machen dieses Buch zu einem meiner wertvollsten Besitztümer. Aufgrund der Qualität und der Verarbeitung dieses Buches empfehle ich es anderen Literaturliebhabern.

ÜBERPRÜFEN: Es wird eine Weile dauern, bis ich sagen kann, dass ich dieses Buch „fertig“ habe. Es ist eines der schönsten gedruckten und gebundenen Bücher, die Sie jemals kaufen werden. Die Verwendung der alten persischen Illustrationen war eine brillante Nutzung von Geschichte und Kunst, um etwas Einzigartiges zu schaffen. Die englische Übersetzung von Dr. Sadri macht das Lesen des Textes zu einem Vergnügen, ohne die poetische Bildsprache zu verlieren, die man sich nur im Original vorstellen kann. Wie schön, ein so schönes und interessantes Stück Geschichte sammeln zu können.

ÜBERPRÜFEN: Alle, denen ich dieses Buch gezeigt habe, waren äußerst beeindruckt. Dazu gehören ein paar Leute, für die ich es als Geschenk gekauft habe, sowie Freunde und Bekannte. Ich persönlich liebe dieses Buch, weil es einen in eine andere Kultur entführt, die sich fremd und vertraut zugleich anfühlt. Durch die Mittel großer epischer Poesie und wunderbarer Kunst werden wir einem universell erfüllenden Epos ausgesetzt, das uns durch Sadris Übersetzung daran erinnert, dass hinter jeder Sprache, die Sie nicht verstehen, die Menschlichkeit steckt, die uns alle zusammenbringt.

ÜBERPRÜFEN: Dieses Buch ist wirklich wunderschön – und das gilt für die unglaublichen Grafiken, die Geschichten selbst und diese wunderbar zugängliche Übersetzung. Die Klarheit der Übersetzung und Bearbeitung führte zu etwas, das für eine Reihe von Altersgruppen wunderbar lesbar war und gleichzeitig die beeindruckende emotionale Wirkung dieser Geschichten über Heldentum, Weisheit, Freude und Loyalität sowie von Tragödie, Verrat, Dummheit, Arroganz und Verlust bewahrte . Obwohl es im Vergleich zu den meisten Büchern teuer ist, lohnt es sich durchaus, selbst für diejenigen, die mit der historischen Bedeutung des Shahnameh in der persischen Gesellschaft in den letzten 1.000 Jahren nicht vertraut sind.

ÜBERPRÜFEN: Was für ein wunderschönes Kunstwerk! Ich bin Iraner/Perser und mein Verlobter ist Däne. Wir haben dieses Buch zusammen gelesen und es hat uns sehr gefallen. Schade, dass in den iranischen Schulbüchern so wenig von diesem Schatz an Kultur und Literatur zu finden ist und dafür zu viel von Religionswissenschaft. Wir können es kaum erwarten, das Buch und die schönen Geschichten mit unseren zukünftigen Kindern zu teilen und zu genießen. Dankbar für alle, die es möglich gemacht und uns zur Verfügung gestellt haben.

ÜBERPRÜFEN: Worte können nicht beschreiben, wie schön dieses Buch ist. Die Kunst ist atemberaubend und jede Seite ist ein Beweis für die harte Arbeit, die der Illustrator und der Autor in dieses Werk gesteckt haben. Wenn Sie sich für persische Kunst, Mythologie, Folklore und antike Geschichte interessieren, ist dies das richtige Buch für Sie. Vergessen Sie die Kinder nicht! Wenn Sie etwas anderes für Ihre Kinder suchen, ist „Shahnameh“ das Buch, das Sie ihnen vorlesen sollten. Lassen Sie Ihrer Fantasie mit den Bildern und Geschichten von Königen, Drachen, Bestien und Superhelden einfach freien Lauf.

ÜBERPRÜFEN: Jahrelang wollte ich eine englische Version von „Shahnameh“, den Geschichten des Königs, sehen und lesen. Ein Buch, das als Erwachsener unsere Herzen und unsere Welt berührte, das Original von Ferdowsi im frühen 14. Jahrhundert geschrieben, ein poetisches Fest, vollständig auf Farsi geschrieben, er schaffte es, keine arabischen Wörter zu verwenden, um zu zeigen, dass die „Farsi/Persisch“-Sprache intakt bleibt , auch nach dem Einfluss der islamischen und arabischen Sprache im Königreich. Er schuf einen epischen und heroischen Meisterfrieden, über Gut und Böse, Liebe und Opfer.

Zu wissen, dass zwei großartige Künstler, Historiker und Akademiker, Ahmad Sadri und Hamid Rahmaninan, zusammengearbeitet und „Shahnameh“ auf Englisch mit solch wunderschönen Illustrationen veröffentlicht haben, war eine erfreuliche Nachricht. „Das Epos der persischen Könige“ ist ein Fest für sich, wunderschön geschrieben und in modernes Englisch übersetzt. Es fällt einem schwer, das Buch aus der Hand zu legen, es ist ein Geschenk an alle, das die Augen jeden Tag sehen und lesen müssen. Die Geschichte wird neu geschrieben, noch einmal, Ferdowsi wäre stolz. Es handelt sich um eine „Fantasy-Literatur“, wie Sheila Canby es ausdrückt. Nach so vielen Jahren ist es mein stars poetisches und künstlerisches Buch. Ein Must-have.

ÜBERPRÜFEN: Diese englische Version von Irans Antwort auf die „Ilias“, Ferdowsis „Shahnameh“ („Das Buch der Könige“), übertrifft andere Übersetzungen dieses großartigen Werks um Längen. Die Übersetzung ist nicht nur prägnanter und verständlicher als andere Versuche, die ich gelesen habe, sondern allein das Kunstwerk rechtfertigt den Kauf! Es mischt Ausschnitte aus Ferdowsis Original-Persisch mit Kunst, die von den berühmten persischen Miniaturgemälden inspiriert ist, aber mit einer modernen Graphic-Novel-Sensibilität (und, wenn meine Augen mich nicht täuschen, einer Interpretation von Ahura Mazda im Angesicht der Sonne). ist abgeleitet von der Nadir Divan-Beghi Madraseh in Buchara). Kurz gesagt: Jeder, der sich für iranische Geschichte, großartiges Geschichtenerzählen, Mythologie oder wunderschöne Kunstwerke interessiert, wird es lieben, dies in seiner Sammlung zu haben. Auf jeden Fall etwas, das man schätzen sollte!

ÜBERPRÜFEN: Dieses gesamte Buch ist ein Kunstwerk und eine passende Form für die großen klassischen Epen der persischen Könige. Es ist eine wunderschöne Trophäe für den Kaffeetisch, aber Sie möchten nicht, dass Ihre Gäste Kaffee über ein so großartiges Buch verschütten. Wenn Sie sich für diesen Ort und diese Epoche der Geschichte interessieren, kann ich dieses Buch wärmstens empfehlen. Es wäre ein wunderbares Geschenk für einen besonderen Menschen.

ÜBERPRÜFEN: Dieser künstlerisch aufwändige Band ist sowohl beim Betrachten als auch beim Lesen faszinierend. Die Illustrationen wurden von Hamid Rahmanian sorgfältig aus tatsächlichen Kunstwerken zusammengestellt, die in Manuskripten aus mehreren Jahrhunderten gefunden wurden. Ahmad Sadris Prosaübersetzung von Ferdowsis Gedichten ist leicht zu lesen. Die Legenden des alten Iran sind faszinierend. Ich habe als Jugendlicher, zur Zeit des Schahs, im Iran gelebt. Ich bin über das Land auf dem Laufenden und habe eine Reihe iranischer Freunde. Viele Vornamen, die wir heute in den Nachrichten sehen, finden sich in dieser alten poetischen Zusammenstellung der Vorgeschichte Persiens. Ich kann diesen fabelhaften Wälzer wärmstens empfehlen!

ÜBERPRÜFEN: „Shahnameh“ ist ein Zeugnis der traditionellen persischen Schrift durch die Übersetzung tugendhafter Geschichten, die für die heutigen Generationen relevant sind. Die Übersetzungen vermitteln die rohe Wahrheit darüber, dass das Gute auf Hindernisse stößt, um das Böse zu überwinden. Loyalität, Tapferkeit und Ehre sind die gemeinsamen Motive, die die Protagonisten der persischen Könige auf ihren epischen Reisen im Kampf gegen das Böse demonstrieren. Das Aufeinandertreffen dieser mythologisch anmutenden Charaktere mit übermenschlichen Kräften lässt sich mit actiongeladenen Stan-Lee-Marvel-Filmen vergleichen; „Shahnameh“ hat jedoch mehr Substanz und bessere Hintergrundgeschichten. Als Kunstlehrer finde ich, dass die Illustrationen von höchster Qualität sind. Ich finde, dass die skurrilen Illustrationen so gut zu den Geschichten passen und von Museumsqualität sind, dass sie gut zu jedem geschriebenen Wort passen.

ÜBERPRÜFEN: Ich habe dieses Buch als Weihnachtsgeschenk für meinen Mann gekauft, der sich für altpersische Literatur interessiert. Bevor ich es einpackte, warf ich einen kurzen Blick darauf und es wäre untertrieben zu sagen, dass ich überrascht war. Die Qualität des Papiers ist fantastisch, die Illustrationen sind wunderschön und akribisch detailliert und die Übersetzung ist hervorragend. Als Übersetzer habe ich schon einige schlechte literarische Übersetzungen erlebt, aber diese haben alle meine Erwartungen übertroffen. Es ist offensichtlich gut recherchiert und liebevoll zusammengestellt. Was die Qualität des Buches selbst betrifft, erscheint es wesentlich teurer, als es tatsächlich war. Im Großen und Ganzen ein fantastischer Kauf und ein Muss für alle Literaturliebhaber.

ÜBERPRÜFEN: „Shahnameh: Das Epos der persischen Könige“ von Hamid Rahmanian Illustrator und Design; Ahmad Sadri Übersetzer und Adaption. Ich bin so begeistert, dass ich dieses Buch bestellt habe. Mir gefällt die Art und Weise, wie das Buch das alte Shahnameh aktualisiert und vorangebracht hat, sodass es einfacher ist, die alten persischen Übermenschen zu verstehen und zu würdigen. Ich bin absolut angetan von der Illustration von The Epic und der Tatsache, dass die zur Gestaltung der Kunstwerke verwendeten Techniken eine Brücke zwischen der Vergangenheit und der Gegenwart schlagen. Dieses Buch hat lebendige, einzigartige und klare Farben und das Design kombiniert computerisierte Illustrationen mit alten persischen Miniaturgemälden. Ich kann dieses wertvolle Buch Kindern und Erwachsenen wärmstens empfehlen. Tolles Buch, das Sie auf Ihren Couchtisch oder Ihre Bibliothek stellen können. Es werden Papier und Tinte von guter Qualität verwendet.

ÜBERPRÜFEN: Dies ist ein unglaublich schönes Buch, vom Einband über die Vorsätze bis hin zu jeder dramatischen Seite. Erst als ich das Buch bekam und die Anmerkung des Künstlers las, wurde mir wirklich klar, wie das Buch entstanden ist. Bei den Bildern handelt es sich allesamt um sorgfältig zusammengefügte Teile bestehender mittelalterlicher Illustrationen des Shahnameh. Es ist eine sorgfältige Arbeit, die oft eine Restaurierung erfordert, und sie schafft eine Welt, die viel fantastischer und fantasievoller ist, als es die eines einzelnen Künstlers wäre. Der Text erscheint mir sehr lesbar und flüssig – er weist nicht die leichte Qualität auf, die manche Übersetzungen aufweisen. Ich schenke es mehreren Kindern, die ich kenne – es hat die Üppigkeit und die dramatischen Geschichten der besten europäischen fairy .

ÜBERPRÜFEN: Außergewöhnlich hervorragende grafische Arbeit. In diesem langen, alten Buch geht es ebenso sehr um die Kunst (im Laufe der Jahrhunderte) wie um die Geschichten. Dieses Beispiel von Ferdowsi enthält eine Auswahl von Kunstbildern aus den besten historischen Beispielen – kombiniert sie mit anderen – schneidet, schneidet, fügt ein, optimiert usw., bis die alten Bilder im wahrsten Sinne des Wortes neu werden. Jede Seite ist großartig. Für noch mehr Spaß schauen Sie sich die verfügbaren YouTube-Videos an, in denen er zeigt, wie er seine neumodische Magie auf die Bilder der alten Meister angewendet hat. Du bekommst eine Belohnung.

ÜBERPRÜFEN: Ich schreibe selten Rezensionen, aber dieses Buch verdient eine. Ich wollte schon immer etwas über Ferdowsis persischen Mythos erfahren. Dieses Buch entspricht der griechischen „Ilias“. Es ist ehrgeizig und nimmt Sie wahrlich mit auf eine Reise, die durch mehrere Abstammungslinien von Königen führt. Ich wünschte, es gäbe mehr. Das Buch ist vollgepackt mit tollen Geschichten, daher hoffe ich, dass wir möglicherweise noch weitere Bücher dieser Art sehen werden.

ÜBERPRÜFEN: Absolut schönes Buch! Es ist, als hätte man sein ganz eigenes illuminiertes Manuskript!! Die Geschichte ist sehr spannend und leicht zu lesen. Persisch war mindestens von 800 n. Chr. bis zum 19. Jahrhundert die wichtigste Literatursprache im Nahen Osten und in Indien. Es ist unentschuldbar, dass dieser und andere große Klassiker der persischen und arabischen Literatur im Westen so übersehen wurden. Dieses Buch soll helfen, dieses Problem zu beheben. Sehr empfehlenswert.

ÜBERPRÜFEN: Ich empfehle dieses Buch jedem! Es ist eine rundum tolle Produktion. Sie haben dazu beigetragen, etwas zu schaffen, das längst überfällig war. Dieses Buch ist so gut gemacht und ein großartiger Beitrag zur Welt der persischen Kunst und Literatur, insbesondere für die neue Generation von Persern, die kein Farsi lesen können. Der Text ist leicht verständlich und spiegelt das ursprüngliche Farsi wider. Die Illustrationen erwecken die Geschichten nicht nur zum Leben, sondern dienen auch als persisches Kunstalbum. Bravo an die Autoren! Dieses Buch sollte in jeder heimischen Sammlung persischer Literatur und Kunst enthalten sein.

ÜBERPRÜFEN: Es ist ein Buch von extrem hoher Qualität! Ich bin so aufgeregt, es zu lesen! Es ist relativ leicht zu verstehen, hat fantastische Bilder und Illustrationen und die Übersetzung ist fantastisch! Ich kann nicht genug Gutes darüber sagen! Vielen Dank an das Team, das das zusammengestellt hat!

ÜBERPRÜFEN: Selbst wenn Sie kein Wort dieses Buches lesen, ist es aufgrund des Artworks einen Besuch wert. Die Kombination ist jedoch perfekt. Dieses Buch eignet sich hervorragend für alle Interessensstufen, unabhängig davon, ob Sie wenig oder viel Kontakt hatten.

ÜBERPRÜFEN: Wunderschönes Erbstückbuch, das jetzt einen Ehrenplatz in meiner prominentesten Vitrine einnimmt. Bemerkenswerte Geschichte und Grafik, und auch die Erzählung im Hörbuch ist faszinierend. Offensichtlich eine Liebesarbeit; und ein Lob an alle Beteiligten.

ÜBERPRÜFEN: Dieses Buch ist unglaublich schön. Der beste Kauf, den ich je gemacht habe. Vielen Dank an den großzügigen und talentierten Verleger. Unglaublich schöne Kunstfotografie!

ÜBERPRÜFEN: Ich habe eine Übersetzung des Shahnameh, habe aber dieses wunderschön illustrierte Buch gekauft, um es meinen Enkelkindern vorzulesen, die, da bin ich mir sicher, von den Geschichten und erstaunlichen Szenen, die sich auf jeder neuen Seite entfalten, fasziniert sein werden. Wie wunderbar wäre es, so erstaunliche epische Geschichten wie diese aus allen Teilen unserer Welt zu haben.

ÜBERPRÜFEN: Dieses Buch hat auf jeder Seite wunderschöne Farbbilder. Es wurde von einem Experten für persische Miniaturmalereigrafiken zusammengestellt. Es ist kein trockener Wälzer von einem Gelehrten, der die Worte des Shahnameh analysieren möchte, sondern eher für einen Leser, der sich ernsthaft für die Geschichte interessiert und die gebotene visuelle Qualität schätzt.

ÜBERPRÜFEN: Ich habe das Hörbuch dieses Buches und die gedruckte Ausgabe gekauft, jetzt ist es so amüsant, gleichzeitig zuzuhören und zu lesen, und Gott, die Geschichte ist wunderbar. Ich hatte noch nie so viel Gefühl gefühlt wie bei Shahnameh

ÜBERPRÜFEN: Tolles Kunstwerk. Es ist ein luxuriöses Buch, das Ihnen ein Gefühl für den Reichtum des kulturellen Kontexts vermittelt. Die hochwertigen und farbenfrohen Seiten sowie die authentischen Bilder machen es großartig. Was mir daran am besten gefallen hat, ist, dass sich diese Bilder auf tatsächliche Gemälde beziehen, die über mehrere Jahrhunderte entstanden sind. Sehr gut geeignet für die iranische Diaspora der zweiten Generation. Es ist so wie es ist ein schweres Buch und der wunderschöne Einband besiegelt den Deal!

ÜBERPRÜFEN: Ich habe dieses Buch als Geschenk für einen Freund bekommen. Aber das Buch ist so schön und hochwertig, dass ich beschlossen habe, auch für mich selbst eines zu kaufen.

ÜBERPRÜFEN: Je mehr ich über den Autor und die Art und Weise, wie er dieses Buch geschaffen hat, recherchiert habe, desto mehr schätze ich es. Es war ein tolles Geschenk, als ich meine zukünftigen Schwiegereltern zum ersten Mal besuchte. Ihr Vater war so begeistert, dass ich am Ende auch eines für mich selbst bekommen habe. Es ist ein riesiges Buch, es steht schön in meinem ausgestellten Regal.

ÜBERPRÜFEN: Das Beste an „Shahnameh“ sind die fantastischen Gemälde. Das beste Material. Ich empfehle allen persischen Eltern, es zum Wohle ihrer Kinder zu kaufen, und es ist für die neue Generation einfach, es auf Englisch zu lesen.

ÜBERPRÜFEN: Ich liebe es! Es ist absolut atemberaubend! Ich habe es für meine Cousins ​​im Teenageralter gekauft, um sie an die persische Literatur heranzuführen, und sie lieben es! Danke schön.

ÜBERPRÜFEN: Ich bin so glücklich, dieses tolle Buch gefunden zu haben, alle Details und Gemälde sind fantastisch, die Qualität ist perfekt.

ÜBERPRÜFEN: Tolles Buch mit guter Qualität und wunderschönen Bildern!

ÜBERPRÜFEN: Die iranische Malerei – insbesondere die Miniaturmalerei in Büchern – gilt seit jeher als eine der originellsten und exquisitesten Formen der Bildkunst, und in der Tat ist ihr Stil einzigartig. Dieses Manuskript verkörpert die iranische Kunst und bietet das ideale künstlerische Erlebnis, das nur ein wahres Meisterwerk bieten kann. Dies zeigt die erlesensten Gemälde, die im Manuskript zu finden sind.

ÜBERPRÜFEN: Erstmals veröffentlicht im Jahr 1522 von Schah Ismail, dem Gründer der Safawiden-Dynastie, als Geschenk an seinen Sohn, Prinz Tahmasp. Hofkünstler setzten ihre Arbeit an den 759 Blättern fast zwei Jahrzehnte lang fort. Kein islamischer Band dieser Zeit verfügt über einen umfassenderen Satz farbenfroher, sorgfältig ausgeführter Miniaturen und stellt im Vergleich zu anderen königlichen illuminierten Manuskripten eine Art Kunstgalerie dar.

ÜBERPRÜFEN: Dieses im zehnten Jahrhundert vom Dichter Firdowsi verfasste Buch ist Irans wichtigstes literarisches Werk. Dieser Band enthält Hunderte großartiger Gemälde iranischer Künstler.

ZUSÄTZLICHER HINTERGRUND:

Altes Mesopotamien: Die ältesten bekannten Gemeinden in Mesopotamien stammen vermutlich aus dem Jahr 9.000 v. Chr. und umfassen die antike Stadt Babylon. In dem fruchtbaren Gebiet, das von den Flüssen Tigris und Euphrat geschaffen wurde, die südlich aus der Türkei fließen, blühten mehrere Zivilisationen auf. Diese Flusstäler und Ebenen Mesopotamiens werden von Historikern und Archäologen oft als „fruchtbarer crescent “ bezeichnet. Die Region liegt zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat, die etwa 250 Meilen voneinander entfernt sind.

Die alten Sumerer und Babylonier waren Bewohner Mesopotamiens. Das antike Mesopotamien umfasste Teile des heutigen Ostsyriens, der Südosttürkei und des größten Teils des Irak. Dieses ganze Gebiet liegt zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat. Bis 4.000 v. Chr. hatten sich in der Region große Städte entwickelt. Die Region gilt als eine der Wiegen der Zivilisation und wird in der Bibel häufig erwähnt. In biblischen Berichten wird die Region sogar als Geburtsort Abrahams beschrieben. In der Region entstanden auch die ersten schriftlichen Aufzeichnungen sowie das Rad.

Die Region wurde im 24. Jahrhundert v. Chr. von den Akkadiern erobert. Die Akkadier herrschten etwa zwei Jahrhunderte lang. Die antike Stadt Ur kontrollierte die Region für die nächsten zwei Jahrhunderte, bis Mesopotamien etwa 2.000 v. Chr. erst um 1750 v. Chr. wieder vereint wurde. Zu diesem Zeitpunkt entstand das Königreich Babylon und herrschte in der Region etwa anderthalb Jahrhunderte lang. Die Babylonier wiederum wurden um 1595 v. Chr. von Hethitern aus der Türkei erobert. Die längste Kontrolle über das Gebiet hatten die alten Assyrer, die das Gebiet von etwa 1350 bis etwa 600 v. Chr. beherrschten.

Nach einer kurzen Zeit des Chaos eroberten die Perser das Gebiet. Die Perser kontrollierten die Region drei Jahrhunderte lang, bis Persien und alle seine Gebiete von Alexander dem Großen erobert wurden. Dies geschah im letzten Teil des 4. Jahrhunderts v. Chr. Allerdings hielten die Griechen die Region nur etwa ein Jahrhundert lang, bevor sie erneut an die Perser fiel. Mehrere Jahrhunderte lang kämpften Perser und Römer um das Gebiet. Schließlich fiel das Gebiet Mesopotamiens im 7. Jahrhundert n. Chr. an das Islamische Reich [AncientGifts].

Die Wurzeln des alten Persien: Persis war der altgriechische Name des ungefähren Gebiets des heutigen Fars im Zentraliran. Der Name leitet sich vom persischen „pars“ der Perser ab, die sich im 7. Jahrhundert v. Chr. in der Gegend niederließen. Zuvor war der Ort als Anšan bekannt. „Persis“ bezog sich auch auf den letzten persischen Staat der hellenistischen und kaiserlichen Zeit. Persis war die persische Heimat. Es war ein Land, das von Flussbecken und Hochebenen dominiert wurde, die sich vom Zagros-Gebirge aus erstreckten.

Die Region bestand aus von Flüssen entwässerten Ebenen zwischen zwei Kämmen des Zagros-Gebirges, die horizontal von Ost nach West verliefen. Das Land bestand aus Becken und Tälern. Es war landwirtschaftlich fruchtbar und wurde von einem komplexen Netz aus Bewässerungsgräben gestützt. Die nordwestlichen Ebenen waren durch mehr Hügel und Täler in größerer Höhe gekennzeichnet. In dieser Region regnete es mehr als im südöstlichen Gegenstück. In den höheren Lagen gab es gemäßigte Wälder mit Eichen, Dattelpalmen und Granatäpfeln.

In dieser Region befand sich Pasargade (heute), die frühe Hauptstadt der persischen Könige der Könige. Ebenso berühmt war die Stadt Persepolis. Näher an den Salzseen im Norden lag Ansan, der alte Sitz der persischen Macht. Ansan war die ursprüngliche Heimat von Kyros dem Großen, dem Gründer des Persischen Reiches. Der Fluss Mand trennte Ansan von anderen Städten im Osten.

Persis ist heute auch der Name eines kleinen Königreichs im gleichnamigen Gebiet, das etwa von 300 v. Chr. bis 211/212 n. Chr. existierte. Über die frühe Geschichte des Königreichs Persis ist wenig bekannt. Es ist nur spärlich beleuchtet, geprägt von Vermutungen und widersprüchlichen Hypothesen. Nach neuesten Analysen entstand das Königreich während der Herrschaft des hellenischen Königs Seleukus. Seleukos war einer der Generäle/Nachfolger Alexanders des Großen. Während der Herrschaft des Seleukus von 305 bis 281 v. Chr. standen Persis und der gesamte Nahe Osten unter der Kontrolle der Seleukiden.

Seleukus schloss offenbar ein Bündnis mit einer lokalen persischen Dynastie, die in Persis beträchtliche Macht erlangte. Persis-Herrscher nahmen den Titel „Frataraka“ oder „Hüter des Feuers“ an; Dieser Titel scheint einem Untersatrapentitel gleichzusetzen gewesen zu sein. Ihre Macht in Persis wurde durch die Anwesenheit eines seleukidischen Satrapen von Persis ergänzt. Dieses Machtgleichgewicht führte zu einer Art Koexistenz, die genauen Einzelheiten des Zusammenhangs sind jedoch nicht vollständig geklärt.

Die vier ersten Herrscher von Pesis waren „Artaxares I“ („Ardaxshir“ auf Persisch), „Oborzes“ (oder „Wahabarz“), „Autophradates I“ (oder „Vadfradad“) und „Bagadates“ (oder „Bagdan“). . Diese Herrscher behielten den Titel „Frataraka“ und prägten unter dieser Autorität Münzen. Es scheint, dass Persis recht gute Beziehungen zu den Seleukiden unterhielt. Die Ausnahme ereignete sich während der Herrschaft von Oborzes in der Zeit von etwa 270 bis 240 v. Chr., als nach Angaben des griechischen Historikers Polyaineus die Streitkräfte von Persis etwa 3.000 griechische Kolonisten töteten.

Hinweise auf turbulente Regierungszeiten finden sich in Münzüberprägungen. Diese deuten beispielsweise darauf hin, dass die Herrscher Autophradates I. und Bagadates kein gutes Verhältnis zueinander hatten. Als der Seleukide Antiochos III. an die Macht kam, setzte er neben Alexanders Bruder Molon einen Griechen namens Alexander an die Spitze der persischen Satrapie in Medien. Laut Polybius verachtete der hellenisch-griechische Historiker Polybios Alexander im 2. Jahrhundert v. Chr. Antiochos III. Alexander half seinem Bruder Molon zusammen mit den Oberen Satrapien beim Aufstand gegen Antiochos III. im Zeitraum 222–220 v. Chr.

Wiederum begingen die beiden laut Polybius Selbstmord, als Alexander und Molon besiegt wurden. Antiochos III. schickte daraufhin Tychon, den Chefsekretär seiner Armee, um „das Kommando über die Provinz am Persischen Golf zu übernehmen“. Der Aufstand muss von der Persis Frataraka unterstützt worden sein, da die Persis-Dynastie bis zur Herrschaft von „Autophradates II“ (oder „Vadfradad“ auf Persisch) verschwand. Von der Herrschaft dieses Herrschers bis zu der des letzten Herrschers trugen alle Könige von Persis den Titel „Malakh“ anstelle von „Frataraka“.

Persische Könige scheinen ihre Loyalität gegenüber den Seleukiden aufrechterhalten zu haben. Die Parther besiegten die Seleukiden im Jahr 141 v. Chr. Die Parther behielten dann die persischen Königreiche als Vasallen, wie sie es später auch mit mehreren kleinen Königreichen in Mesopotamien taten. Einer der Könige von Persis war Ardashir. Ardashir, der Sohn von Sassan, rebellierte 211/2 n. Chr. gegen den parthischen König Artabanos VI. und besiegte ihn. So gründete Ardashir das Sassanidenreich. Damit endete das Königreich Persis, da Ardashir unter seiner Herrschaft Persis einfach mit dem besiegten Partherreich fusionierte.

Über die kulturellen Aspekte des Königreichs Persis ist sehr wenig bekannt. Sie herrschten von Estakhr aus, wo sich achämenidische Gräber befinden. Die Dynastie weist auf ihren Münzen und auf den seltenen Darstellungen, die sie der Geschichte hinterlassen haben, neben Bildern, die an die achämenidische Kunst erinnern, mehrere Hinweise auf die Hellenisierung auf. Die Verwaltungsaspekte ähnelten wahrscheinlich denen der frühen Sassaniden, wobei ein König mehreren Kyrios (Herren) Befehle erteilte. Letztendlich wurde das Erbe des Königreichs Persis durch sassanidische Kulturelemente sichtbar, auch wenn viele wichtige Aspekte unbekannt bleiben [Ancient History Encyclopedia].

Altes Persien: Das alte Persien (geografisch ungefähr gleichbedeutend mit dem heutigen Iran) gehört zu den ältesten bewohnten Regionen der Welt. Archäologische Stätten im Land belegen menschliche Siedlungen seit 100.000 Jahren bis in die Altsteinzeit. Vor 10.000 v. Chr. gab es semipermanente Siedlungen, die höchstwahrscheinlich für Jagdgesellschaften gedacht waren. Zu den frühesten archäologischen Funden in der Region zählen saisonale Siedlungen und Werkzeuge der Neandertaler. Diese Funde helfen dabei, die menschliche Entwicklung in der Region vom Paläolithikum über das Neolithikum bis zum Chalkolithikum zu verfolgen.

Die Stadt Susa (heutiges Shushan), die später Teil von Elam und dann Persien wurde, wurde 4395 v. Chr. gegründet und gehört damit zu den ältesten der Welt. Obwohl Susa oft mit Elam gleichgesetzt wird, handelte es sich um unterschiedliche Staatswesen. Obwohl Susa zeitgleich mit der elamischen Kultur entstand, wurde es noch vor der proto-elamitischen Zeit gegründet, die von etwa 3200 bis 2700 v. Chr. dauerte. Das antike Königreich Elam in dieser Gegend gehörte zu den fortschrittlichsten seiner Zeit. Die älteste Siedlung ist die archäologische Stätte Chogha Bonut. Chogha Bonut stammt aus der Zeit um 7200 v. Chr., bevor es teilweise von den Sumerern, später vollständig von den Assyrern und schließlich von den Medern erobert wurde.

Auf das Medianreich von 678 bis 550 v. Chr. folgte eine der größten politischen und sozialen Einheiten der Antike, das persische Achämenidenreich. Dieses Reich existierte von 550 bis 330 v. Chr. und wurde zu diesem Zeitpunkt von Alexander dem Großen erobert. Einer von Alexanders Nachfolgegenerälen gründete das Seleukidenreich, das von 312 bis 63 v. Chr. einen Großteil der Region kontrollierte. Allerdings verloren die Seleukiden nach und nach die Kontrolle über die Region an das Partherreich, das von 247 v. Chr. bis 224 n. Chr. existierte. Auf die Parther folgte wiederum das Sassanidenreich, das die Region von 224 bis 651 n. Chr. kontrollierte. Das Sassanidenreich war die letzte persische Regierung, die die Region vor der muslimischen arabischen Eroberung im 7. Jahrhundert n. Chr. innehatte.

Es wird angenommen, dass arische Stämme bereits vor dem 3. millennium v. Chr. in die Region eingewandert sind. Ihr Land wurde später als Ariana und Iran bezeichnet, wörtlich das Land der Arier. Der Begriff „Arier“ ist im Sinne der alten iranischen Sprache Avestan zu verstehen. Der Begriff bedeutete wörtlich „edler“, „zivilisierter“ oder „freier Mann“ und bezeichnete eine Klasse von Menschen. Der Begriff hatte nichts mit Rasse im Allgemeinen oder Kaukasiern im Besonderen zu tun. Der Begriff bezieht sich auf Indoiraner, die den Begriff verwendeten, um sich selbst in den als Avesta bekannten religiösen Werken zu beschreiben. Der Begriff „Arier“, der sich auf rassische Kaukasier bezieht, wurde erst im 19. Jahrhundert verbreitet.

Diese arischen Stämme bestanden aus verschiedenen Völkern, die unter anderem als Alanen, Baktrier, Meder, Parther und Perser bekannt wurden. Sie brachten eine polytheistische Religion mit, die eng mit dem vedischen Gedankengut der Indoarier verbunden war. Die Indo-Ayraner waren die Völker, die sich in Nordindien niederließen. Die Religion war geprägt vom Dualismus und der Verehrung des Feuers als Verkörperung des Göttlichen. Diese frühe iranische Religion hielt den Gott Ahura Mazda für das höchste Wesen. Zu den weiteren Gottheiten im Pantheon gehörten unter anderem; Mithra (Sonnengott/Gott der Bündnisse), Hvar Khsata (Sonnengott) und Anahita (Göttin der Fruchtbarkeit, Gesundheit, Wasser und Weisheit).

Irgendwann zwischen 1500 und 1000 v. Chr. forderte der persische Visionär Zoroaster eine göttliche Offenbarung von Ahura Mazda. Auch als Zarathustra bekannt, plädierte er dafür, den Sinn des menschlichen Lebens darin zu erkennen, in einem ewigen Kampf eine Seite zu wählen. Der Kampf fand zwischen der höchsten Gottheit der Gerechtigkeit und Ordnung, Ahuras Mazda, und seinem Widersacher Angra Mainyu statt. Letzterer war der Gott der Zwietracht und des Streits. Der Mensch wurde dadurch definiert, an wessen Seite er handelte. Die Lehren Zarathustras bildeten die Grundlage der Religion des Zoroastrismus. Diese Religion wurde später von den persischen Reichen übernommen und beeinflusste und prägte deren Kultur.

Die Perser ließen sich hauptsächlich auf dem iranischen Plateau nieder und waren im 1. millennium v. Chr. gut etabliert. Sie ließen sich hauptsächlich auf dem iranischen Plateau nieder. Die Meder schlossen sich unter einem einzigen Häuptling namens Dayukku zusammen. Dayukku war in der griechischen Geschichte als Deioces bekannt. Er regierte von 727 bis 675 v. Chr. und gründete den Meder-Staat in Ekbatana. Dayukkus Enkel war Cyaxares. Er regierte von 625 bis 585 v. Chr. und dehnte das medische Gebiet bis in das heutige Aserbaidschan aus. Unter ihrem König Achämenes festigten die Perser im späten 8. Jahrhundert v. Chr. ihre Kontrolle über die zentralwestliche Region des Bakhityari-Gebirges. Ihre Hauptstadt war Anshan.

Wie oben erwähnt, waren die Elamiten zu dieser Zeit bereits in dieser Gegend ansässig. Es handelte sich höchstwahrscheinlich um die indigene Bevölkerung. Die Perser unter ihrem König Thiepes ließen sich östlich von Elam in dem als Persis bekannten Gebiet nieder. Thiepes war der Sohn des Achämenes und regierte von 675 bis 640 v. Chr. Das Gebiet von Persis war auch als Parsa bekannt und liegt ungefähr zeitgleich mit dem modernen Fars. Persis, was dem Stamm den Namen geben würde, unter dem er bekannt ist („Perser“).

Später dehnten die Perser ihre Kontrolle über die Region auf das Gebiet der Elamiten aus. Sie heirateten mit Elamiten und übernahmen schließlich die Kultur. Irgendwann vor 640 v. Chr. teilte Thiepes sein Königreich zwischen seinen Söhnen Cyrus I. und Ararnamnes auf. Cyrus regierte von etwa 625 bis 600 v. Chr. von Anshan aus das Nordreich. Arianamnes herrschte im Süden. Unter der Herrschaft von Kambyses I. (der von 580 bis 559 v. Chr. regierte) wurden die beiden Königreiche wieder vereint, der von Anshan aus regierte.

Die Meder waren die dominierende Macht in der Region. Das Königreich der Perser war eigentlich ein kleiner Vasallenstaat unter den Medern. Nach dem Untergang des Assyrischen Reiches im Jahr 612 v. Chr. sollte sich diese Situation umkehren. Der bereits schwächelnde Untergang des Assyrischen Reiches wurde durch die Feldzüge der Meder und Babylonier beschleunigt. Sie hatten eine Koalition gegen den schwächelnden assyrischen Staat angeführt. Die Meder behielten zunächst die Kontrolle, bis sie von Kyros II. gestürzt wurden. Kyros II. war auch als „Kyrus der Große“ bekannt und wird für die Gründung des Achämenidenreiches verantwortlich gemacht. Er war der Sohn des persischen Kambyses I. und Enkel des Astyages von Medien, der von etwa 585 bis 550 v. Chr. regiert hatte.

Um 550 v. Chr. stürzte Kyros II. seinen Großvater Astyages von Medien und begann eine systematische Kampagne, um andere Fürstentümer unter seine Kontrolle zu bringen. Er eroberte 546 v. Chr. das reiche Königreich Lydien, 540 v. Chr. Elam (Susiana) und 539 v. Chr. Babylon. Am Ende seiner Herrschaft hatte Kyros II. („der Große“) ein Reich errichtet, das sich von der heutigen Region Syrien über die Türkei bis hin zu den Grenzen Indiens erstreckte. Dies wurde als Achämenidenreich bekannt, benannt nach dem Vorfahren von Kyros II., Achämenes.

Cyrus II. ist unter den antiken Eroberern aufgrund seiner humanitären Vision und Politik sowie der Förderung technologischer Innovationen einzigartig. Ein großer Teil des Landes, das er eroberte, litt unter einer unzureichenden Wasserversorgung. Cyrus ließ seine Ingenieure eine ältere Methode zur Erschließung unterirdischer Grundwasserleiter, bekannt als Qanat, wiederbeleben. Der Qanat war ein in die Erde gegrabener schräger Kanal mit in Abständen vertikalen Schächte. Diese vertikalen Schächte reichten bis zum Kanal. So konnte durch den Zugang durch die Schächte Wasser aus dem unterirdischen Kanal, dem „Qanat“, auf Bodenniveau befördert werden.

Cyrus II. wird oft fälschlicherweise die Erfindung des Qanat-Systems zugeschrieben. Das Qanat-System wurde jedoch bereits früher von Sargon II. von Assyrien bestätigt. Sargon regierte von 722 bis 705 v. Chr. Eine Inschrift, die seinen Urartu-Feldzug im Jahr 714 v. Chr. beschreibt, erwähnt Qanats, die rund um die Stadt Ulhu im Westen des Iran verwendet wurden. Es wird erwähnt, dass das Qanat-System aus jedem Fluss fruchtbare Felder schafft. Es scheint, dass Cyrus II. ein viel größeres Netzwerk von Qanats in einem viel größeren Gebiet aufgebaut hat. Allerdings handelte es sich bei dem System tatsächlich um eine frühere persische Erfindung.

Ebenso eine frühere Innovation war der Yakhchal. Dabei handelte es sich um große gewölbte Kühlboxen, die Eis erzeugten und konservierten. Sie waren im Wesentlichen die ersten Kühlschränke. Cyrus ermutigte die Verbreitung des Yakhchal. Die humanitären Bemühungen von Cyrus II. sind durch den Cyrus-Zylinder bekannt. Dies bewahrt eine Aufzeichnung seiner Politik und die Verkündigung seiner Vision. Diese Vision war, dass jeder unter seiner Herrschaft die Freiheit haben sollte, so zu leben, wie er wollte, solange er dies in friedlicher Eintracht mit anderen tat.

Ein Beispiel für eine solche Humanität könnte die Tatsache sein, dass Cyrus nach der Eroberung Babylons den Juden erlaubte, nach Juda zurückzukehren. Zuvor waren die Juden von König Nebukadnezar, der von 605 bis 562 v. Chr. regierte, aus ihrer Heimat vertrieben worden. Dieses Ereignis ist in der Geschichte als „Babylonische Gefangenschaft“ bekannt. Cyrus stellte den Juden sogar Mittel für den Wiederaufbau ihres Tempels zur Verfügung. Cyrus erlaubte den Lydiern auch, ihre Verehrung ihrer Göttin Cybele fortzusetzen.

Als Gegenleistung für diese Großzügigkeit verlangte Kyros II. lediglich, dass die Bürger seines Reiches friedlich miteinander leben, in seinen Armeen dienen und ihre Steuern zahlen. Um ein stabiles Umfeld aufrechtzuerhalten, führte Cyrus („der Große“) eine Regierungshierarchie ein. Natürlich stand Cyrus an der Spitze der Hierarchie. Es folgten die Berater, die ihn umgaben und seine Dekrete an die Sekretäre weitergaben. Diese gaben die Dekrete des Cyrus dann an die Regionalgouverneure („Satrapen“) in jeder Provinz („Satrapie“) weiter.

Die als „Satrapen“ bezeichneten Gouverneure besaßen lediglich Befugnisse in bürokratisch-administrativen Angelegenheiten. Ein Militärkommandeur in der Provinz, bekannt als „Satrapie“, besaß die Aufsichtsbefugnis in Bezug auf militärische/polizeiliche Angelegenheiten. Durch die Aufteilung der Regierungsverantwortung in jeder Satrapie verringerte Cyrus II. die Chance, dass ein Beamter genug Geld und Macht anhäufte, um einen Putschversuch zu unternehmen.

Die Dekrete von Kyros dem Großen sowie alle anderen Nachrichten verbreiteten sich über ein Straßennetz, das große Städte verband. Die berühmteste davon sollte die Königsstraße sein, die von Susa nach Sardes führt. Dies wurde nach der Herrschaft von Cyrus von einem seiner Nachfolger, Darius I., errichtet. Boten verließen eine Stadt und fanden innerhalb von zwei Tagen einen Wachturm und eine Raststation. Dort erhielt der Bote Essen, Trinken und ein Bett, und sobald er erfrischt war, wurde ihm ein neues Pferd zur Verfügung gestellt, mit dem er zur nächsten Station weiterreisen konnte.

Der griechische Historiker Herodot betrachtete das persische Postsystem als ein Wunderwerk seiner Zeit. Das persische System wurde zum Vorbild für spätere ähnliche Postsysteme. Cyrus gründete eine neue Stadt als Hauptstadt, Pasargadae. Allerdings zog Cyrus zwischen drei anderen Städten hin und her, die ebenfalls als Verwaltungszentren dienten. Diese Städte waren Babylon, Ekbatana und Susa. Die Königsstraße verband diese und andere Städte. So war der König ständig über die Staatsangelegenheiten informiert.

Cyrus liebte die Gartenarbeit und nutzte das Qanat-System, um kunstvolle Gärten anzulegen. Diese Gärten waren als „pairi-daeza“ bekannt, woraus schließlich das englische Wort und Konzept von „Paradies“ entstand. Cyrus soll täglich so viel Zeit wie möglich in seinen Gärten verbracht haben und gleichzeitig die Expansion seines Reiches verwaltet haben.

Cyrus starb 530 v. Chr., möglicherweise in der Schlacht. Ihm folgte sein Sohn Kambyses II. nach, der von 530 bis 522 v. Chr. regierte. Kambyses II., der die persische Herrschaft auf Ägypten ausdehnte. Moderne Gelehrte diskutieren weiterhin über die Identität des Nachfolgers von Cambyses. Es könnte sich entweder um seinen Bruder Bardiya oder um einen medischen Usurpator namens Gaumata gehandelt haben. Gaumata übernahm 522 v. Chr. die Kontrolle über das Reich.

Einigen historischen Berichten zufolge soll Kambyses II. seinen Bruder Bardiya ermordet haben. Gaumata nahm dann die Identität von Bardiya an, während Kambyses II. in Ägypten kämpfte. So oder so ermordete ein entfernter Cousin der Brüder diesen Herrscher, unabhängig von seiner wahren Identität, im Jahr 522 v. Der Cousin nahm den königlichen Namen Darius I. an, der auch als „Darius der Große“ bekannt war. Darius I. regierte von 522 bis 486 v. Chr.) und würde das Reich noch weiter ausdehnen. Darius würde auch einige der berühmtesten Bauprojekte des Imperiums initiieren. Dazu gehörte auch die große antike Stadt Persepolis, die zu einer der Hauptstädte des Imperiums wurde.

Während der Regierungszeit von Darius kam es zu häuslichen Unruhen, obwohl er die Politik der Toleranz und der humanitären Gesetzgebung von Kyros II. fortsetzte. Solche Unruhen waren keine Seltenheit, da es für Provinzen üblich war, nach dem Tod eines Monarchen zu rebellieren. Diese „Tradition“ reichte bis in die Zeit des akkadischen Reiches von Sargon dem Großen in Mesopotamien zurück, das von 2334 bis 2279 v. Chr. regierte.

Die ionisch-griechischen Kolonien Kleinasiens gehörten zu diesen Unruhegebieten. Da ihre rebellischen Bemühungen von Athen unterstützt wurden, startete Darius eine Invasion in Griechenland. Der Vormarsch der Armeen des Darius wurde 490 v. Chr. in der Schlacht von Marathon gestoppt. Nach seinem Tod wurde Darius („der Große“) von seinem Sohn Xerxes I. abgelöst. Xerxes I. regierte von 486 bis 465 v. Chr. Er ist vor allem dafür bekannt, dass er bei seiner erfolglosen Invasion Griechenlands im Jahr 480 v. Chr. die vermutlich größte Armee der Geschichte aufstellte.

Nach der gescheiterten Invasion beschäftigte sich Xerxes I. nachweislich mit Bauprojekten. Am bemerkenswertesten unter diesen Projekten waren Erweiterungen der großen Stadt Persepolis. Auch die Nachfolger von Darius setzten den Bau von Erweiterungen in der Hauptstadt fort. Das Achämenidenreich blieb unter späteren Herrschern stabil, bis es schließlich von Alexander dem Großen erobert wurde. Dies geschah während der Herrschaft von Darius III., der von 336 bis 330 v. Chr. regierte.

Darius III. wurde von seinem Vertrauten und Leibwächter Bessus ermordet. Bessus erklärte sich daraufhin selbst zu Artaxerxes V. Er regierte jedoch nur von 330 bis 329 v. Chr., da er kurz nach der Ermordung von Dareios III. von Alexander dem Großen hingerichtet wurde. Alexander ernannte sich selbst zum Nachfolger von Darius und wird oft als der letzte Monarch des Achämenidenreiches bezeichnet.

Nach Alexanders Tod im Jahr 323 v. Chr. wurde sein Reich unter seinen Generälen aufgeteilt. Einer davon war Seleukus I. Nikator. Seleukus hatte die Kontrolle über Alexanders Eroberungszüge in Zentralasien und Mesopotamien übernommen. Er erweiterte diese Gebiete und gründete das Seleukidenreich. Seleukus regierte von 305 bis 281 v. Chr. und hellenisierte die Region. Seleukus behielt das persische Modell der Regierung und religiösen Toleranz bei. Allerdings besetzte er die obersten Verwaltungspositionen mit Griechen. Obwohl Griechen und Perser untereinander heirateten, bevorzugte das Seleukidenreich die Griechen. Griechisch wurde zur Gerichtssprache.

Seleukus begann seine Herrschaft mit der Niederschlagung von Aufständen in einigen Gebieten und der Eroberung anderer. Er hielt jedoch stets an der persischen Regierungspolitik fest, die in der Vergangenheit in der Region so gut funktioniert hatte. Obwohl die unmittelbaren Nachfolger von Seleukus dieselbe Praxis befolgten, kam es in den Regionen zu Aufständen. Einigen wie Parthien und Baktrien gelang es, sich abzuspalten und ihre Unabhängigkeit zu erlangen. Beispielsweise gründete Arsaces I. von Parthien im Jahr 247 v. Chr. ein unabhängiges Königreich, das zum Partherreich werden sollte. Arsaces regierte von 247 bis 217 v. Chr.

Der seleukidische König Antiochus III. („der Große“), der von 223 bis 187 v. Chr. regierte, eroberte Parthien um das Jahr 209 v. Chr. kurzzeitig zurück. Allerdings war Parthien auf dem Vormarsch und schüttelte danach die Herrschaft der Seleukiden ab. Antiochos III. war der letzte wirksame seleukidische König. Obwohl er das Seleukidenreich zurückerobert und erweitert hatte, wurde er 190 v. Chr. in der Schlacht von Magnesia von Rom besiegt. Der Folgevertrag von Apameia, der ihm 188 v. Chr. von den Römern aufgezwungen wurde, führte zu erheblichen Verlusten. Durch den Vertrag schrumpfte das Reich auf weniger als die Hälfte seiner früheren Größe.

Kurz darauf nutzte der parthische König Phraates die Niederlage der Seleukiden und weitete die parthische Kontrolle auf ehemalige seleukidische Gebiete aus. Phraates regierte von 176 bis 171 v. Chr. Sein Nachfolger Mithridates I. regierte von 171 bis 132 v. Chr. Mithridates festigte diese Gebiete und erweiterte das Partherreich weiter. Parthien wuchs weiter, während das Seleukidenreich schrumpfte. In dieser Zeit des Niedergangs der Seleukiden und des parthischen Wachstums konzentrierte sich der seleukidische König Antiochus IV. Epiphanes ausschließlich auf seine eigenen Interessen. Antiochos IV. regierte von 175 bis 164 v. Chr. Seine Nachfolger würden das Muster fortsetzen.

Das Ergebnis war, dass die Seleukiden nach ihrer Niederlage gegen den römischen Feldherrn Pompeius den Großen schließlich auf ein kleines Pufferreich in Syrien reduziert wurden. Im Gegensatz dazu befand sich das Partherreich nach der Herrschaft von Mithridates II. auf seinem Höhepunkt. Mithridates II. regierte von 124 bis 88 v. Chr. Als die Seleukiden im Jahr 63 v. Chr. durch Pompeius den Großen besiegt wurden, hatten die Parther ihr Reich noch weiter ausgebaut.

Die Parther verringerten die Gefahr einer Rebellion in ihren Provinzen, indem sie die Größe ihrer Satrapien verkleinerten, die zu diesem Zeitpunkt „Eparchien“ genannt wurden. Sie erlaubten den Königen der eroberten Gebiete, ihre Stellungen mit allen Rechten und Privilegien zu behalten. Diese Klientelkönige zollten dem Partherreich Tribut und bereicherten dessen Schatzkammer, während sie gleichzeitig den Frieden aufrechterhielten, einfach weil es in ihrem eigenen Interesse war. Die daraus resultierende politische Stabilität ließ parthische Kunst und Architektur aufblühen, während ein florierender Handel das Reich weiter bereicherte. Sowohl die Kunst als auch die Architektur spiegelten eine nahtlose Mischung persischer und hellenistischer kultureller Merkmale wider.

Die parthische Armee war die schlagkräftigste Streitmacht ihrer Zeit. Dies war vor allem der Kavallerie der Armee und der Perfektion einer Technik zu verdanken, die als „Partherschuss“ bekannt ist. Diese Technik wurde von berittenen Bogenschützen ausgeführt, die sich, während sie einen Rückzug vortäuschten, umdrehten und rückwärts auf vorrückende Gegner schossen. Diese Technik ist die Quelle des englischsprachigen Ausdrucks „Parting Shot“. Diese charakteristische Taktik der parthischen Kriegsführung war eine völlige Überraschung für ihre Gegner. Dies blieb auch dann so, als die gegnerischen Kräfte davon Kenntnis erlangten.

Unter Orodes II. (der von 57 bis 37 v. Chr. regierte) besiegten und töteten die Parther den Triumvir Crassus von Rom in der Schlacht von Carrhae im Jahr 53 v. Chr. mit Leichtigkeit. Die Parther besiegten später im Jahr 36 v. Chr. die römischen Streitkräfte des Markus Antonius. Damit versetzten die Parther der Macht, der Moral und dem Ansehen der militärischen Macht Roms zwei schwere Schläge.

Dennoch nahm die Macht Roms weiter zu, nachdem Octavius ​​Augustus, der von 27 v. Chr. bis 14 n. Chr. regierte, das Reich neu organisierte. Bis 165 n. Chr. war das Partherreich durch unaufhörliche und häufige römische Feldzüge stark geschwächt. Der letzte parthische König war Artabanus IV., der von 213 bis 224 n. Chr. regierte. Artabanus wurde von seinem Vasallen Ardashir I. gestürzt.

Ardashir I. war ein Nachkomme von Darius III. und Mitglied des königlichen persischen Hauses. Während seiner Regierungszeit von 224 bis 240 n. Chr. ging es Ardashir I. zunächst vor allem um den Aufbau eines stabilen Königreichs, das auf den Grundsätzen des Zoroastrismus basierte. Zweitens, um dieses stabile Königreich vor römischer Kriegsführung und römischem Einfluss zu schützen. Zu diesem Zweck machte Ardashir im Jahr 240 n. Chr. seinen Sohn Schapur I. zum Mitregenten. Als Ardashir I. ein Jahr später starb, wurde Schapur I. „König der Könige“. Schapur regierte von 240 bis 270 n. Chr. und leitete eine Reihe militärischer Feldzüge ein, um sein Territorium zu vergrößern und seine Grenzen zu schützen.

Wie sein Vater Schapur I. war er ein gläubiger Zoroastrier, vertrat jedoch eine Politik der religiösen Toleranz im Einklang mit der Praxis des Achämenidenreiches. Juden, Christen und Angehörige anderer Religionen hatten die Freiheit, ihren Glauben auszuüben, Gotteshäuser zu bauen und sich an der Regierung zu beteiligen. Der religiöse Visionär Mani, der von 216 bis 274 n. Chr. lebte, war Begründer des Manichäismus und Gast am Hofe Schapurs I. Shapur I. erwies sich als recht fähiger Administrator. Er leitete sein neues Reich effizient von der Hauptstadt Ktesiphon aus, die früher der Sitz des Partherreiches gewesen war.

Shapur gab auch zahlreiche Bauprojekte in Auftrag. Er initiierte die architektonische Innovation des Kuppeleingangs und des Minaretts. Er belebte den Gebrauch des Qanat, den die Parther vernachlässigt hatten, wieder. Er belebte auch den Yakhchal (Kühlschrank) und die Windtürme wieder. Die Windtürme wurden auch als „Windfänger“ bezeichnet. Diese waren ursprünglich eine ägyptische Erfindung und dienten der Belüftung und Kühlung von Gebäuden.

Es könnte auch Shapur gewesen sein, der den beeindruckenden Taq-Kasra-Bogen in Auftrag gegeben hat. Dieser Bogen steht immer noch in Ktesiphon, obwohl einige Gelehrte dies dem späteren Monarchen Kosrau I. zuschreiben. Shapur erkannte, dass seine zoroastrische Vision ihn und die Sassaniden als Kräfte des Lichts darstellte. Sie glaubten, dem großen Gott Ahura Mazda zu dienen. Sie stellten sich als Gegner der Mächte der Dunkelheit und Unordnung dar, deren Verkörperung Rom war.

Die Feldzüge Schapurs I. gegen Rom waren fast überall erfolgreich. Shapour gelang es sogar, den römischen Kaiser Valerian gefangen zu nehmen, der Rom von 253 bis 260 n. Chr. regiert hatte. Shapur zwang Valerian in die Rolle von Shapurs persönlichem Diener und benutzte ihn als Fußschemel, wenn er sein Pferd bestieg. Shapur sah sich selbst als Kriegerkönig und wurde dieser Vision gerecht. Er nutzte die Schwäche Roms während der Krise des dritten Jahrhunderts (die von 235 bis 284 n. Chr. dauerte) voll aus, um das Sassanidenreich zu vergrößern.

Schapur I. legte den Grundstein für das Sassanidenreich, auf dem seine Nachfolger aufbauen würden. Der größte Nachfolger Schapurs war Kosrau I. Kosrau I., auch bekannt als Anushirvan der Gerechte, regierte von 531-579 n. Chr. Kosrau I. reformierte die Steuergesetze, um sie gerechter zu gestalten. Er teilte das Reich in vier Abschnitte. Die Verteidigung jedes Abschnitts lag in der Verantwortung seines eigenen Generals. Dies ermöglichte eine schnelle Reaktion sowohl auf externe als auch interne Bedrohungen. So gelang es Kosrau, die sassanidischen Grenzen streng zu sichern.

Kosrau hob auch die Bedeutung der Bildung hervor. Er gründete die Akademie von Gondishapur. Die Akademie war die führende Universität und das medizinische Zentrum ihrer Zeit. Die Fakultät bestand aus Wissenschaftlern aus Indien, China, Griechenland und anderen Ländern. Kosrau I. setzte die Politik der religiösen Toleranz und Inklusion sowie die alte persische Abneigung gegen die Sklaverei fort. Kriegsgefangene des Römischen Reiches wurden zu Sklaven. Vom Sassanidenreich gefangene Kriegsgefangene wurden bezahlte Diener. Es war auch illegal, einen Diener zu schlagen oder in irgendeiner Weise zu verletzen, unabhängig von der sozialen Schicht. Somit war das Leben eines „Sklaven“ im Sassanidenreich dem Leben von Sklaven anderswo in der Antike weit überlegen.

Das Sassanidenreich gilt als Höhepunkt der persischen Herrschaft und Kultur in der Antike. Es wird angenommen, dass es auf den besten Grundsätzen des Achämenidenreiches aufbaute und diese Merkmale nicht nur einbezog, sondern sie verbesserte. Wie bei den meisten (wenn nicht allen) anderen antiken Reichen lehnten die Sassaniden das Ergebnis schwacher Herrscher ab, die schlechte Entscheidungen trafen. Zu den Faktoren gehörten auch die Korruption des Klerus und der Ausbruch der Beulenpest in den Jahren 627 und 628 n. Chr.

Da sie sich von diesen Nachteilen, insbesondere der Dezimierung durch die Pest, nicht erholen konnten, waren die Sassaniden nicht in der Lage, die nötige Stärke (oder Bevölkerungszahl) aufzubringen, um der Eroberung durch die muslimischen Araber im 7. Jahrhundert n. Chr. zu widerstehen. Dennoch prägten persische technologische, architektonische und religiöse Innovationen die Kultur der Eroberer und ihre Religion. Die hohe Zivilisation des alten Persien besteht bis heute fort und ist durch die iranische Kultur direkt und ungebrochen mit seiner Vergangenheit verbunden.

Obwohl der heutige Iran dem Kernland des alten Persien entspricht, ist die Islamische Republik Iran eine multikulturelle Einheit. Zu sagen, dass man Iraner ist, bedeutet, seine Nationalität anzugeben. Im Gegensatz zu der Aussage, man sei Perser, geht es darum, die eigene ethnische Zugehörigkeit zu definieren. Das sind keine Synonyme. Das multikulturelle Erbe Irans geht direkt auf das Paradigma der großen persischen Reiche der Vergangenheit zurück. Diese waren dadurch gekennzeichnet, dass innerhalb dieser Reiche viele verschiedene Ethnien lebten. Diese Vergangenheit spiegelt sich im vielfältigen und einladenden Charakter der iranischen Gesellschaft in der Gegenwart wider [Ancient History Encyclopedia].

Das Achämenidenreich Persien: Östlich des Zagros-Gebirges erstreckt sich ein Hochplateau Richtung Indien. Während sich Ägypten gegen die Hyksos erhob, drang eine Welle von Hirtenstämmen aus dem Norden des Caspian Meeres in dieses Gebiet und hinüber nach Indien. Als die Assyrer ihr neues Reich errichteten, hatte eine zweite Welle die gesamte Strecke zwischen Zagros und Hindukusch erfasst. Einige Stämme ließen sich nieder, andere behielten ihren halbnomadischen Lebensstil bei. Das waren die iranischen Völker.

Wie bei allen Nomadenvölkern, denen es an Polizei und Gerichten mangelt, war auch bei den iranischen Stämmen ein Ehrenkodex von zentraler Bedeutung. Ihre religiösen Überzeugungen unterschieden sich von denen der Bauern. Während die Bauern Ägyptens und Mesopotamiens Naturgötter in Stadtwächter verwandelt hatten, hatten die Iraner damit begonnen, sie in ein paar universelle Prinzipien zu destillieren. Zoroaster, der um 1000 v. Chr. lebte, trieb diesen Prozess voran. Für Zoroaster war der einzige Gott der Schöpfer, Ahura Mazda, der Asha-Bringer. Asha war Licht, Ordnung, Wahrheit. Asha war das Gesetz oder die Logik, nach der die Welt strukturiert war. Sogar diejenigen, die keine praktizierenden Zoroastrier waren, wuchsen in einer Kultur auf, die einfache ethische Ideen wie das Sagen der Wahrheit schätzte.

In manchen Gebieten gelang es einem Stamm, eine Ansammlung anderer Stämme unter seiner Führung zu sammeln. Die Meder waren einer davon. Sie errichteten eine Hauptstadt in Ecbatana (wörtlich übersetzt „Treffpunkt“). Ecbatana lag im östlichen Zagros, von wo aus die Meder ihre Macht ausweiteten. Im Jahr 612 v. Chr. stürmte Cyaxares, der König der Meder, mit den Chaldäern Ninive. Danach drang Cyaxares nach Nordwesten vor. Im Jahr 585 v. Chr. kämpften die Meder am Fluss Halys gegen die Lyder, als eine Sonnenfinsternis beide Seiten in Angst und Schrecken versetzte, sodass sie Frieden schlossen. Bald darauf starb Cyaxares und hinterließ seinem Sohn Astyages, der von 585 bis 550 v. Chr. regierte, eine Art Reich.

Eine der Regionen, deren Stämme den Medern Tribut zollten, war Persien. Persien lag südöstlich von Ekbatana, jenseits von Elam. In Persien gab es etwa 10 bis 15 Stämme, einer davon waren die Pasargadae. Der Anführer der Pasargadae stammte stets aus dem Clan der Achämeniden. Im Jahr 559 v. Chr. wurde ein neuer Anführer gewählt, Cyrus II., der als „Cyrus der Große“ bekannt wurde. Einige historische Berichte berichten, dass Cyrus mütterlicherseits der Enkel von Astyages war. Seine biologische Abstammung vom Meder-Herrscher hinderte Cyrus jedoch nicht daran, das medische Joch abschütteln zu wollen.

Bis 552 v. Chr. hatte Cyrus die persischen Stämme zu einer Föderation zusammengeschlossen und eine Reihe von Aufständen begonnen. Als es im Jahr 550 v. Chr. zum unvermeidlichen Showdown mit seinem Großvater Astyages kam, meuterten die Meder und schlossen sich Cyrus an, um nach Ekbatana zu marschieren. Cyrus nahm den Titel „Schah (oder König) von Persien“ an und errichtete an der Stelle seines Sieges eine Hauptstadt. Cyrus nannte seine Stadt „Pasargadae“, nach seinem Stamm. Die Gewinnung der Meder hatte Cyrus ein vages, weitläufiges Reich aus unzähligen verschiedenen Völkern beschert. Dies stellte Cyrus vor Herausforderungen, die sich aus kultureller Vielfalt, Misstrauen und völliger Feindseligkeit ergaben.

Lydien und das chaldäische Babylon hatten Vereinbarungen mit den Medern. Keiner von ihnen fühlte sich wohl über eine persische Machtübernahme unter der Führung von Cyrus. Lydia wurde gewonnen, weil Cyrus sich nicht an die Regeln hielt. Nach einer unentschlossenen Schlacht in der Nähe des Flusses Halys kehrte König Krösus (der von etwa 560 bis 546 v. Chr. regierte) eines Herbstes nach Sardes zurück. König Krösus tat dies in der üblichen Erwartung, dass die Kämpfe im Frühjahr wieder aufgenommen würden. Aber Cyrus folgte ihm nach Hause und eroberte Sardes selbst, Lydiens Hauptstadt und reichste der ionischen Städte.

Ein Jahrhundert zuvor hatte Lydia die ersten Münzen der Antike geprägt und Ionien zu einem Handelszentrum gemacht. Nun fiel das alles Cyrus zu. Was Krösus selbst betrifft, scheint Cyrus entgegen allen Präzedenzfällen sein Leben verschont zu haben. Cyrus erlangte den Ruf, eroberte Herrscher zu verschonen, sodass er deren Rat einholen konnte, wie sie ihr Land am besten regieren sollten. Inwieweit dieser Ruf gerechtfertigt war, ist schwer zu sagen. Es ist jedoch bekannt, dass vor Cyrus niemand einem solchen Weg in Bezug auf den Anführer eines besiegten Feindes gefolgt wäre. In der Antike wurde dies als Zeichen von Schwäche gedeutet.

Im Gegensatz dazu betrachtete Cyrus die Zusammenarbeit als eine Stärke. Dies war insbesondere dann der Fall, als es darum ging, sein Hauptziel, die Eroberung Babylons, zu erreichen. Anstatt zu versuchen, die größte Stadt der Welt mit Gewalt einzunehmen, führte Cyrus eine Propagandakampagne, um die Unbeliebtheit ihres Königs Nabonid auszunutzen. Babylons Traditionen wären mit Cyrus sicherer, lautete die propagierte Botschaft. Die Tore Babylons wurden geöffnet und Palmwedel wurden vor ihm niedergelegt, als er die Stadt betrat.

In Babylon angekommen, führte Cyrus die religiösen Zeremonien durch, die Nabonidus vernachlässigt hatte. Cyrus gab beschlagnahmte Ikonen in ihre Tempel im ganzen Land zurück. Diese Taten ermöglichten es Cyrus, seine Herrschaft über Babylon zu legitimieren. Religiöse Führer verkündeten, dass die Herrschaft des Cyrus eindeutig von den babylonischen Göttern gebilligt worden sei. Cyrus stellte fest, dass sein Reich praktisch auf einer Art Vertrag zwischen ihm und den verschiedenen Völkern in seiner Obhut basieren würde. Sie würden ihren Tribut zahlen. Im Gegenzug sorgte Cyrus dafür, dass alle ihre eigenen Götter verehren und nach ihren Bräuchen leben konnten.

Die vertriebenen Juden durften nach Hause gehen und erhielten Geld für den Bau eines neuen Tempels in Jerusalem. Dies brachte Cyrus einen glänzenden Aufsatz im Alten Testament ein und verschaffte ihm außerdem einen nützlichen Pufferstaat gegenüber Ägypten. Der Multikulturalismus von Cyrus machte einen dauerhaften Reichsfrieden endlich zu einer realen Möglichkeit und definierte die Art und Weise, wie spätere Imperien eine stabile Herrschaft anstrebten. Für Cyrus war klar, dass dies die einzige Möglichkeit war, seine Eroberungen zu behalten. Aber es war eine Vision, die sich nur jemand hätte vorstellen können, der außerhalb der Zivilisationen der Flusstäler mit ihrer intensiven Bindung an die örtlichen Götter war.

Cyrus‘ Sohn und Nachfolger Kambyses II. regierte von 529 bis 522 v. Chr. Kambyses fügte Ägypten dem Persischen Reich hinzu. Doch zu Hause kam es zu einem Aufstand. Sie wurde offenbar von einem medischen Priester angeführt, der sich als Kambyses‘ Bruder ausgab, den Kambyses heimlich ermordet hatte. Kambyses eilte nach Hause, starb aber unterwegs. Er ließ einen seiner Generäle, einen entfernten Verwandten, einspringen. Sein Name war Darius. Darius I. ging schließlich als „Darius der Große“ in die Geschichte ein. Seine erste Geschäftshandlung bestand darin, den medischen Priester zu töten, der vorgab, den Thron zu besteigen. Doch selbst nachdem Darius dies geschafft hatte, sah er sich mit Aufständen konfrontiert, die zu diesem Zeitpunkt überall ausbrachen. Darius sah sich daher gezwungen, die Eroberungen von Cyrus wiederherzustellen.

Die Armee und die Adelsclans Persiens waren durch die kaiserliche Herrschaft reich geworden. Mit ihrer Unterstützung erlangte Darius die Kontrolle über das Imperium zurück und dehnte es bis ins Indus-Tal aus. Der Indus erwies sich als Preis, dessen Tribut um ein Vielfaches höher war als der von Babylon. Darius erkannte, dass das Imperium eine effiziente Organisation brauchte, um funktionieren zu können. Er teilte das Reich in 20 Satrapien oder Provinzen. Jede Satrapie zahlte einen festen Tributsatz an Persien. Jede Satrapie wurde von einem zentral ernannten Satrapen oder Gouverneur geleitet, der oft mit Darius verwandt war.

Um zu verhindern, dass ein Satrap eine unabhängige Machtbasis aufbaute, ernannte Darius einen separaten Militärbefehlshaber, der nur ihm gegenüber verantwortlich war. Imperiale Spione, die als „Königsohren“ bekannt waren, überwachten sowohl die Militärkommandanten als auch die Satrapen. Sie meldeten sich per Post bei Darius. Der Postdienst verband das Reich mit einem Straßennetz. Kuriere konnten die Pferde an Stationen wechseln, die eine Tagesreise voneinander entfernt waren.

Darius übernahm einen Großteil dieser Struktur von den Assyrern und wandte sie einfach in größerem Maßstab an. Das Tributsystem von Darius war jedoch etwas Neues. Zuvor waren Tribute im Wesentlichen Schutzgelder gewesen, die gezahlt wurden, um Ärger zu vermeiden. Darius behandelte es jedoch stattdessen als Steuer. Die Tributeinnahmen nutzte er zum Aufbau einer Marine. Er startete umfangreiche öffentliche Ausgabenprogramme und pumpte Geld in Bewässerungsanlagen, Mineralienexploration, Straßen und einen Kanal zwischen dem Nil und dem Roten Meer.

Darius führte auch eine gemeinsame Währung ein. Das erleichterte das Arbeiten weit weg von zu Hause erheblich. Darius versammelte auch Handwerkerteams aus dem ganzen Imperium, um in Persepolis eine kaiserliche Hauptstadt zu errichten. Dies geschah unter der Leitung persischer Architekten. Hier konnte Darius sein Gold und Silber in einem riesigen Tresor aufbewahren, der sich bald als zu klein für den gesamten Reichtum von Darius herausstellte. Persepolis zeigte auch die multiethnische Reichweite seines Reiches.

Persepolis wurde zu einem Schaufenster für die künstlerischen Stile nahezu aller Kulturen des Reiches, gehalten in einem übergreifenden Rahmen persischen Designs. Die Stadt war eine Visualisierung von Cyrus‘ Idee eines Imperiums. Allerdings hat Darius nie die früheren Leistungen von Cyrus anerkannt, die eine Grundlage für Darius bildeten. Darius scheint „ein Problem damit gehabt zu haben“, dass er nicht zu Cyrus‘ Zweig des Achämeniden-Clans gehörte.

Als er die Leistungen von Cyrus übertraf, begann Darius, sich immer erhabener zu präsentieren. Darius ließ den Titel Schah zugunsten des größeren Titels Schahanschah („König der Könige“) fallen. Wie bei Persepolis folgten jedoch alle Errungenschaften von Darius direkt der Vision von Cyrus. Cyrus hatte die Rolle des babylonischen Königs gespielt, als er die Stadt betrat. Allerdings verlangte Darius‘ Vorstellung vom Imperium einen Herrscher, der über allen Königen stand und die Interessen einer Gemeinschaft vertrat. Es brauchte einen „König der Könige“.

Die spätere Herrschaft von Darius brachte Probleme im Mittelmeer mit sich. Im Jahr 499 v. Chr. kam es in Ionien zu einem griechischen Aufstand. Nachdem sie es schließlich niedergeschlagen hatte, segelte die Flotte von Darius aus, um Athen für die Unterstützung der Rebellen zu bestrafen. Die Seestreitkräfte von Darius erlitten jedoch eine überraschende Niederlage. Wenn das persische Reich militärisch nicht gefährlich schwach erscheinen sollte, musste den Griechen eine Lektion erteilt werden. Doch als Darius die Steuern erhöhte, um eine militärische Aufrüstung zu finanzieren, provozierte er Unruhen in wichtigeren Gebieten wie Ägypten.

Es fiel Darius‘ Sohn Xerxes It zu, die Ordnung in Ägypten wiederherzustellen und die griechische Frage anzugehen. Xerxes regierte von 486 bis 465 v. Chr. Xerxes verhielt sich sogar noch erhabener als Darius. Mit Darius und Cyrus als Vorbildern hatte Xerxes noch mehr zu beweisen. Aber Xerxes fehlte die kulturelle Sensibilität, die sowohl Darius als auch Cyrus an den Tag gelegt hatten. Als Steuererhöhungen 482 v. Chr. in Babylon zu Unruhen führten, plünderte Xerxes die Stadt, zerstörte den Tempel und schmolz die massive Goldstatue von Marduk ein.

Berichten zufolge bestand die Statue aus massivem Gold und war dreimal so groß wie ein Mann. Mit dem Schmelzen von Marduk verschwand Babylons Größe. Marduks Gold finanzierte die Bemühungen von Xerxes, Kräfte zu bündeln, um die Griechen zu vernichten. Im Jahr 480 v. Chr. wurde Xerxes jedoch vorzeitig in die Schlacht gezwungen. Xerxes erlitt eine schlimmere militärische Demütigung als sein Vater. Die Geschichte lässt darauf schließen, dass sich Xerxes danach weitgehend in den Kokon zurückzog, der durch den Luxus seines Hofes und seines Harems verkörpert wurde.

Als Cyrus Babylon betrat, ahmte er das Verhalten eines mesopotamischen Königs zur öffentlichen Wahrnehmung nach. Aber zur Zeit von Zerxes hatte das Privatleben der persischen Herrscher tatsächlich mesopotamische Formen angenommen. In opulenter Isolation eingesperrt, spielten die späteren achämenidischen Herrscher eine zunehmend farbenfrohe Pantomime aus Haremsintrigen und Palastmorden.

Alte iranische Städte: Selbst lokale Archäologen, die über klimatisierte Autos und asphaltierte Straßen verfügen, überlegen es sich zweimal, ob sie das zerklüftete Gelände im Osten Irans durchqueren sollen. „Es ist ein harter Ort“, sagt Mehdi Mortazavi von der Universität Sistan-Belutschistan im äußersten Osten Irans, nahe der afghanischen Grenze. Im Zentrum dieser Region liegt das Dasht-e Lut, persisch für „Leere Wüste“. Diese tückische Landschaft, 300 Meilen lang und 200 Meilen breit, ist mit Dolinen, steilen Schluchten und Sanddünen bedeckt. Einige der Sanddünen erreichen eine Höhe von bis zu 300 Metern. Es hat auch die heißeste durchschnittliche Oberflächentemperatur aller Orte auf der Erde. Das verbotene Gebiet in und um diese Wüste scheint der letzte Ort zu sein, an dem nach Hinweisen auf die Entstehung der ersten Städte und Staaten vor 5.000 Jahren gesucht werden kann.

Dennoch finden Archäologen an den Rändern des Dasht-e Lut eine beeindruckende Reihe antiker Siedlungen. Diese alten Siedlungen stammen aus der Zeit, als in Ägypten, im Irak und im Indus-Tal in Pakistan und Indien die städtische Zivilisation entstand. In den 1960er und 1970er Jahren fanden Archäologen die großen Zentren Shahr-i-Sokhta und Shahdad am Rande der Wüste und ein weiteres, Tepe Yahya, weit im Süden. Neuere Untersuchungen, Ausgrabungen und Fernerkundungsarbeiten zeigen, dass der gesamte Ostiran, von der Nähe des Persischen Golfs im Süden bis zum nördlichen Rand des iranischen Plateaus, mit Hunderten und möglicherweise Tausenden kleinen bis großen Siedlungen übersät war. Detaillierte Laboranalysen von Artefakten und menschlichen Überresten dieser Stätten bieten einen intimen Einblick in das Leben eines unternehmungslustigen Volkes, das zum Aufbau des ersten globalen Handelsnetzwerks der Welt beigetragen hat.

Weit davon entfernt, in einem kulturellen Rückstand zu leben, bauten die Ostiraner dieser Zeit große Städte mit Palästen, verwendeten eines der ersten Schriftsysteme und schufen hochentwickelte Metall-, Töpfer- und Textilindustrien. Sie scheinen auch sowohl administrative als auch religiöse Ideen geteilt zu haben, als sie Geschäfte mit fernen Ländern machten. „Sie verbanden die großen Korridore zwischen Mesopotamien und dem Osten“, sagt Maurizio Tosi, ein Archäologe der Universität Bologna, der in Shahr-i-Sokhta Pionierarbeit leistete. „Sie waren die Welt dazwischen.“

Bis zum Jahr 2000 v. Chr. wurden diese Siedlungen aufgegeben. Die Gründe dafür bleiben unklar und sind Anlass zahlreicher wissenschaftlicher Kontroversen. Die Geschichte ist jedoch klar: Das städtische Leben kehrte erst nach mehr als 1.500 Jahren in den Osten Irans zurück. Die bloße Existenz dieser Zivilisation war lange vergessen. Die Wiederherstellung seiner Vergangenheit war nicht einfach. Teile des Gebiets liegen nahe der afghanischen Grenze und sind seit langem von bewaffneten Schmugglern wimmelt. Revolution und Politik haben die Ausgrabungen immer wieder unterbrochen. Und die Unermesslichkeit der Region und ihr raues Klima machen sie zu einem der anspruchsvollsten Orte der Welt für die Durchführung von Archäologie.

Der rätselhafte Entdecker Sir Aurel Stein war berühmt für seine archäologischen Arbeiten zur Vermessung großer Teile Zentralasiens und des Nahen Ostens. Stein schlüpfte Ende 1915 nach Persien und fand die ersten Hinweise auf die verlorenen Städte im Osten Irans. Stein durchquerte etwas, das er als „einen großen Abschnitt aus Kies- und Sandwüste“ bezeichnete, und traf auf „die üblichen … Räuberbanden von jenseits der afghanischen Grenze, ohne dass es zu einem aufregenden Zwischenfall kam.“ Was Stein wirklich begeisterte, war die Entdeckung der, wie er es nannte, „überraschendsten prähistorischen Stätte“ am östlichen Rand des Dasht-e Lut. Die Einheimischen nannten sie Shahr-i-Sokhta („verbrannte Stadt“) wegen der Anzeichen einer antiken Zerstörung.

Erst ein halbes Jahrhundert später bahnten sich Tosi und sein Team einen Weg durch die dicke Salzkruste und entdeckten eine Metropole, die denen der ersten großen städtischen Zentren in Mesopotamien und am Indus Konkurrenz machte. Radiokarbondaten zeigten, dass der Ort Dasht-e Lut etwa zu der Zeit gegründet wurde, als um 3200 v. Chr. die ersten größeren Städte in Mesopotamien gebaut wurden. Er blühte mehr als tausend Jahre lang. Zu ihrer Blütezeit in der Mitte des dritten millennium v. Chr. umfasste die Stadt mehr als 150 Hektar. Möglicherweise lebten dort mehr als 20.000 Menschen. Die Bevölkerungszahl entsprach wahrscheinlich der der großen Städte Umma in Mesopotamien und Mohenjo-Daro am Indus. Ein riesiger flacher See und Brunnen lieferten wahrscheinlich das nötige Wasser und ermöglichten die Bewirtschaftung von Feldern und die Weidehaltung für Tiere.

Die aus Lehmziegeln erbaute Stadt verfügte über einen großen Palast. Es gab separate Viertel für die Töpferei, die Metallverarbeitung und andere industrielle Aktivitäten. Es gab auch bestimmte Bereiche für die Produktion lokaler Waren. Die meisten Bewohner lebten in bescheidenen Einzimmerhäusern. Allerdings gab es auch größere Anlagen mit sechs bis acht Zimmern. Warensäcke und Lagerräume wurden oft mit Stempelsiegeln „verschlossen“, ein Verfahren, das zu dieser Zeit auch in Mesopotamien üblich war.

Shahr-i-Sokhta boomte, als die Nachfrage der Eliten in der Region und anderswo nach kostbaren Gütern wuchs. Obwohl die Stadt in unwirtlichem Gelände lag, befand sie sich doch in der Nähe von Zinn-, Kupfer- und Türkisminen. Es legte auch die Route fest, die Lapislazuli aus Afghanistan in den Westen bringen sollte. Handwerker verarbeiteten Muscheln aus dem Persischen Golf, Karneol aus Indien und lokale Metalle wie Zinn und Kupfer. Einige wurden zu Fertigprodukten verarbeitet, andere wurden in unfertiger Form exportiert. Lapis-Blöcke, die beispielsweise aus dem Hindukusch-Gebirge mitgebracht wurden, wurden in kleinere Stücke geschnitten und nach Mesopotamien und bis nach Syrien weitergeschickt.

Unbearbeitete Lapislazuli-Blöcke mit einem Gesamtgewicht von mehr als 100 Pfund wurden in der Palastruine von Ebla nahe dem Mittelmeer ausgegraben. Der Archäologe Massimo Vidale von der Universität Padua sagt, dass die Eliten in ostiranischen Städten wie Shahr-i-Sokhta nicht einfach Sklaven der mesopotamischen Märkte waren. Offenbar behielten sie die hochwertigsten Lapislazuli für sich und schickten nach Westen, was sie nicht wollten. Lapisperlen, die beispielsweise in den Königsgräbern von Ur gefunden wurden, sind aufwendig geschnitzt, bestehen aber im Vergleich zu denen von Shahr-i-Sokhta im Allgemeinen aus minderwertigem Stein.

Keramik wurde in großem Umfang hergestellt. In einem Teil der Stadt gab es fast 100 Brennöfen, und die Handwerker hatten auch eine florierende Textilindustrie. Hunderte von hölzernen Spinnwirteln und Kämmen wurden freigelegt, ebenso gut erhaltene Textilfragmente aus Ziegenhaar und Wolle, die eine große Variation in ihrer Webart aufweisen. Laut Irene Good, einer Spezialistin für antike Textilien an der Universität Oxford, ist diese Gruppe von Textilfragmenten eine der bedeutendsten der Welt. Ihr großes Alter bietet beispiellose Einblicke in die frühen Stadien der Entwicklung der Wollproduktion. Mesopotamischen Texten zufolge waren Textilien im dritten millennium v. Chr. ein großes Geschäft. Bisher wurden jedoch noch nie echte Textilien aus dieser Zeit gefunden.

In Shahdad wurde eine Metallfahne gefunden. Schahdad war eine der ersten städtischen Stätten im Osten Irans und stammt aus der Zeit um 2400 v. Chr. Die Flagge zeigt einen Mann und eine Frau, die sich gegenüberstehen, eines der wiederkehrenden Themen in der Kunst der Region dieser Zeit. Ein einfaches Keramikgefäß, das ebenfalls in Shahdad gefunden wurde, enthält Rückstände eines weißen Kosmetikums. Die analysierte komplexe Formel ist ein Beweis dafür, dass die antiken Bewohner der Stadt über umfassende Kenntnisse der Chemie verfügten. Die Artefakte zeigen auch die Bandbreite der Verbindungen von Shahr-i-Sokhta. Einige ausgegrabene rot-schwarze Keramiken haben gemeinsame Merkmale mit jenen, die in den Hügeln und Steppen des fernen Turkmenistans im Norden gefunden wurden. Andere Keramikwaren ähneln Töpfen, die im östlich gelegenen Pakistan hergestellt wurden, wo damals die Indus-Zivilisation beheimatet war.

Tosis Team fand eine Tontafel mit der Schrift „Proto-Elamite“. Die proto-elamitische Schrift entstand Ende des vierten millennium v. Chr. Ihre Entstehung erfolgte unmittelbar nach der Einführung des ersten bekannten Schriftsystems, der Keilschrift, die in Mesopotamien entstand. Andere solche Tafeln und Siegel mit protoelamischen Zeichen wurden auch im Osten Irans gefunden, beispielsweise in Tepe Yahya. Diese Schrift wurde ab etwa 3200 v. Chr. nur wenige Jahrhunderte lang verwendet. Es gibt Hinweise darauf, dass es in Susa, östlich von Mesopotamien, entstanden sein könnte. Mitte des dritten millennium v. Chr. wurde es jedoch nicht mehr verwendet. Auf den meisten ostiranischen Tafeln sind einfache Transaktionen mit Schafen, Ziegen und Getreide verzeichnet. Es ist wahrscheinlich, dass die Aufzeichnungen dazu verwendet wurden, den Überblick über die Waren in großen Haushalten zu behalten.

Während Tosis Team in Shahr-i-Sokhta grub, arbeitete der iranische Archäologe Ali Hakemi an einer anderen Stätte, Shahdad. Shahdad liegt auf der Westseite des Dasht-e Lut. Diese Siedlung entstand bereits im fünften millennium v. Chr. in einem Delta am Rande der Wüste. Zu Beginn des dritten millennium v. Chr. begann Shahdad schnell zu wachsen, als der internationale Handel mit Mesopotamien zunahm. Grabausgrabungen förderten spektakuläre Artefakte inmitten von Steinblöcken zutage, die einst in leuchtenden Farben bemalt waren. Dazu gehören mehrere außergewöhnliche, nahezu lebensgroße Tonstatuen, die bei den Toten aufgestellt wurden. Die Kunsthandwerker der Stadt verarbeiteten Lapislazuli, Silber, Blei, Türkis und andere Materialien, die sogar aus Ostafghanistan importiert wurden. Sie bearbeiteten auch Granaten aus dem fernen Persischen Golf und dem Indischen Ozean.

Es gibt Hinweise darauf, dass das antike Schahdad zu dieser Zeit auch über eine große metallverarbeitende Industrie verfügte. Bei einer aktuellen Untersuchung fanden Archäologen einen riesigen Hügel, der mit Schlacke aus der Kupferverhüttung bedeckt war. Der Hügel bedeckte eine Fläche von fast 300 mal 300 Fuß. Vidale sagt, dass die Analyse des Kupfererzes darauf hindeutet, dass die Schmiede klug genug waren, in späteren Phasen des Prozesses eine kleine Menge Arsen hinzuzufügen, um das Endprodukt zu stärken – der erste Schritt zur Herstellung von Bronze.

Die Metallarbeiter von Shahdad schufen auch so bemerkenswerte Artefakte wie eine Metallfahne aus der Zeit um 2400 v. Chr. Die quadratische Flagge ist auf einer Kupferstange montiert, auf der ein Vogel, möglicherweise ein Adler, sitzt. Sie zeigt zwei einander gegenüberstehende Figuren vor einem reichen Hintergrund aus Tieren, Pflanzen und Göttinnen. Die Flagge hat keine Parallelen und ihre Verwendung ist unbekannt.

Vidale fand auch Hinweise auf eine süß riechende Natur. Bei einem Besuch in Shahdad im Frühjahr 2009 entdeckte er einen kleinen Steinbehälter, der auf dem Boden lag. Das Schiff scheint aus dem späten vierten millennium v. Chr. zu stammen. Es wurde aus Chlorit gefertigt, einem dunklen, weichen Stein, der von alten Kunsthandwerkern im Südosten Irans bevorzugt wurde. Durch Röntgenbeugung in einem iranischen Labor wurde entdeckt, dass im Boden des Glases Bleikarbonat eingeschlossen war. Als weißes Kosmetikum wurde Bleicarbonat verwendet. Bei der Analyse wurde auch Fettmaterial identifiziert, das wahrscheinlich als Bindemittel hinzugefügt wurde. Außerdem waren Spuren von Cumarin vorhanden, einer duftenden chemischen Verbindung, die in Pflanzen vorkommt und in einigen Parfüms verwendet wird. Weitere Analysen ergaben geringe Spuren von Kupfer, die möglicherweise darauf zurückzuführen waren, dass ein Benutzer einen kleinen Metallapplikator in den Behälter getaucht hatte.

Andere Standorte im Osten Irans werden erst jetzt untersucht. Kürzlich haben die iranischen Archäologen Hassan Fazeli Nashli und Hassain Ali Kavosh von der Universität Teheran in einer kleinen Siedlung namens Tepe Graziani einige Meilen östlich von Shahdad gegraben. Die Stätte ist nach dem italienischen Archäologen benannt, der die Stätte als Erster untersuchte. Sie versuchen, die Rolle der Außensiedlungen der Stadt zu verstehen, indem sie diesen alten Hügel untersuchen. Der Hügel ist 30 Fuß hoch, 525 Fuß breit und 720 Fuß lang. Ausgräber haben eine Fülle von Artefakten freigelegt, darunter eine Vielzahl kleiner Skulpturen, die grobe menschliche Figuren, bucklige Stiere und ein baktrisches Kamel aus der Zeit um 2900 v. Chr. darstellen. Zu den Metallfunden gehören ein Bronzespiegel, Angelhaken, Dolche und Nadeln. Es gibt auch Holzkämme, die im trockenen Klima überlebt haben. „Die Seite ist klein, aber sehr reichhaltig“, sagt Fazeli. Die Archäologen vermuten, dass der Standort ein wohlhabendes vorstädtisches Produktionszentrum für Shahdad gewesen sein könnte.

Orte wie Shahdad und Shahr-i-Sokhta und ihre Vororte waren nicht einfach Siedlungsinseln in einer ansonsten leeren Wüste. Fazeli fügt hinzu, dass in der Sistan-Ebene, die an Afghanistan und Pakistan grenzt, etwa 900 bronzezeitliche Stätten gefunden wurden. Mortazavi hat das Gebiet um das Bampur-Tal im äußersten Südosten Irans untersucht. Dieses Gebiet war ein Korridor zwischen der iranischen Hochebene und dem Indus-Tal. Es diente auch als Korridor zwischen Shahr-i-Sokhta im Norden und dem Persischen Golf im Süden. Bei einer Untersuchung entlang des Damin-Flusses im Jahr 2006 wurden 19 Stätten aus der Bronzezeit auf einer Fläche von weniger als 20 Quadratmeilen identifiziert.

Der Fluss Damin verschwindet regelmäßig. Heutige Landwirte sind dann auf unterirdische Kanäle, sogenannte Qanats, angewiesen, um Wasser zu transportieren. Wie die heutigen Bauern waren auch die alten Ostiraner sehr geschickt darin, ihre wenigen Wasserressourcen zu verwalten. Ihnen fehlten die großen Flüsse Mesopotamiens und des Indus-Tals. Mithilfe von Satellitenfernerkundungsdaten hat Vidale Überreste von möglicherweise alten Kanälen oder Qanats rund um Shahdad gefunden. Dies deutet zum Teil darauf hin, dass es den alten Bewohnern vor 5.000 Jahren möglich gewesen sein könnte, sich in diesem rauen Klima zu ernähren, wie sie es auch heute noch tun.

Die große ostiranische Siedlung Tepe Yahya lieferte eindeutige Beweise für die Herstellung eines schwarzen Steingefäßes für den Export, das bis nach Mesopotamien gefunden wurde. Archäologen hoffen auch, die Arbeiten, die vor einem Jahrzehnt in Konar Sandal, 55 Meilen nördlich von Yahya, begonnen haben, bald fortzusetzen. Dieser Standort befindet sich in der Nähe der modernen Stadt Jiroft im Südosten des Iran. Der in Frankreich ansässige Archäologe Yusef Madjizadeh hat sechs Saisons lang an der Stätte gearbeitet. Der Fundort hat eine große Stadt freigelegt, deren Zentrum auf einer hohen Zitadelle mit massiven Mauern neben dem Fluss Halil liegt. Diese Stadt und benachbarte Siedlungen wie Yahya stellten kunstvoll geschnitzte Gefäße aus dunklem Stein her, die in mesopotamischen Tempeln gefunden wurden. Vidale weist darauf hin, dass Indus-Gewichte, Siegel und geätzte Karneolperlen, die in Konar Sandal gefunden wurden, ebenfalls Verbindungen zu dieser Zivilisation belegen.

Viele dieser Siedlungen wurden in der zweiten Hälfte des dritten millennium v. Chr. aufgegeben. Im Jahr 2000 v. Chr. verschwand das pulsierende städtische Leben im Osten Irans in der Geschichte. Barbara Helwig vom Deutschen Archäologischen Institut Berlin vermutet, dass ein radikaler Wandel im Handelsgefüge den Rückgang beschleunigt hat. Anstatt in Karawanen durch die Wüsten und Hochebenen des Iran zu ziehen, begannen Indus-Händler direkt nach Arabien und dann weiter nach Mesopotamien zu segeln. Gleichzeitig könnte die wachsende Macht der Oxus-Zivilisation im heutigen Turkmenistan die Rolle von Städten wie Shahdad weiter geschwächt haben.

Andere Archäologen und Historiker machen den Klimawandel dafür verantwortlich. Die Lagunen, Sümpfe und Bäche könnten ausgetrocknet sein. Selbst kleine Niederschlagsschwankungen können dramatische Auswirkungen auf die Wasserquellen in der Region haben. Hier gibt es keinen Nil, keinen Tigris, keinen Euphrat und keinen Indus, die bei einer Dürre für landwirtschaftliche bounty sorgen könnten. Selbst die ausgefeiltesten Wassersysteme können während einer längeren Trockenperiode ausgefallen sein. Es ist auch möglich, dass ein internationaler Wirtschaftsabschwung eine Rolle gespielt hat. Die Zerstörung der mesopotamischen Stadt Ur um 2000 v. Chr. und der spätere Niedergang von Indus-Metropolen wie Mohenjo-Daro könnten für ein Handelsvolk den Untergang bedeutet haben. Der Markt für kostbare Güter wie Lapislazuli brach zusammen.

Es gibt keine eindeutigen Beweise für einen ausgedehnten Krieg, obwohl Shahr-i-Sokhta offenbar mehrmals durch Brände zerstört wurde. Aber eine Kombination aus Dürre, veränderten Handelsrouten und wirtschaftlichen Schwierigkeiten könnte dazu geführt haben, dass die Menschen ihre Städte verlassen haben. Es gibt Hinweise darauf, dass die Populationen zu einer einfacheren Existenz der Viehhaltung und kleinbäuerlichen Landwirtschaft zurückkehrten. Erst als 1.500 Jahre später das Persische Reich entstand, lebten im Osten Irans wieder Menschen in größerer Zahl. Erst in der Neuzeit entstanden in der Region wieder Städte. Das bedeutet auch, dass unzählige antike Stätten in den Ebenen, in den Wüsten und in den felsigen Tälern der Region noch immer auf ihre Erkundung warten [Ancient History Encyclopedia].

Die antike Stadt Susa: Susa war eine der ältesten Städte der Welt. Ein Teil des Geländes ist noch immer als Shush, Provinz Khuzestan, Iran, bewohnt. Bei Ausgrabungen wurden Hinweise auf eine kontinuierliche Besiedlung aus dem Jahr 4395 v. Chr. gefunden. Es gibt jedoch Belege dafür, dass diese frühe Gemeinschaft aus einer noch älteren Gemeinschaft aus der Zeit um 7000 v. Chr. hervorgegangen ist. Susa war eine der Hauptstädte des elamischen, achämenidischen, persischen und parthischen Reiches.

Susa war den Elamiten ursprünglich als „Susan“ oder „Susun“ bekannt. Der griechische Name der Stadt war Sousa und der hebräische Name Shushan. Es wird in der Bibel in den Büchern Daniel, Esra, Nehemia und vor allem im Buch Esther erwähnt. Dort wurde es als die Heimat von Nehemia und Daniel beschrieben. Die heutige Stadt Shush nimmt derzeit den größten Teil des Geländes der antiken Stadt ein. In der Nähe befindet sich jedoch eine archäologische Stätte mit weitgehend nicht ausgegrabenen Tells. Der Tempel-/Palastbereich und die Gräber wurden im 19. und 20. Jahrhundert ausgegraben, es sind jedoch weitere Ausgrabungen erforderlich.

Laut UNESCO „umfassen die ausgegrabenen Baudenkmäler Verwaltungs-, Wohn- und Palastbauten“. Die Stätte enthält mehrere Schichten städtischer Siedlungen vom 5. millennium v. Chr. bis zum 13. Jahrhundert n. Chr. Die Altstadt lag zwischen den modernen Flüssen Karkheh und Dez. Diese Flüsse wurden als Choaspes und Eulaeus beschrieben. Die beiden Flüsse werden im biblischen Buch Daniel 8:2 erwähnt, wo Daniel seine Vision erhielt. Die Flüsse transportieren Schlamm aus dem Zagros-Gebirge und machen das Gebiet zu einem der fruchtbarsten der Region.

Susa begann in der Jungsteinzeit um 7000 v. Chr. als kleines Dorf und entwickelte sich um etwa 4200 v. Chr. zu einem städtischen Zentrum. Irgendwann in seiner Entwicklung schufen die Menschen eine monumentale Plattform, die als Basis für einen Tempel diente. Der Tempel war höchstwahrscheinlich dem Gott Inshushinak, der Schutzgottheit von Susa, geweiht. Inshushinak war der Gott der Dunkelheit und des Jenseits. Daher ist es nicht verwunderlich, dass rund um die Plattform Gräber ausgehoben und sowohl dem Gott als auch den Verstorbenen Opfergaben dargebracht wurden. Allein in diesem Gebiet wurden über 2.000 Opfergaben in Form von Keramikgefäßen ausgegraben.

Nach Angaben des Metropolitan Museum of Art befanden sich auf dem Friedhof neben Keramik auch etwa fünfundfünfzig gehämmerte Kupferäxte. Sie ähneln in ihrer Form Steinexemplaren, die an heutigen Fundorten weit verbreitet sind und wahrscheinlich als Hacken verwendet wurden. Diese Objekte enthalten größere Mengen Kupfer als Funde aus jeder anderen Fundstelle aus derselben Zeit. Zweifellos stellen sie einen beträchtlichen Reichtum dar.

Keramik, Landwirtschaft und Metallurgie scheinen in diesen frühen Stadien die Hauptbeschäftigungsschwerpunkte in der Stadt gewesen zu sein. Bilder aus dieser Zeit zeigen auch Frauen bei der Textilarbeit. Als Susa wuchs, wurden die umliegenden kleineren Dörfer aufgegeben. Die sogenannte „Proto-Elamische Periode“, die von etwa 3200 bis 2700 v. Chr. existierte, Übergang zur „Alt-Elamitischen Periode“. Die Altelamitische Periode erstreckte sich von etwa 2700 bis 1600 v. Chr. In dieser Zeit wurde die Keramik immer raffinierter und der Handel mit anderen Nationen etablierte sich fest.

Die Elamiter lebten in ihren eigenen kleinen Städten östlich des Golfs. Sie hatten dort fast so lange gelebt, wie die Sumerer die mesopotamische Ebene besetzt hatten. Wie bei den meisten antiken Menschen ist ihr endgültiger Ursprung unbekannt. Elamitische Städte entstanden jedoch nicht nur südlich des Caspian Meeres, sondern auch entlang der Südgrenze des großen Wüstenplateaus, das östlich des Zagros-Gebirges lag.

Susa war zu Beginn des 4. millennium v. Chr. das politische Zentrum von Elam. Es gibt noch eine erhaltene Festung, die aus dieser Zeit stammt. Darüber hinaus gibt es Ruinen von Gebäuden aus der persischen, mazedonischen, syrisch-griechischen und parthischen Zeit. Zusammengenommen machen sie den Ort Susa von besonderer historischer Bedeutung. Susa liefert bedeutende Beweise für die Entwicklung der Kulturen in der Region über einen langen Zeitraum. Susa wurde 2015 von der UNESCO als Stätte von außergewöhnlichem universellem Wert anerkannt. Ab etwa 2700 v. Chr. wurden die Elamiter von Königen geführt. Die Partnerstädte Susa und Awan dienten als Zentrum der elamischen Zivilisation. Awan lag nördlich von Susa und war zunächst als politisches und religiöses Zentrum die wichtigere der beiden Städte. Im Jahr 2700 v. Chr. kam es zum ersten aufgezeichneten Krieg in der Weltgeschichte. König Enembaragesi der sumerischen Stadt Kish besiegte die Elamiten von Awan Susa in der Schlacht und etablierte kurzzeitig die sumerische Kultur in der Region. Sargon von Akkad (der von 2334 bis 2279 v. Chr. regierte) gliederte die Region anschließend in sein akkadisches Reich ein. Schließlich konnten die Könige von Awan jedoch mit Sargons Enkel Naram-Sin (der von 2261 bis 2224 regierte) über ihre Autonomie verhandeln. Dies spiegelte die schwindende Macht des Akkadischen Reiches wider.

Trotz des Niedergangs des Akkadischen Reiches konnte Susa seine Unabhängigkeit nicht lange behalten. Susa wurde im Rahmen seiner Expansionspolitik von Schulgi von Ur (der von 2029 bis 1982 v. Chr. regierte) eingenommen. Shulgi führte erneut die sumerische Kultur in die Stadt ein, da die kulturelle Verbreitung eine zentrale Plattform seiner Verwaltung war. Allerdings widersetzten sich die Elamiter und nomadischen Amoriter der Region den sumerischen Bemühungen. Wann immer ihre Kräfte es zuließen, bedrohten sie Ur. Im letzten Teil der Herrschaft von Ibbi-Sin (der von 1963 bis 1940 v. Chr. regierte) gelang es ihnen schließlich, die sumerische Vorherrschaft abzuschütteln. Durch dieses Ereignis fiel die Dritte Dynastie von Ur an die Elamiten.

Zwischen Shulgi und Ibbi-Sin Ur erlebten sie einen kontinuierlichen Macht- und Ansehensverlust. Ur wurde von Hammurabi von Babylon (der von 1792 bis 1750 v. Chr. regierte) eingenommen, als er ganz Mesopotamien eroberte. Susa gehörte zu den elamischen Städten, die um 1764 v. Chr. vom babylonischen König geplündert wurden. Die Plünderung der elamischen Städte war eine Vergeltung für die Aggression der Elamiten. Die Stadt wurde niedergebrannt und die Statuen der Göttinnen und ihrer Priesterinnen nach Babylon zurückgebracht. Einem prominenten Historiker zufolge „war dies eine höfliche und heilige Art, die Frauen des Feindes zu entführen und zu vergewaltigen“. Als die babylonische Macht nach Hammurabis Tod im Jahr 1750 v. Chr. abnahm, wurden Awan und Susa stärker. Um 1500 v. Chr. erlangte Awan-Susa die Macht, die südliche Stadt Anshan zu erobern. Die damaligen Monarchen unterschrieben ihre Namen mit „König von Anshan und Susa“, um die Einheit und Stärke der Region zu demonstrieren. Wissenschaftler identifizieren dieses Ereignis als den Beginn der mittelelamischen Zeit. Dieser Zeitraum erstreckte sich von etwa 1600 bis 1100 v. Chr. Während der mittelelamischen Zeit erreichten Elam im Allgemeinen und Susa im Besonderen ihren Höhepunkt.

Zu dieser Zeit wurde Susa Hauptstadt der Region Susiana. Dieses Gebiet entspricht der heutigen Provinz Khuzestan im Iran. In offiziellen Dokumenten wurde die akkadische Schrift durch die elamitische Schrift ersetzt. Die Könige von Susa wurden immer mächtiger, bis sie etwa 1200 v. Chr. die vollständige Kontrolle über ihre Region erlangten. Zu dieser Zeit begannen die Könige von Susa ihre eigene Expansions- und Eroberungspolitik und führten große Bauprojekte durch. Das bekannteste dieser Projekte war die Stadt Dur-Untash und ihr Tempelkomplex. Diese wurden vom elamischen König Untash-Napirisha erbaut, der von etwa 1275 bis 1240 v. Chr. regierte.

Aus Gründen, die der Geschichte unbekannt sind, errichtete Untash-Napirisha seinen großen religiösen Komplex 19 Meilen (31 Kilometer) südöstlich von Susa und umgab ihn mit einer neuen Stadt. Der beeindruckendste Aspekt des Komplexes wäre die massive Zikkurat in der Mitte. Die Zikkurat war von einer inneren Einfriedung mit zahlreichen Tempeln umgeben. Innerhalb einer zweiten Einfriedung befanden sich weitere profane Gebäude. Die Zikkurat war sowohl Napirisha, dem großen Gott von Elam, als auch Inshushinak, der Schutzgottheit von Susa, gewidmet.

Der Bau war wirklich monumental. Es enthielt Millionen von Ziegeln. Ein erheblicher Teil davon wurde mit großem Brennstoffaufwand gebacken. Der innere Kern aus sonnengetrockneten Ziegeln wurde von einer 2 Meter dicken Schicht aus gebrannten Ziegeln umgeben. Jede zehnte Schicht der Außenhülle war mit einer Ziegelreihe versehen, auf der eine Widmung von Untash-Napirisha an Inshushinak stand. Aufgrund ihrer soliden Bauweise ist sie die am besten erhaltene Zikkurat im Nahen Osten.

Höchstwahrscheinlich hat Untash-Napirisha Dur-Untash einfach deshalb gegründet, weil Susa zu dieser Zeit so weit entwickelt war, dass kein Platz für einen derart monumentalen Komplex vorhanden war. Dennoch stoppten die Aristokraten von Susa nach seinem Tod den Bau von Dur-Untash und die religiösen Riten wurden in Susa wieder aufgenommen. Das Metropolitan Museum of Art stellt fest, dass in Susa Kupferscheiben gefunden wurden. Es wird angenommen, dass sie wahrscheinlich von Priestern bei bestimmten Zeremonien getragen und schließlich zusammen mit ihren Besitzern begraben wurden. Wie die zuvor beschriebenen „Äxte“ aus Kupfer zeugen diese Kupferscheiben vom Reichtum der Stadt.

Während der mittelelamischen Zeit florierte und blühte Susa nicht nur als Hauptstadt, sondern auch als Handelszentrum und religiöse Stätte. Die besten Handwerker der Region wurden mit der Schaffung großartiger Bauwerke und Denkmäler beschäftigt. Tatsächlich ist die beste Übersetzung des Namens dieser Handwerker „Spezialisten“. Diese Spezialisten hatten intensiv studiert und ihre Fähigkeiten unter der Anleitung eines Meisters erworben. Die Könige dieser Zeit trugen zur Pracht der Stadt bei. Allerdings hatte wahrscheinlich keine Stadt die Pracht der Stadt so stark gesteigert wie während der Shutrukiden-Dynastie, die von etwa 1210 bis 1100 v. Chr. herrschte. Der bekannteste dieser Könige in der Geschichte ist Shutruk Nakhunte, der von etwa 1185 bis 1150 v. Chr. regierte. Es war Shutruk Nakhunte, der in Mesopotamien einfiel, die Kassiten besiegte und das Elamitische Reich gründete. Am bekanntesten ist er jedoch für seine Plünderung der Städte Sippar und Babylon um 1150 v. Chr. Am Ende dieser Plünderung eroberten die Elamiter sowohl die Statue des Gottes Marduk als auch die Stele des Kodex von Hammurabi zurück und brachten sie nach Susa zurück. Das Elamitische Reich blieb während der gesamten Skutrukiden-Dynastie bestehen. Es verlor jedoch stetig an Leistung. Im frühen Teil der Neo-Elamiten-Zeit, die von etwa 1100 bis 540 v. Chr. dauerte, verschwand es schließlich in der Dunkelheit.

Über die frühe neo-elamitische Zeit ist wenig bekannt, da viele der Aufzeichnungen entweder verloren gegangen sind oder nicht ausgegraben wurden. Es gibt Hinweise auf frühe Zusammenstöße mit dem Neuassyrischen Reich, das von 912 bis 612 v. Chr. existierte. Es gibt auch Hinweise auf Bündnisse mit verschiedenen anderen Mächten, Einzelheiten hierzu liegen jedoch kaum vor. Assyrische Dokumente belegen jedoch, dass Susa den chaldäischen Rebellen Merodach-Baladan gegen den assyrischen König Sargon II. unterstützte, der von 722 bis 705 v. Chr. regierte. Diese Dokumente bezeugen auch wiederholte Zusammenstöße zwischen Susa und Sargons Sohn Sanherib, der von 705 bis 681 v. Chr. regierte.

Sanheribs Sohn Esharaddon regierte von 681 bis 669 v. Chr. Esharaddon eroberte Elam und nahm Susa ein, beschädigte die Stadt jedoch nicht. Danach entstanden gute Beziehungen zwischen Susa und den Assyrern. Allerdings verschlechterten sich die Beziehungen unter der Herrschaft von Esharaddons Sohn Ashurbanipal, der von 668 bis 627 v. Chr. regierte. Die Verschlechterung der Beziehungen lässt sich darauf zurückführen, dass die Elamiter rebelliert und assyrische Städte angegriffen hatten. Ashurbanipal schlug den Aufstand nieder, plünderte Susa und zerstörte die Stadt. Die Plünderung von Susa diente dazu, das vermeintliche Unrecht zu rächen, das dem Volk Mesopotamiens durch die Hände der Elamiter zugefügt worden war. Susa wurde irgendwann nach Ashurbanipals Angriff wieder aufgebaut und bewohnt. Das neuassyrische Reich fiel 612 v. Chr. an eine von Babyloniern und Medern angeführte Koalition. Susa geriet unter die Kontrolle der Meder, bis Elam 540 v. Chr. vom Achämenidenreich von Kyros dem Großen eingenommen wurde. Kyros der Große regierte von 559 bis 530 v. Chr. Seine Eroberungen beendeten effektiv die Geschichte der Elamiten. Susa blieb jedoch weiterhin ein wichtiges städtisches Zentrum. Unter dem Achämenidenreich blühte Susa auf, da die persischen Könige genauso viel Zeit und Mühe in die Verschönerung der Stadt investierten wie die früheren elamischen Könige.

Unter Cyrus‘ Nachfolger Kambyses II. (der 522 v. Chr. starb) wurde Susa tatsächlich zur Hauptstadt des Persischen Reiches. Susa wurde dann vom persischen König Darius dem Großen (der von 522 bis 486 v. Chr. regierte) wieder aufgebaut und erweitert. Susa erwies sich als die Lieblingsresidenz von Darius. Darius der Große ließ dort seinen monumentalen Palast erbauen, den sein Nachfolger Xerxes I., der von 486 bis 465 v. Chr. regierte, weiter ausbauen ließ. Es gab weitere Hauptstädte in Persien, darunter Pasargadae, Persepolis und Ekbatana. Es ist jedoch klar, dass Susa das bekannteste und am häufigsten erwähnte in der Geschichte war. Aufgrund seiner Lage war Persepolis den griechischen Historikern unbekannt, bis es von Alexander dem Großen (der von 336 bis 323 v. Chr. über Makedonien herrschte) zerstört wurde. Die Stadt blühte weiter, bis sie 330 v. Chr. von Alexander dem Großen geplündert wurde. Auch damals zerstörte Alexander die Stadt nicht. Susa wurde 324 v. Chr. zum Schauplatz der sogenannten Susa-Hochzeiten. Dort heiratete Alexander über 10.000 Mazedonier und Perser, um die beiden Kulturen zu vereinen. Nach Alexanders Tod im Jahr 323 v. Chr. ging die Region an seinen Feldherrn Seleukus, der von 321 bis 315 v. Chr. regierte. Seleukus gründete das Seleukidenreich und benannte die Stadt Seleukia am Eulaeus um. Neben den älteren Werken der Elamiter und Perser tauchten griechische Architektur und Stil auf. Susa blieb in dieser Zeit ein wichtiges Handelszentrum und Hauptstadt. Die Stadt blühte auch unter dem späteren Partherreich, das von 247 v. Chr. bis 224 n. Chr. existierte, weiter auf.

Unter den Parthern war Susa neben Ktesiphon eine der beiden Hauptstädte. Da Ktesiphon während der parthisch-römischen Konflikte wiederholt von Rom eingenommen wurde, wurde das Königtum an Susa übertragen. Susa lag außerhalb der Reichweite Roms, da es weiter östlich lag und leichter zu verteidigen war.

Das Partherreich wurde von Ardashir I. gestürzt, der auch als Ardashir der Vereiniger bekannt war. Ardashir regierte von 224 bis 241 n. Chr. und gründete das Sasanidenreich. Das Sasanidenreich dauerte von der Gründung Ardashirs im Jahr 224 n. Chr. bis 651 n. Chr. Während dieser Zeit verlor Susa an Ansehen. Es wurde zu einem Brennpunkt für die christliche Gemeinschaft der Region, die die Sasanier durch ihre Verbindung zu Rom verärgerte. Susa zog schließlich Christen aus den umliegenden Gebieten an, bis es vom sasanidischen König Shapur II. geplündert wurde. Schapur II., der von 309 bis 379 n. Chr. regierte, zerstreute die Bevölkerung von Susa.

Susa erwachte jedoch wieder zu neuem Leben und erlangte erneut Wohlstand, bis es im Jahr 638 n. Chr. von einfallenden muslimischen Armeen geplündert und zerstört wurde. Die arabischen Streitkräfte sollen während der Invasion einen silbernen Sarkophag gefunden haben, in dem sich vermutlich der Leichnam des Propheten Daniel aus der Bibel befand. Das Grab von Daniel kann noch heute im heutigen Schusch besichtigt werden. Susa erholte sich erneut von der Zerstörung durch die muslimischen Armeen und blieb ein bedeutendes Handels- und Religionszentrum. Allerdings wurde Susa im Jahr 1218 n. Chr. erneut von einfallenden Mongolen zerstört.

Susas Zerstörung war völlig und die Stadt erlangte nie wieder ihre Bedeutung. Susa lag in Trümmern und seine Gebäude wurden von der örtlichen Bevölkerung zur Steingewinnung abgeholzt. Obwohl einige Gebäude noch zeitweise von Nomaden bewohnt wurden, blieb die Stadt bis zum 19. Jahrhundert weitgehend verlassen. Damals schickten europäische und amerikanische Museen und Kulturinstitutionen Teams in die Regionen des antiken Mesopotamiens und Persiens. Dies geschah in dem Bemühen, biblische Erzählungen durch archäologische Beweise zu untermauern.

Die ersten archäologischen Versuche in Susa wurden 1854 unternommen. Die erste ernsthafte und systematische Ausgrabung fand 1884 statt. Diese Bemühungen wurden vom französischen Archäologen Jacques de Morgan geleitet. Das Grabungsteam war einer ständigen Bedrohung durch die örtliche Bevölkerung ausgesetzt. Das Team war gezwungen, viel Zeit und Ressourcen für den Bau einer Burg zum Schutz und als Operationsbasis aufzuwenden. Obwohl sie Ausgrabungen durchführten und daran arbeiteten, die Stätte des antiken Susa zu erhalten, nutzte das Team auch Material von der Stätte, um das Gebäude zu errichten, das heute als Shush Castle bekannt ist. Der Bau ist auch als Archäologenschloss bekannt und stammt aus der Zeit um 1885. Die Ausgrabungen an der Stätte wurden bis ins 20. Jahrhundert fortgesetzt. Allerdings haben Unruhen in der Region die Arbeit dort immer wieder unterbrochen. Heute gilt Susa als eine der bedeutendsten archäologischen Stätten der Welt. Susa gehört möglicherweise auch zu den größten archäologischen Stätten der Welt, denn obwohl dort seit über 150 Jahren ausgegraben und erforscht wird, ist ein erheblicher Teil der antiken Stätte noch immer begraben. Die Stadterweiterung von Shush sowie Wasserbauarbeiten flussaufwärts an den beiden nahegelegenen Flüssen haben den Standort gefährdet. Die Erhaltungs- und Erhaltungsbemühungen gehen jedoch weiter. Die Ruinen der einst großen Stadt Susa ziehen als archäologischer Park [Ancient History Encyclopedia] weiterhin Besucher aus der ganzen Welt an.

Alte persische Kultur: Die antike persische Kultur blühte zwischen der Herrschaft von Kyros II. auf. Kyros II. war als „Kyros der Große“ bekannt und regierte von etwa 550 bis 530 v. Chr. Cyrus war der Gründer des achämenidischen Persischen Reiches, das in der einen oder anderen Form bis zum Untergang des Sassanidenreichs im Jahr 651 n. Chr. bestand. Die Grundlagen der persischen Kultur entstanden jedoch bereits lange vor der Herrschaft von Kyros dem Großen im 6. Jahrhundert v. Chr. Kulturelle Elemente lassen sich bis in die Zeit vor dem 3. millennium v. Chr. zurückverfolgen, als arische (indoiranische) Stämme in die Region einwanderten. Die Region wurde daher als „Ariana“ oder Iran bekannt – das „Land der Arier“. Die Perser waren nur einer der Stämme, die sich im Gebiet von Persis (auch bekannt als „Parsa“, das heutige Fars) niederließen.

Zunächst unterstanden die Perser einem anderen arischen Stamm, den Medern. Die Meder halfen 612 v. Chr. beim Sturz des assyrischen Reiches Mesopotamien, erweiterten ihre geografische Dominanz und gründeten ihr eigenes Reich. Die Meder wurden um 550 v. Chr. von ihrem Vasallen Kyros dem Großen gestürzt. Mit dem Aufstieg des Achämenidenreiches begann die persische Kultur zu blühen und voll auszureifen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass viele der kulturellen Fortschritte, die Cyrus II. regelmäßig zugeschrieben werden, tatsächlich Jahrhunderte oder sogar Jahrtausende zuvor von früheren Persern und Medern entwickelt wurden. Dazu gehören Innovationen wie das „Qanat“-Bewässerungssystem, das „Yakhchal“ und die persischen Formen der militärischen Organisation. Der Beitrag von Cyrus dem Großen bestand darin, wertvolle Konzepte zu erkennen und sie in großem Maßstab zu adaptieren. Dieser Charakter sollte von vielen seiner Nachfolger widergespiegelt werden. Diese persische Kultur beeinflusste die alten Griechen und viele andere Zivilisationen. Die Auswirkungen des persischen Einflusses wirken auch heute noch auf der ganzen Welt nach.

Die Vision von Kyros dem Großen von einem allumfassenden Reich beinhaltete das Konzept, seinen Bürgern zu erlauben, so zu leben und zu beten, wie es ihnen gefiel. Die einzige Bedingung war, dass sie ihre Steuern zahlen und weder ihren Nachbarn noch dem König Probleme bereiten. Dieses Konzept bildete die Grundlage für eine der lebendigsten und einflussreichsten Kulturen der Antike. Es wurde viel über den griechischen Einfluss auf die Perser in der Zeit nach dem Untergang des Achämenidenreichs und bis zur Eroberung durch Alexander den Großen im Jahr 330 v. Chr. gesprochen. Allerdings beeinflusste die persische Kultur schon lange vor und lange nach Alexander und dem nachfolgenden hellenistischen Seleukidenreich von 312 bis 63 v. Chr. die Griechen und viele andere antike Zivilisationen.

Persische Religion: Die arischen Stämme, die sich auf dem iranischen Plateau und in der Umgebung niederließen, brachten eine polytheistische Religion mit, deren höchstes Wesen Ahura Mazda, der „Herr der Weisheit“, war. Ahura Mazda wurde von vielen anderen geringeren Göttern und Geistern unter seiner Herrschaft begleitet. Zu den beliebtesten zählte „Mithra“ (der Gott der Bündnisse und der aufgehenden Sonne); „Anahita“ (die Göttin der Fruchtbarkeit, Gesundheit, Wasser und Weisheit; „Atar“ (der Gott des Feuers); und „Hvar Khsata“ (der Gott der vollen Sonne). Diese Kräfte des Guten standen im Gegensatz zum bösen Geist des Chaos. Ahura Mazda, die Quelle allen Guten, wurde durch ein Ritual, das als „Yazna“ bekannt ist, sowohl angerufen als auch verehrt. Dieses Ritual fand in Form einer Mahlzeit statt, zu der die Gottheit eingeladen wurde. Beim Yazna wurde aus den Säften einer Pflanze ein Getränk namens Hauma zubereitet und konsumiert. Die Identität der jeweiligen Pflanze wurde nie bestätigt, aber sie hatte die Wirkung, den Geist der Teilnehmer zu verändern und eine Wahrnehmung des Göttlichen zu ermöglichen. Das an der Yazna entzündete Feuer war sowohl ein heiliges Element an sich als auch eine Manifestation der göttlichen Präsenz in Form von Atar, dem Gott des Feuers.

Irgendwann zwischen 1500 und 1000 v. Chr. behauptete der persische Prophet Zoroaster, er habe eine Offenbarung von Ahura Mazda erhalten. Auch bekannt als „Zarathustra“, predigte er eine neue Religion, den Zoroastrismus. Dies entwickelte die Konzepte der früheren Religion zu einem monotheistischen Rahmen. Zoroaster erkannte Ahura Mazda als das höchste Wesen. Die Religion ging jedoch davon aus, dass Mazda der einzige Gott sei. Es waren keine anderen Götter erforderlich. Darüber hinaus wurde vermutet, dass Mazda in einen ewigen Kampf mit Angra Mainyu verwickelt sei. Auch als Ahriman bekannt, war dies der ewige Geist des Bösen. Die Religion vertrat die Auffassung, dass der Zweck des menschlichen Lebens darin bestehe, zu entscheiden, welcher Gottheit man folgen wolle. Diese Wahl würde alle Handlungen eines Menschen sowie sein endgültiges Ziel beeinflussen und steuern. Wer sich für Ahura Mazda entschied, würde ein Leben voller Asha oder „Wahrheit und Ordnung“ führen. Sie würden sich an die Praktiken der guten Gedanken, guten Worte und guten Taten halten. Wer Angra Mainyu wählte, würde ein Leben führen, das mit Druj oder „Lügen und Chaos“ verbunden ist. Ihr Leben wäre von Maßlosigkeit, Treulosigkeit und Grausamkeit geprägt.

Nach dem Tod lehrte der Zoroastrismus, dass alle Seelen die Chinvat-Brücke überqueren würden. Diejenigen, die rechtschaffen waren, würden in das Haus des Liedes oder ins Paradies gehen. Andererseits wurden diejenigen, die Angra Mainyus Weg gefolgt waren, in das Haus der Lügen geworfen. Dies war eine Vision der Hölle, in der man dazu verdammt war, sich ewig allein zu fühlen, egal wie viele andere Seelen in der Nähe waren. Diese Personen würden auch verschiedene Qualen erleiden. Irgendwann in der Zukunft glaubte die Religion, dass ein Messias kommen würde. Er war als „Saoshyant“ oder „Derjenige, der Nutzen bringt“ bekannt. An diesem Punkt würde die lineare Zeit in einem Ereignis enden, das als „Frashokereti“ bekannt ist. Daraufhin würden alle im Paradies wieder mit Ahura Mazda vereint sein, auch diejenigen, die vom Bösen in die Irre geführt worden waren.

Der Zoroasterismus behielt das Ritual der Yazna und das Konzept des Feuers als göttliches Element bei. Allerdings hatten sich die beiden in eine Manifestation von Ahura Mazda statt in Atar verwandelt. Wissenschaftler diskutieren weiterhin über die genaue Natur des Zoroastrismus. Die zoroastrische Schrift (die „Avesta“) weist stark darauf hin, dass es sich um eine monotheistische Religion handelt, deren dualistische Merkmale später in einer als Zorvanismus bekannten Bewegung übertrieben wurden. Diese Bewegung war während des Sassanidenreiches beliebt, das von 224 bis 615 n. Chr. existierte. Der Zoroastrismus verlieh späteren Religionen des Judentums, des Christentums und des Islam viele wichtige Elemente, die für den Glauben charakteristisch sind. Zu diesen Elementen gehörte die Konzentration auf ein einzelnes, ungeschaffenes, höchstes Wesen. Auch die Bedeutung des freien Willens und der Wahlfreiheit des Menschen für ein gutes Leben. Zu den wichtigen Elementen gehörten auch das Gericht nach dem Tod, das Kommen eines Messias und die Endabrechnung am Ende der Zeit. Diese Elemente wurden nicht nur im Judentum, Christentum und Islam übernommen, sondern beeinflussten auch viele andere Religionen.

Persische soziale Hierarchie und Frauen: Es ist unklar, wie sehr der Zoroastrismus Cyrus den Großen beeinflusste. Tatsächlich hatten viele seitdem überhaupt keinen Einfluss mehr. Die berühmten Inschriften, in denen Ahura Mazda erwähnt wird, könnten ebenso gut auf die alte Religion wie auf die neue verweisen. Das Gleiche gilt für spätere achämenidische Herrscher in verschiedenen Epochen, obwohl es ziemlich sicher scheint, dass Darius I. „der Große“ (reg. von 522 bis 486 v. Chr.) und Xerxes I. (reg. von 486 bis 465 v. Chr.) Zoroastrier waren. Unabhängig von diesen Fragen wurde die soziale Hierarchie der persischen Kultur durch den religiösen Glauben geprägt, der den König an der Spitze und alle anderen nach ihm als Untergebenen postulierte. Schließlich galt der König als von Gott ernannt.

Auch wenn er der erste Sohn eines früheren Königs war, was er oft nicht war, beruhte die grundlegende Legitimität des Königs nicht auf dieser Vaterschaft oder gar auf seiner Zugehörigkeit zur herrschenden Dynastie: Sie kam direkt von Gott, seiner Gnade oder seinem göttlichen Glanz. Dies war im Mittelpersischen als „Farrah“ und im Neupersischen als „farr“ bekannt. Somit bezogen die persischen Könige ihre Legitimität nicht aus einer aristokratischen und/oder priesterlichen Klasse. Vielmehr wurde es direkt von Gott geschenkt. Der König besitzt das Farr oder die göttliche Gnade, die ihm von Gott verliehen wurde. Ein König (oder „Schah“) wurde nur unterstützt, solange er diesen „Farr“ besaß. Als ein König abgesetzt wurde, dachte man, er hätte die Gunst Gottes verloren. Solange er regierte, wurde er jedoch zumindest theoretisch von der gesellschaftlichen Hierarchie unterstützt.

Die soziale Hierarchie verlief von oben nach unten: dem König und der königlichen Familie; die Priester (oder „Magier“); Adlige (Aristokraten und „Satrapen“); dann Militärkommandeure und untergeordnete Elitetruppen (wie die persischen „Unsterblichen“); dann Kaufleute, gefolgt von Handwerkern und Handwerkern; und schließlich von Bauern und auf der untersten Ebene von Sklaven. Innerhalb jeder Klasse gab es auch Hierarchien. Nach dem König kam die Mutter des Königs und dann die Königin oder die Mutter des vom König gewählten Nachfolgers. Ihnen folgten die Söhne des Königs, dann Töchter. Danach folgten die Brüder und Schwestern des Königs, während andere Verwandte die Nachhut bildeten. In der Priesterklasse gab es einen Hohepriester und dann kleinere Priester. Das gleiche Paradigma galt bis hinunter zu den Sklaven, da es einige Sklaven gab, die andere beaufsichtigten.

Männer und Frauen arbeiteten oft in den gleichen Berufen. Frauen genossen großes Ansehen. Ein erster Beweis dafür ist die Göttin Anahita. Anahita herrschte nicht nur über Fruchtbarkeit und Gesundheit, sondern auch über Wasser und Weisheit. In solch einem trockenen Land war Wasser das lebenswichtige Element. Weisheit umfasste die Fähigkeit, Entscheidungen im Leben richtig zu treffen. Einzelheiten zu den Rollen, Berufen und der allgemeinen Behandlung von Frauen stammen von den Persern selbst. Diese Informationen stammen aus den sogenannten Festungs- und Schatzkammertexten, die in Persepolis gefunden wurden. Persepolis war die Hauptstadt des Reiches, das von Darius I., dem „Großen“, in Auftrag gegeben wurde. Darin sind unter anderem Listen mit Rationen, Zahlungen und Berufsbezeichnungen enthalten.

Als Vorgesetzte fungierten Frauen. Besonders geschickte und mächtige Frauen trugen den Titel „Arashshara“, also „großer Häuptling“. Kunsthandwerkerinnen und Kunsthandwerkerinnen leiteten häufig Geschäfte, die Waren nicht nur für den täglichen Gebrauch, sondern auch für den Handel herstellten. Sie erhielten das gleiche Gehalt wie ihre männlichen Kollegen. Dies wird durch Buchhaltungsberichte belegt, die die gleichen Getreide- und Weinrationen für weibliche und männliche Arbeiter ausweisen. Schwangere und Wöchnerinnen erhielten höhere Löhne. Wenn eine Frau einen Sohn zur Welt brachte, wurde sie einen Monat lang mit zusätzlichen Rationen belohnt. Der behandelnde Arzt erhielt die gleiche Belohnung. Dies ist jedoch der einzige bekannte Lohnunterschied zwischen den Geschlechtern. Frauen konnten Land besitzen, Geschäfte betreiben, und es gibt sogar Hinweise darauf, dass Frauen beim Militär dienten.

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