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Shire Egyptology: Ägyptische Skarabäen von Richard H. Wilkinson.

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BESCHREIBUNG:  Taschenbuch. Herausgeber: Shire (2008). Seiten: 64.  Abmessungen: 8¼ x 6 Zoll; ½ Pfund. Der Skarabäus ist das am häufigsten vorkommende Artefakt aus dem alten Ägypten und im Laufe der ägyptischen Geschichte wurden Hunderttausende, wenn nicht Millionen davon hergestellt. Auch heute noch werden Skarabäen bei Ausgrabungen in ganz Ägypten gefunden und Tausende befinden sich in Museumssammlungen auf der ganzen Welt. Dieser Band untersucht diese allgegenwärtigen und wichtigen Artefakte, indem er zunächst die einzigartige Biologie und das Verhalten des Skarabäuskäfers sowie seine Einbindung in die ägyptische Symbolik, Religion und Kunst betrachtet. Anschließend wird die Entwicklung des Skarabäus-Amuletts betrachtet und die vielen von den Ägyptern hergestellten Skarabäusarten untersucht. Zwei besonders wichtige Skarabäusklassen – der Herzskarabäus und der Gedenkskarabäus – werden im Detail untersucht. Schließlich wird der Export ägyptischer Skarabäen und ihre Nachahmung durch die Nationen rund um Ägypten als greifbares Zeichen für das Ausmaß des Einflusses Ägyptens in der Antike und für die Bedeutung des Skarabäus selbst untersucht.

BEDINGUNG: NEU. Neues übergroßes Softcover. Shire (2008) 64 Seiten. Makellos, ohne Markierungen, makellos in jeder Hinsicht. Die Seiten sind makellos; sauber, klar, ohne Markierungen, unversehrt, fest gebunden, eindeutig ungelesen. Zufriedenheit bedingungslos garantiert. Auf Lager, versandfertig. Keine Enttäuschungen, keine Ausreden. STARK GEPOLSTERT, BESCHÄDIGUNGSFREIE VERPACKUNG! Sorgfältige und genaue Beschreibungen! Verkauf seltener und vergriffener alter Geschichtsbücher online seit 1997. Wir akzeptieren Rücksendungen aus beliebigem Grund innerhalb von 14 Tagen! #7224a.

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VERLAGSBEWERTUNGEN: 

ÜBERPRÜFEN: Dieser Band untersucht diese allgegenwärtigen und wichtigen Artefakte, indem er zunächst die einzigartige Biologie und das Verhalten des Skarabäuskäfers und seine Einbindung in die ägyptische Symbolik, Religion und Kunst betrachtet.

ÜBERPRÜFEN: Richard H. Wilkinson ist Professor für ägyptische Archäologie an der University of Arizona. Er hat mehrere Ausstellungen und internationale Konferenzen zu ägyptologischen Themen organisiert und geleitet. Dr. Wilkinson ist Autor von über hundert Artikeln und Rezensionen sowie sieben zuvor veröffentlichten Büchern. Er gründete und redigiert außerdem das Directory of North American Egyptologists und war zwei Amtszeiten lang Mitglied des Nationalvorstands des American Research Center in Egypt, der offiziellen ägyptologischen Vereinigung der Vereinigten Staaten.

PROFESSIONELLE BEWERTUNGEN: 

ÜBERPRÜFEN: Gilt als die wichtigste einführende Referenz zu diesem Thema.

LESERBEWERTUNGEN: 

ÜBERPRÜFEN: Wilkinson ist Regents-Professor für Ägyptologie an der University of Arizona und Direktor der Ägypten-Expedition der Universität. Er hat zahlreiche Bücher und wissenschaftliche Arbeiten geschrieben und ist ein bekannter Name in der Ägyptologie.

Der Inhalt ist wie folgt:

- Ein Abbildungsverzeichnis.

- Chronologie von der prädynastischen bis zur griechisch-römischen Zeit.

1. Der Skarabäus in Natur und Mythos.

2. Entwicklung des Skarabäus.

3. Arten von Skarabäusen.

4. Herzskarabäen.

5. Gedenkskarabäen.

6. Skarabäen im Ausland.

- Weiterführende Literatur.

- Museen.

- Index.

1. Der Skarabäus in Natur und Mythos.

Kapitel 1 stellt den Skarabäus den Uneingeweihten vor. Über einen Zeitraum von 2000 Jahren ab dem Ende des Alten Reiches wurden Skarabäusdarstellungen aus verschiedenen Stoffen hergestellt. Das Mitglied der Scarabaeidae-Familie, auf dem die ägyptischen Skarabäus-Darstellungen basieren, basiert auf der Form des Mistkäfers, der als „Walze“ bekannt ist, da er Mist in seine Höhlen rollt, um sich dort zu ernähren oder Eier zu legen. Die zweite Hälfte des Kapitels befasst sich mit der Mythologie des Skarabäuskäfers in Ägypten, die offenbar auf dem Rollen der Mistkugel basiert, was der Bewegung der Sonnenkugel über den Himmel entsprach. Die Skarabäus-Gottheit Khepri war eine der drei Hauptformen der Sonnengottheit. Wilkinson erforscht weiter die Natur von Khepri, der Gottheit, die ständig wiedergeboren wurde, so wie die Sonne jeden Tag wiedergeboren wurde.

2. Skarabäus-Entwicklung.

Wilkinson beginnt mit der faszinierenden Beobachtung, dass die Entwicklung des Skarabäus in Ägypten „einem etwas langsamen und unwahrscheinlichen Weg folgte“. Anschließend beschreibt er, wie sich Skarabäusformen entwickelten. Die frühesten waren Amulette. Amulette stammen aus der prädynastischen Zeit, die meisten frühen eiförmigen Skarabäusformen stammen jedoch aus dem Ende des Alten Reiches. Sie wurden erstmals in der Ersten Zwischenzeit als Siegel verwendet, bis zu ihrem Ende waren sie präziser gefertigt und zeigten eine naturalistischere Form als im Alten Reich. Siegel auf der Basis des Amuletts unter dem Skarabäus selbst könnten labyrinthartig oder repräsentativ sein. Wilkinson spricht über die Massenproduktion im Reich der Mitte und das wachsende Angebot an Siegelmotiven. Stilistische Fortschritte wurden im Neuen Reich gemacht. Das Kapitel schließt mit einem hervorragenden Überblick über einige der Probleme, die mit der Datierung von Skarabäen verbunden sind.

3. Arten von Skarabäen.

Dieses Kapitel befasst sich mit verschiedenen Sichtweisen auf Skarabäen. Wilkinson diskutiert sie unter den folgenden Überschriften:

- Form und Funktion.

- Baumaterialien.

- Rückendesigns.

- Grundmotive und Inschriften.

4. Herzskarabäen.

Dieses Kapitel befasst sich mit der Rolle des Skarabäus aus der Zeit um die 13. Dynastie bei dem Prozess, durch den die Toten ins Jenseits gelangen. Die „Herzenswägung“ ist ein Urteil, das von bestimmten Gottheiten geleitet und im Totenbuch beschrieben wird. Das Herz wird auf einer Waage gegen eine Feder gewogen, die die Wahrheit und Gerechtigkeit der Göttin Ma'at darstellt. Skarabäus-Amulette wurden in die Mumie gelegt, um das Herz während des Gerichts zu unterstützen. Der Rest des Kapitels befasst sich mit dem Design und der Herstellung dieser Skarabäen. Die Variantenvielfalt ist beträchtlich. Im Laufe der Zeit wurden Skarabäen, insbesondere in königlichen Mumien, in oft kunstvollen Brustschmuck eingearbeitet. In der griechisch-römischen Zeit wurden sie nicht mehr genutzt.

5. Gedenkskarabäen.

Hierbei handelt es sich um Skarabäen, die speziell für besondere Anlässe in Auftrag gegeben wurden und aus dem Neuen Reich, hauptsächlich aus der Regierungszeit von Amenophis III., stammen. Sie sind eine wichtige Quelle historischer Informationen. Wilkinson gibt Beispiele für bestimmte Skarabäen und Klassen von Gedenkskarabäen. Alle bestehen aus Skarabäus-Amuletten mit hieroglyphischen Inschriften auf der Basis, einige Texte sind recht kurz, andere bemerkenswert lang. Wilkinson weist auf einige Wissenslücken hin. Zum Beispiel, warum nur einige Themen von Amenophis III. gedacht wurden und warum Gedenkskarabäen offenbar nicht nach dem 11. Regierungsjahr von Amenophis hergestellt wurden, sondern unter der Herrschaft von Amenophis IV. (Echnaton) wieder aufgenommen wurden. Wilkinson hebt die Unterschiede zwischen den Skarabäen von Amenhotep III und IV hervor. Nach der Amarna-Zeit sind keine mehr bekannt.

6. Skarabäen im Ausland.

Ägyptische Skarabäen gibt es keineswegs nur in Ägypten. Man findet sie im gesamten Mittelmeerraum. Ägyptische Gegenstände waren im Mittelmeerraum hoch geschätzt und wurden in großem Umfang gehandelt. Skarabäen wurden möglicherweise als magische Amulette geschätzt. Neben Originalen aus Ägypten wurden auch Kopien angefertigt, die teilweise originalgetreu waren und viele einen eigenen, unverwechselbaren Charakter hatten. Wilkinson untersucht Skarabäen im Mittelmeerraum Gebiet für Gebiet: die südliche Levante, die Ägäis, Etrurien und „andere Kulturen“. Alle haben archäologischen Wert. Beispielsweise wurden in der südlichen Levante Untersuchungen durchgeführt, um das Verständnis dafür zu verbessern, wie die Chronologien Palästinas und Ägyptens zueinander in Beziehung stehen.

Den obigen Kapiteln folgt eine nützliche dreiseitige Liste mit weiterführender Literatur sowie eine Liste der zu besuchenden Museen (im Vereinigten Königreich, Kanada, Ägypten, Frankreich, Deutschland, Israel, Italien, den Niederlanden, der Schweiz und den USA). Schließlich gibt es noch einen Index.

Dies ist ein ausgezeichnetes Buch. Die Thematik ist für eine Publikation dieses Umfangs (64 Seiten) ideal und hinterlässt beim Leser das Gefühl, dass viele Informationen vermittelt wurden, ohne dass es große Lücken gibt. Skarabäen sind kein einfaches Thema – sie sind Gegenstand wichtiger Forschungsprojekte, bei denen immer komplexere Techniken zum Einsatz kommen, und sie sind der Schlüssel zum Verständnis sowohl der ägyptischen Belange als auch der Art und Weise, wie Ägypten von anderen Kulturen wahrgenommen und mit ihnen verbunden wurde. Wilkinson geht auf diese wichtigen Themen ein, ohne sich davon ablenken zu lassen. Sein Schreiben ist klar und deutlich und es macht Freude, es zu lesen.

Der Text wird durch Abbildungen, Diagramme und Fotos in Schwarzweiß und Farbe ergänzt, die alle die im Buch angesprochenen Punkte veranschaulichen. Das Buch ist gut verarbeitet und auf Hochglanzpapier gedruckt, wodurch die Farbfotos besonders gut zur Geltung kommen.

ÜBERPRÜFEN: Alle Shire-Bücher, die ich gesehen habe, waren sehr lehrreich und gut gemacht. Dieses Buch fällt in diese Kategorie, obwohl es für Anfänger im Sammeln oder Studieren von Skarabäen gedacht ist. Sehr informativ.

ZUSÄTZLICHER HINTERGRUND:

Altägyptische Amulette: Eine der größten Zivilisationen der aufgezeichneten Geschichte war das alte Ägypten. Altägyptische Artefakte (Amulette, Perlen und andere Formen von Schmuck) gehören zu den begehrtesten und höchst sammelwürdigen Artefakten aus dem alten Ägypten. Religion war für die alten Ägypter sehr wichtig und sie verehrten viele Götter. Diese Götter und Göttinnen stellten oft die natürliche Welt dar, beispielsweise den Himmel, die Erde, die Sonne oder den Wind. Die Götter hatten die Gestalt von Tieren oder Tier-/Menschenfiguren. Die alten Ägypter trugen Amulette, kleine Darstellungen dieser Götter, als magische Amulette, um Gefahren abzuwehren. Sie glaubten, dass diese Amulette oder Talismane sie nicht nur im Leben, sondern auch im Tod schützen würden und dem Träger magische Kräfte und Fähigkeiten verleihen würden.

Während religiöse Überzeugungen im alten Ägypten eine sehr wichtige Rolle im Leben spielten, spielten sie im Tod eine noch größere Rolle. Das altägyptische Totenbuch schrieb vor, 104 verschiedene Arten von Amuletten zusammen mit der Mumie zu begraben, um den Verstorbenen auf seiner Reise ins Jenseits zu schützen. Normalerweise waren sie an ihrem Grabtuch befestigt oder darin eingewickelt, und es war nicht ungewöhnlich, sogar Tausende von Amuletten im Besitz der mumifizierten Überreste prominenterer Mitglieder dieser alten Zivilisation zu finden. Bei der Mumifizierung des Verstorbenen kann es typischerweise bis zu 80 Lagen Leinen geben, und es war nicht ungewöhnlich, in jeder Lage mindestens eine Amulettdarstellung jeder der bedeutenderen Gottheiten zu platzieren. Wie der gesamte Prozess der Mumifizierung und Bestattung wurden auch die Herstellung von Amuletten und die Anwendung der Zaubersprüche zum Wohle des Verstorbenen fast immer von ägyptischen Priestern überwacht.

Amulette aus dem alten Ägypten wurden typischerweise zwischen 2.500 und 3.000 Jahre lang vergraben, bevor sie in den letzten ein oder zwei Jahrhunderten in Gräbern ausgegraben wurden. Amulette sind typischerweise zwischen einem halben und zwei Zoll groß. Amulette wurden von den alten Ägyptern oft um den Hals getragen, typischerweise an einer Perlenkette. Bei den Perlen handelte es sich meist um Fayenceperlen, deren Farben von Hellbraun über helles Jadegrün bis hin zu Kobaltblau reichten. Obwohl das Material, aus dem die Halsketten geschnürt wurden, im Laufe der Äonen verschwand, als sie in den Gräbern Ägyptens begraben wurden, blieben die Perlen selbst erhalten. [Antike Geschenke]

Altägyptische Amulette und Skarabäen: Die Religion war im alten Ägypten vollständig in das tägliche Leben der Menschen integriert. Die Götter waren bei der Geburt, während des gesamten Lebens, beim Übergang vom irdischen Leben zum ewigen Leben anwesend und setzten ihre Fürsorge für die Seele im Jenseits des Schilffeldes fort. Die geistige Welt war in der physischen Welt immer präsent. Dieses Verständnis wurde durch Bilder in der Kunst, Architektur, in Amuletten, Statuen und den Gegenständen symbolisiert, die Adel und Geistliche bei der Ausübung ihrer Pflichten verwendeten.

Einige der wichtigsten Symbole waren:

das Ankh,

Djed,

War Zepter,

Zahlen,

Skarabäus,

Tjet,

Crook & Dreschflegel,

Shen,

Udjat-Auge,

Sesen,

und Ben-Ben.

In einer weitgehend analphabetischen Gesellschaft erfüllen Symbole den entscheidenden Zweck, den Menschen Generation für Generation die wichtigsten Werte der Kultur zu vermitteln. So war es im alten Ägypten. Der Kleinbauer wäre nicht in der Lage gewesen, die Literatur, Gedichte oder Hymnen zu lesen, die die Geschichten seiner Götter, Könige und seiner Geschichte erzählten. Aber selbst der völlige Analphabet konnte einen Obelisken oder ein Relief an einer Tempelwand betrachten und deren Bedeutung anhand der verwendeten Symbole verstehen.

Der Skarabäus:

Der Skarabäus ist das berühmte Käferbild, das in der ägyptischen Kunst und Ikonographie zu sehen ist. Die Darstellung stellte die dar Scarabaeus sacer, eine Art des Mistkäfers. Der Mistkäfer wurde mit den Göttern in Verbindung gebracht, weil er Mist zu einer Kugel rollte, in die er seine Eier legte. Der Mist diente den Jungen als Nahrung, wenn sie schlüpften. Auf diese Weise entstand aus dem Tod Leben.

Mistkäfer wurden auch eng mit dem Gott Khepri identifiziert. Man stellte sich vor, dass Khepri den Sonnenball über den Himmel rollen ließ. Nach Sonnenuntergang schützen Khepri die Sonne auf ihrem Weg durch die Unterwelt. Schließlich schob Khepri am nächsten Tag die Sonne in die Morgendämmerung. Als Ra zum herausragenden Sonnengott wurde, blieb Khepri in dieser Rolle als Assistent tätig. Skarabäen wurden in der ersten Zwischenzeit von 2181 bis 2040 v. Chr. zu beliebten Amuletten. Skarabäen blieben in der Geschichte Ägyptens bis zum Aufkommen des Christentums beliebt.

Das Ankh-, Djed- und Was-Zepter.

Die drei wichtigsten Symbole waren das „Ankh“, das „Djed“ und das „Was-Zepter“. Diese Symbole tauchten häufig in allen Arten ägyptischer Kunstwerke auf, von Amuletten bis hin zur Architektur. Sie wurden häufig in Inschriften zusammengefasst und erscheinen oft gemeinsam in einer Gruppe oder einzeln auf Sarkophagen. Bei jedem von ihnen stellt die Form den ewigen Wert des Konzepts dar. Das Ankh repräsentierte das Leben; die Djed-Stabilität; Das Zepter repräsentierte Macht. Der Gelehrte Richard H. Wilkinson wies auf die Bedeutung von Form als Funktion hin und berichtete über Folgendes:

„Eine wenig bekannte, aber faszinierende Inschrift, die auf Befehl des Pharaos Thutmosis IV. angefertigt wurde, dokumentiert die Entdeckung eines Steins durch den König. Die Bedeutung dieses berühmten Steins lag nicht in seinem seltenen Material oder Aussehen. Aus der Inschrift geht vielmehr hervor, dass seine Bedeutung auf der Tatsache beruhte, dass „seine majesty diesen Stein in der Form eines göttlichen Falken fand“. Dass ein ägyptischer König einem bloßen Stein allein aufgrund seiner Form so viel Bedeutung beimaß, ist aufschlussreich. Dies zeigt, wie aufmerksam die alten Ägypter auf die Formen von Objekten und auf die symbolische Bedeutung waren, die die Dimension der Form haben konnte.“

Das Ankh:

Das Ankh hat die Form eines Kreuzes mit einer geschlungenen Spitze. Das Ankh war eine konzeptuelle Darstellung des Lebens. Es symbolisierte auch das ewige Leben, die Morgensonne, die männlichen und weiblichen Prinzipien sowie den Himmel und die Erde. Seine Form verkörperte diese Konzepte in seiner schlüsselähnlichen Form. Indem man das Ankh trug oder trug, hielt man den Schlüssel zu den Geheimnissen der Existenz in der Hand. Die Vereinigung der Gegensätze (männlich und weiblich, Erde und Himmel) und die Verlängerung des irdischen Lebens in die Ewigkeit, der Zeit in die Ewigkeit, wurden alle in der Form des Schleifenkreuzes dargestellt. Das Symbol stammt aus der frühen Dynastie in Ägypten (ca. 3150–2613 v. Chr.). Das Ankh-Symbol war in der ägyptischen Kultur so mächtig und langlebig, dass es keine Überraschung ist, dass es im 4. Jahrhundert n. Chr. vom christlichen Glauben als Symbol für ihren Gott übernommen wurde.

Kette von Ankhs: Der Ursprung des Ankh-Symbols ist unbekannt. Der berühmte Ägyptologe EA Wallis Budge vermutet jedoch, dass es sich wahrscheinlich aus dem „Tjet“ entwickelt hat. Der „Tjet“ ist auch als „Knoten der Isis“ bekannt. Dies ist ein Symbol mit ähnlichem Aussehen mit den Armen an den Seiten und wird mit der Göttin „Isis“ in Verbindung gebracht. Weibliche Gottheiten erfreuten sich großer Beliebtheit und scheinen in der frühen Geschichte Ägyptens als mächtiger angesehen zu werden. Ein Beispiel könnte in der Göttin Neith zu finden sein.

Allerdings war das Ankh eng mit dem Isis-Kult verbunden. Mit zunehmender Popularität wuchs auch die des Symbols. Dargestellt sind viele verschiedene Götter, die das Ankh halten. Zusammen mit dem Djed-Symbol erscheint das Ankh in praktisch allen Arten ägyptischer Kunstwerke, von Sarkophagen bis hin zu Grabmalereien, Palastverzierungen, Statuen und Inschriften. Als Amulett war das Ankh fast genauso beliebt wie der Skarabäus und der Djed.

БгЮЕру ВоувБ.гЮЖБЗЮ Der Djed ist eine Säule mit einer breiten Basis, die sich zu einem Kapitell hin verjüngt und von vier parallelen Linien gekreuzt wird. Es hat eine vage Ähnlichkeit mit einer „Turm“-Schachfigur oder einem Burgturm. Es erscheint erstmals in der prädynastischen Zeit in Ägypten, die von etwa 6000 bis 3150 v. Chr. reichte. Es blieb während der Ptolemäerzeit von 323 bis 30 v. Chr. ein fester Bestandteil der ägyptischen Ikonographie. Die Ptolemäer waren die letzte Dynastie, die Ägypten vor der Ankunft Roms regierte.

Obwohl es als Symbol für Stabilität verstanden wurde, diente das Djed-Symbol dazu, an die Nähe der Götter zu erinnern, da es auch auf den Gott Osiris verwies. Der Djed war somit mit der Auferstehung und dem ewigen Leben verbunden. Es wurde angenommen, dass der Djed das Rückgrat oder die Wirbelsäule des Gottes darstellt. Das Symbol erscheint häufig auf dem Boden von Sarkophagen, um der neu angekommenen Seele zu helfen, aufzustehen und ins Jenseits zu gehen.

Das Symbol wurde auch als vier hintereinander aufsteigende Säulen interpretiert. Vier ist die Zahl, die in der ägyptischen Ikonographie am häufigsten vorkommt. Die Zahl symbolisierte Vollständigkeit und findet sich in Kunst, Architektur und Grabbeigaben wie den vier Söhnen des Horus in den Kanopengefäßen, den vier Seiten einer Pyramide usw. Es wird auch angenommen, dass der Djed den Tamariskenbaum darstellte. In seinem populärsten Mythos ist Osiris von einer Tamariske umgeben, dem Symbol, das mit dem Osiris-Isis-Mythos verbunden ist.

Der Djed als Tamariskenbaum spricht von Wiedergeburt und Auferstehung, da der Baum im Mythos Osiris hält, bis er von Isis befreit und wieder zum Leben erweckt wird. Der Tamariskenbaum wurde auch bei Festen als Fruchtbarkeitsstange aufgestellt. Der Fruchtbarkeitspol wird auch mit Osiris in Verbindung gebracht, der dafür sorgte, dass das Wasser des Nils anstieg, das Land düngte und wieder in seinen natürlichen Lauf floss.

Aber in jeder Interpretation geht die Botschaft des Djed auf die Stabilität im Leben und die Hoffnung im Jenseits zurück, die beide von den Göttern gegeben wurden. Welche Symbolik der Djed auch immer darstellen soll, es war immer ein sehr kraftvolles Symbol, das oft mit einem anderen verbunden war: dem „War-Zepter“.

Das Was-Zepter:

Das „Was-Zepter“ ist ein Stab mit dem Kopf eines Hundes, der möglicherweise den Gott Anubis darstellt. Zur Zeit des Neuen Reiches von 1570–1069 v. Chr. verbreitete es sich. Allerdings entwickelte sich das „War-Zepter“ aus einer früheren Version, bei der es sich um ein Totemtier wie einen Fuchs oder einen Hund handelte. Das Was-Zepter entwickelte sich aus den frühesten Zeptern, Symbolen königlicher Macht, die als „Hekat“ bekannt sind. Das „Hekat-Zepter“ wird in Darstellungen des ersten Königs der frühen Dynastie, Narmer, dargestellt. Diese Darstellungen stammen aus der Zeit um 3150 v. Chr. Zur Zeit des Königs Djet der Ersten Dynastie, etwa 3000 v. Chr., war das „Was-Zepter“ vollständig entwickelt und symbolisierte die Herrschaft und Macht eines Menschen.

Das Zepter war normalerweise unten gegabelt. Dies änderte sich jedoch je nachdem, welcher Gott oder Sterbliche ihn hielt, ebenso wie die Farbe des Stabes. Die Göttin Hathor, die mit der Kuh in Verbindung gebracht wurde, wird am häufigsten mit einem an der Unterseite gegabelten Zepter in Form von Kuhhörnern dargestellt. Isis hält ein ähnliches Objekt, jedoch mit der traditionellen Gabel, die die Dualität darstellt. Das Was-Zepter von „Ra-Horakhty“ („Horus am Horizont“), dem Gott der auf- und untergehenden Sonne, war blau, um den Himmel zu symbolisieren. Das Was-Zepter des Sonnengottes Ra wurde mit einer daran befestigten Schlange dargestellt. Dies symbolisierte die Wiedergeburt und spiegelte die Tatsache wider, dass die Sonne zwar jede Nacht verschwand, aber jeden Morgen wieder aufging.

Das Zepter jedes Gottes bezeichnete auf die eine oder andere Weise seine besondere Herrschaft. Der aus der frühen Dynastie stammende Gott Ptah hält ein Was-Zepter, das alle drei Symbole, Ankh, Djed und Was, vereint, wobei ein Kreis an der Unterseite die Einheit symbolisiert. Die Kombination der Symbole vereinte natürlich ihre Kraft. Das passte natürlich nur zu diesem Gott, der mit der Schöpfung in Verbindung gebracht wurde und als „Bildhauer der Erde“ bekannt ist. Die drei Symbole oben auf Ptahs Stab repräsentierten zusammen mit dem Kreis unten die Gesamtbedeutung von Vollständigkeit oder Totalität in der Zahl Vier.

Eine Kombination der Symbole hatte immer eine bestimmte Bedeutung. Der Ägyptologe Wilkinson schrieb: „Eines der wichtigsten Prinzipien zum Verständnis der Zahlensymbolik ägyptischer Darstellungswerke ist die Erweiterung der Zahlen.“ Ein zweidimensionales Kunstwerk, beispielsweise das Bild eines Gottes oder einer Göttin, wird oft so dargestellt, dass die Zahl Vier angedeutet ist. Diese Praxis galt für viele Zahlen. Wilkinson bemerkte: „Die tatsächlich dargestellte Zahl muss gedanklich ‚erweitert‘ werden, um ihre Bedeutung in der Komposition richtig zu verstehen.“

Beispiele hierfür sind Darstellungen des Djed als vier Säulen, die jeweils hintereinander aufragen. Obwohl die Zahl Vier die Vollständigkeit darstellt, würde die zum Horizont reichende Multiplikation der Vier den ebenso wichtigen Begriff der Ewigkeit hinzufügen. Das Djed-Symbol, das im gesamten Pyramidenkomplex des Djoser in Sakkara verwendet wird, ist ein Paradebeispiel dafür. Im Djoser-Komplex erscheint der Djed auf den Stürzen des Tempels und scheint den Himmel zu stützen. Wenn der Djed als vier unendlich multiplizierte Säulen interpretiert wird, wird das Konzept der Ewigkeit durch die Architektur betont. Ankh, Djed und Was werden in der Architektur häufig so eingesetzt, dass ihre Anzahl für genau diese Art der Betonung verdoppelt, verdreifacht oder vervierfacht wird.

Wilkinson lieferte eine schriftliche Erläuterung: „Ein häufiges Beispiel für das Prinzip, bei dem zwei für vier steht, findet sich in den beiden Was-Zeptern, die zur Darstellung der Säulen des Himmels verwendet wurden.“ Sie wurden auf der Hieroglyphe „ta“ oder der Erde stehend dargestellt und hielten die Hieroglyphe „pet“ oder den Himmel. Diese symbolische Gruppierung wurde häufig als Rahmenelement an den Seiten von Tempelreliefs verwendet. Die synergetische Symbolik versetzte die Komposition in eine kosmische Umgebung.“

Einzeln oder zusammen schmückten diese Symbole die Gegenstände, die die Ägypter regelmäßig in ihrem täglichen Leben verwendeten. Amulette wurden von jeder Klasse der ägyptischen Gesellschaft zusammen mit dem Djed getragen. Zu den beliebtesten, gefolgt vom Skarabäus, gehörten der Ankh, der Tjet, der Shen, der Was und andere. Diese anderen wirkungsvollen Symbole wurden häufig mit den drei am häufigsten verwendeten Symbolen gepaart oder in Verbindung gebracht.

Der Tjet:

Der Tjet ist auch als „Knoten der Isis“ und „Blut der Isis“ bekannt. Das Symbol ähnelt einem Ankh mit den Armen an seiner Seite. Das Symbol stammt aus dem Alten Königreich Ägypten (ca. 2613 bis 2181 v. Chr.), seine Ursprünge liegen jedoch wahrscheinlich früher. Der Tjet wurde als weibliche Genitalien, die Falten eines Frauenkleides und der Knoten eines Gürtels interpretiert. Unabhängig davon wird es jedoch in jedem Fall mit der Göttin Isis in Verbindung gebracht.

Der Tjet stellte Schutz und Sicherheit dar und wurde oft mit dem Ankh gepaart. Die Paarung bot somit die doppelte Sicherheit von Isis und Osiris. Der Tjet wurde häufig in Bettpfosten und Tempelwände geschnitzt. Am beliebtesten war es während der Zeit des Neuen Königreichs Ägypten, als der Isis-Kult seinen Höhepunkt erreichte.

Der Gauner und der Dreschflegel:

Der Krummstab und der Dreschflegel gehören zu den berühmtesten Symbolen des alten Ägypten und symbolisierten die Macht und majesty des Königs. Beide Gegenstände wurden mit Osiris in Verbindung gebracht und symbolisierten seine frühe Herrschaft über das Land. Die Symbole erscheinen in der frühen Dynastie während der Herrschaft des ersten Königs Narmer (ca. 3150 v. Chr.). Die Symbole verbanden den König mit dem mythischen ersten König Ägyptens, Osiris.

Dem Mythos zufolge wurde das Königreich von Osiris von Set usurpiert. Set ermordete Osiris, aber Osiris wurde von seiner Schwester und Frau Isis wiederbelebt. Sie gebar Osiris einen Sohn, Horus. Horus besiegte Set und stellte die Ordnung im Land wieder her. Nachdem Horus seinen Vater gerächt und Set besiegt hatte, nahm er den Krummstab und den Dreschflegel seines Vaters, um die Legitimität seiner Herrschaft darzustellen. So war es auch bei den Königen Ägyptens, die sich mit diesen Göttern identifizierten. Ägyptens Könige wurden im Allgemeinen zu Lebzeiten mit Horus und im Tod mit Osiris in Verbindung gebracht.

Der Hirtenstab war ein frühes Werkzeug der Hirten. Der Dreschflegel diente der Ziegenhaltung und der Ernte eines aromatischen Strauchs namens Labdanum. Da Osiris ursprünglich eine Landwirtschafts-/Fruchtbarkeitsgottheit war, wurde er seit der prädynastischen Zeit mit beiden Geräten in Verbindung gebracht. Die Symbole dienten somit als Erinnerung an die Vergangenheit und die Bedeutung der Tradition. Und natürlich dienten sie offensichtlich auch als Symbole der Legitimität und Macht des Königs.

Der Shen:

Der Shen ist ein geknoteter Seilkreis, der einen ununterbrochenen Kreis bildet. Dies symbolisierte Vollständigkeit, Unendlichkeit und diente als Schutz. Der Name kommt vom ägyptischen Wort für „umkreisen“. Shen-Amulette wurden häufig zum Schutz getragen. Shen-Bilder werden oft auf einer Art Ständer dargestellt, der im Ganzen dem griechischen Omega ähnelt, obwohl dieser „Ständer“ als das geknotete Seil verstanden werden sollte, das den Kreis schließt.

Der Shen entwickelte sich wahrscheinlich während des Alten Reiches oder der ersten Zwischenzeit Ägyptens. Allerdings verbreitete es sich im Mittleren Reich (2040-1782 v. Chr.) und blieb während der gesamten Dynastiegeschichte des alten Ägypten sehr beliebt. Der Gott Horus und die Göttinnen Nekhbet und Isis sind häufig zu sehen, wie sie den Shen halten. Allerdings wurden auch andere Götter mit dem Symbol in Verbindung gebracht.

Der Shen erscheint auf Sarkophagen und in Tempeln und Gräbern sowie auf persönlichen Inschriften. Die Ägypter legten großen Wert auf Symmetrie und Vollständigkeit, weshalb der Shen sehr beliebt war und oft dargestellt wurde.

Das Udjat-Auge:

Der Udjat ist ein weiteres bekanntes Symbol aus Ägypten: das Auge von Ra. Das Symbol des Auges wird während der prädynastischen Zeit mit der Schutzgöttin Wadjet in Verbindung gebracht. Die Assoziation hielt im gesamten dynastischen Ägypten an, auch wenn das Symbol später durch das Motiv der fernen Göttin regelmäßiger mit Horus, Ra und anderen in Verbindung gebracht wurde.

Die Geschichte der fernen Göttin hat in der ägyptischen Mythologie viele Formen. Sie alle teilen jedoch eine einheitliche Handlung. Eine Göttin rebelliert in gewisser Weise gegen den König der Götter. Die Göttin verlässt ihr Zuhause und ihre Verantwortung, um in ein fernes Land zu reisen. Sie muss zurückgebracht oder dazu verleitet werden, zurückzukehren, wobei dieses Ereignis dann eine Art Transformation einleitet.

Der Udjat stellte entweder die Göttin dar oder wurde geschickt, um sie zurückzuholen, und konnte viele Formen annehmen. Als Auge des Ra wurde es als Symbol für seine wachsame Präsenz über die Schöpfung verstanden und wird häufig in Mythen dargestellt. Zu diesen Darstellungen gehörte natürlich auch der Mythos der fernen Göttin. In diesen verschiedenen Mythen wurde das Auge ausgesandt, um Informationen für Ra zu sammeln. Der Udjat blieb in der gesamten ägyptischen Geschichte ein durchweg starkes Symbol.

Die Sesen:

Der Sesen ist die Lotusblume, die in der ägyptischen Kunst so oft vorkommt und Leben, Schöpfung, Wiedergeburt und insbesondere die Sonne symbolisiert. Das Symbol stammt aus der frühen Dynastie. Seine größte Popularität erlangte es jedoch ab dem Alten Reich. Die Lotusblume schließt sich abends und versinkt im Wasser. Bei Tagesanbruch kommt es dann zum Vorschein, um sich wieder zu öffnen. Dieses Muster führte dazu, dass es mit der Sonne und damit mit dem Leben identifiziert wurde.

Aus dem gleichen Grund stellte die Lotusblume auch die Wiedergeburt dar und wurde mit dem Gott Osiris in Verbindung gebracht. Die vier Söhne des Horus sind regelmäßig auf Kanopengefäßen dargestellt. Sie werden oft zusammen auf einer Lotusblume stehend in Gegenwart von Osiris dargestellt. Die Lotusblume kommt in vielen verschiedenen Arten ägyptischer Kunst vor, von Fayence-Statuen über Sarkophage, Tempel, Schreine bis hin zu Amuletten. Es war das Symbol Oberägyptens, da die Papyruspflanze Unterägypten symbolisierte. Dementsprechend wurde die Lotusblume manchmal so dargestellt, dass ihr Stiel mit dem der Papyruspflanze verschlungen war.

Der Ben-Ben:

Der Ben-Ben war der Urhügel, auf dem der Gott Atum zu Beginn der Schöpfung stand. Es ist nach dem Ankh mit Abstand das bekannteste Symbol aus dem alten Ägypten, auch wenn man den Namen nicht kennt. Die Pyramiden Ägyptens, wo auch immer man sie findet und aus welchem ​​Zeitalter auch immer, stellen die Ben-Ben dar, wie sie sich von der Erde in den Himmel erheben. Einer Version des ägyptischen Schöpfungsmythos zufolge gab es zu Beginn der Zeit nur die dunklen Wasser des Chaos in ständiger Bewegung, bis Ben-Ben als erstes trockenes Land aufstieg.

Atum (oder in einigen Variationen des Mythos Ptah oder Ra) stand auf dem Ben-Ben, um mit der Schöpfungsarbeit zu beginnen. Die Pyramiden und andere ähnliche Bauwerke symbolisierten sowohl die Schöpfung als auch die Ewigkeit, indem sie die Bilder dieses Mythos aufgriffen. Das Ben-Ben als Symbol stammt aus der frühen Dynastie. Im Alten Reich verbreitete sich das Symbol jedoch weiter. Dies war zu der Zeit, als die großen Pyramidenbauer die Monumente von Gizeh errichteten.

Möglicherweise wurde der Ben-Ben auch als Amulett getragen. Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass der Ben-Ben zu den Massenkunstwerken gehörte, die in der ersten Zwischenzeit als Statuette hergestellt wurden. Der Ben-Ben erscheint in vielen Inschriften vom Alten Reich bis zur Spätzeit von 525–323 v. Chr. Allerdings wurde das Ben-Ben auch in Tempelwände, Gräber und Sarkophage eingraviert.

Andere Symbole:

Im Laufe der Geschichte Ägyptens gab es viele andere wichtige Symbole. Beispielsweise war der Bennu-Vogel das Vorbild für den griechischen Phönix und symbolisierte die Auferstehung. Die weiße Straußenfeder symbolisierte die Göttin Ma'at, aber auch das Konzept von Gleichgewicht und Wahrheit, für das sie stand. Der Baum des Lebens stand für Wissen, Zweck und Schicksal. Schlangen und Schlangen repräsentierten Transformation und Veränderung. Die Kobra war ein Schutzbild, das schon früh mit der Göttin Wadjet in Verbindung gebracht wurde. Wadjet vertrieb die Feinde von Ra mit ausgestreckter Kapuze und bäumte sich zum Angriff auf. Die Kobra wurde auch zum Abzeichen der Könige und wurde auf dem Uräus, dem königlichen Kopfschmuck, getragen.

Eines der wichtigsten und allgegenwärtigsten Symbole des Monarchen war die geflügelte Sonnenscheibe, bekannt als Horus Behdety oder Horus von Behdet. Dies symbolisierte Königtum, Macht, den Flug der Seele und Göttlichkeit. Das Symbol gehört zu den ältesten der Welt und Variationen davon sind in vielen verschiedenen Kulturen zu sehen. In Ägypten scheint es zunächst die Synkretisierung des Gottes der Mittagssonne, Behdety, und des Himmelsgottes Horus dargestellt zu haben. Mit der Zeit wurde es mit der höchsten Macht des Horus und seines Vertreters auf Erden, dem Pharao, in Verbindung gebracht.

Auch die Kronen Ägyptens haben in der Kunst eine besondere Bedeutung und Symbolik. Die Rote Krone (Deshret) symbolisierte Unterägypten. Die Weiße Krone (Hedjet) symbolisierte Oberägypten. Die rote und qhitische Doppelkrone (Pshent) symbolisierte ein vereintes Ägypten. Bilder des Königs im Kampf zeigen ihn mit einer blauen Krone (einem Khepresh), die durch ihre Farbe sowohl die Macht des Nils als auch des Himmels heraufbeschwört. Der Gott Osiris hatte seine eigene Krone, den Atef. Dabei handelte es sich um eine hohe Hedjet-Krone, die auf beiden Seiten mit Straußenfedern geschmückt war und auf der sich eine goldene Sonnenscheibe befand.

Alle diese Symbole trugen zur reichen Kultur des alten Ägypten bei. Obwohl sie religiöser Natur waren, wurden sie nie als „religiöse Symbole“ betrachtet, wie ein moderner Geist den Begriff interpretieren würde. Heutzutage wird Religion als ein separater Bereich betrachtet, der sich von der eigenen Rolle in der säkularen Gesellschaft unterscheidet. Dies gilt insbesondere für westliche Länder. Allerdings gab es im alten Ägypten keine solche Trennung zwischen der Rolle in der säkularen und der religiösen Gesellschaft. Natürlich nutzten die Priester und Priesterinnen der ägyptischen Gottheiten, die Könige, Schriftgelehrten und Adligen diese Symbole regelmäßig im Zusammenhang mit ihren religiösen Rollen. Dieselben Symbole erscheinen auch als Amulette, Inschriften und auf Statuen jeder Klasse der ägyptischen Gesellschaft, vom größten König bis zum bescheidensten Mitglied einer Gemeinschaft [Ancient History Encyclopedia].

Altägyptischer Fayence-Schmuck: Fayence ist eine glasige mineralische Substanz, die von den alten Ägyptern fachmännisch hergestellt wurde. Das Verfahren wurde erstmals in Mesopotamien entwickelt, zuerst in Ur und später in Babylon, mit bedeutenden Ergebnissen, aber die Fayenceproduktion erreichte ihren Höhepunkt in Qualität und Quantität in Ägypten. Zu den größten Fayence-Herstellern der Antike gehörten die Phönizier aus Städten wie Tyrus und Sidon, die sich in der Glasherstellung so gut auskannten, dass man annimmt, sie hätten das Verfahren erfunden. Die Ägypter übernahmen die phönizische Technik, verbesserten sie und schufen Kunstwerke, die auch heute noch die Menschen faszinieren und faszinieren.

Fayence wurde durch Mahlen von Quarz- oder Sandkristallen zusammen mit verschiedenen Mengen Natrium-, Kalium-, Kalzium-, Magnesium- und Kupferoxid hergestellt. Die resultierende Substanz wurde in die gewünschte Form gebracht, sei es ein Amulett, Perlen, eine Brosche oder eine Figur, und dann wurden die Stücke erhitzt. Beim Erhitzen härteten die Stücke aus und entwickelten eine helle Farbe, die dann fein glasiert wurde. Es wird angenommen, dass die ägyptischen Kunsthandwerker die Fayence perfektionierten, um Türkis und andere schwer zu findende Edelsteine ​​zu imitieren. Die in der Mischung enthaltenen Calciumsilikate waren für die leuchtenden Farben und die glasige Oberfläche verantwortlich.

Zu den berühmtesten Fayence-Statuen gehört das blaue Nilpferd, das im Volksmund „William“ genannt wird und derzeit im Metropolitan Museum of Art in Manhattan, NY, USA, ausgestellt ist. Dieses Stück gehörte zu einem Paar, das im Schacht des Grabes des Verwalters Senbi II. gefunden wurde, der entweder unter Senusret I. (ca. 1971–1926 v. Chr.) oder Senusret II. (ca. 1897–1878 v. Chr.) diente, beide aus der 12. Dynastie Mittleres Königreich.

Die Figur wurde aus Fayence geformt und mit Fluss- und Sumpfpflanzen bemalt, die den natürlichen Lebensraum des Flusspferds darstellen. Dann wurde eine Paste aus Kupfer, Kalkstein und Quarzoxid auf die gesamte Figur aufgetragen, die ihr beim Erhitzen ein leuchtendes Blau verlieh. Das Nilpferd galt bei den alten Ägyptern als äußerst gefährliches Tier und wurde manchmal Grabbeigaben beigefügt (sei es als Statue, Amulett oder Inschrift), um den Verstorbenen im Jenseits zu schützen. Die Seele des Verstorbenen bedurfte jedoch auch des Schutzes durch sein beschützendes Nilpferd, und dafür mussten Vorkehrungen getroffen werden. Im Fall von „William“, dem Nilpferd, wurden nach der Fertigstellung der Statue absichtlich drei Beine gebrochen, damit es Senbi II. im Jenseits nicht nachlaufen und ihm Schaden zufügen konnte.

Neben Statuen verwendeten die Ägypter Fayence zur Herstellung von Schmuck (Ringen, Amuletten, Halsketten), aber auch für Skarabäen, zur Herstellung des Bretts und der Figuren für das Sennet-Spiel, für Möbel und sogar für Schalen und Tassen. Zu den beliebtesten Objekten aus Fayence gehörten jedoch die Uschebti-Puppen, die in den Totengräbern beigesetzt wurden. Der Uschebti war eine Figur, die manchmal dem Verstorbenen nachempfunden war und im Nachleben des Schilffeldes bei gemeinschaftlichen Arbeitsprojekten den Platz des Verstorbenen einnahm, die vom Gott Osiris verordnet wurde. Das ägyptische Wort für Fayence war tjehenet, was „glänzend“ oder „leuchtend“ bedeutet, und es wurde angenommen, dass die Fayence das Licht der Unsterblichkeit widerspiegelt.

Die Armen Ägyptens, wenn sie sich überhaupt eine Uschebti-Puppe leisten könnten, würden eine aus Holz haben, während die Wohlhabenderen und der Adel Uschebti aus Fayence befohlen hätten. Es wurde angenommen, dass die Farben der Fayence (wie Farben allgemein) eine besondere Symbolik haben. Blau symbolisierte Fruchtbarkeit, Leben, den Nil auf der Erde und im Jenseits, Grün symbolisierte Güte und Wiedergeburt im Schilffeld, Rot wurde für Vitalität und Energie sowie als Schutz vor dem Bösen verwendet, Schwarz repräsentierte Tod und Verfall aber auch Leben und Regeneration, und Weiß symbolisierte Reinheit. Die Farben, die man auf den Uschebti-Puppen und anderen Fayencen sieht, haben alle eine ganz bestimmte Bedeutung und sorgen zusammen für eine schützende Energie für den Besitzer des Objekts.

Das ägyptische Wort für Fayence war tjehenet, was „glänzend“ oder „leuchtend“ bedeutet, und es wurde angenommen, dass die Fayence das Licht der Unsterblichkeit widerspiegelt. Fayence war so eng mit dem ägyptischen Jenseits verbunden, dass die Kacheln für die Kammerwände von Gräbern aus Fayence bestanden, wie am Grab von König Djoser in Sakkara und, am berühmtesten, im Grab von Tutanchamun, wo über hundert Objekte vollständig aufbewahrt wurden oder teilweise aus Fayence.

Der früheste Beweis einer Fayence-Werkstatt wurde in Abydos ausgegraben und auf 5500 v. Chr. datiert. Die Werkstatt besteht aus einer Reihe kreisförmiger Gruben, eindeutig die Überreste von Öfen, mit einer Ziegelauskleidung und alle mit Brandflecken versehen. Schichten alter Asche in den Gruben zeugen von einer kontinuierlichen Nutzung über viele Jahre hinweg. Es wurden auch kleine Tonkugeln entdeckt, und es wird vermutet, dass sie als Oberfläche verwendet wurden, auf der Fayenceperlen in den Öfen gebrannt wurden. Die Namen der Fayence-Hersteller gehen in der Geschichte verloren, mit Ausnahme eines Mannes, Rekhamun, der als „Fayence-Hersteller von Amun“ bekannt war, und eines anderen namens Debeni, dem Aufseher der Fayence-Arbeiter. Von den anderen Fayence-Handwerkern, und es dürfte viele gegeben haben, ist nichts bekannt. [Enzyklopädie der antiken Geschichte].

Altägyptische Perlen in einer dänischen Beerdigung: Die chemische Zusammensetzung von 23 in Dänemark ausgegrabenen Glasperlen wurde mit Plasmaspektrometrie untersucht und mit den Spurenelementen verglichen, die in Perlen aus Amarna in Ägypten und Nippur in Mesopotamien gefunden wurden. Eine der Perlen aus blauem Glas stammte aus dem bronzezeitlichen Frauengrab, das 1880 am Standort Ølby ausgegraben wurde. Sie war in einem ausgehöhlten Eichenstamm begraben und trug eine Gürtelscheibe, einen Schnürrock mit kleinen Bronzeröhrchen, ein Armband aus Bernsteinperlen und eine einzelne blaue Glasperle.

Science Nordic berichtet, dass das Forschungsteam, bestehend aus Wissenschaftlern des Moesgaard-Museums, des Dänischen Nationalmuseums, der Universität Aarhus und des Institut de Recherche sur les Archéomatériaux in Orléans, Frankreich, die chemische Signatur dieser Perle mit Perlen abgeglichen hat, die vor 3.400 Jahren hergestellt wurden eine ägyptische Werkstatt. Sie glauben nun, dass ägyptische Glasperlen, die möglicherweise den ägyptischen Sonnenkult symbolisieren, auf der Bernsteinroute vom Mittelmeer nach Norden reisten und nordischen Bernstein nach Süden transportierten. Bernstein- und Glasperlen wurden gemeinsam an Fundorten im Nahen Osten, in der Türkei, Griechenland, Italien und Deutschland gefunden. [Archäologisches Institut von Amerika].

Uschebti-Puppen (Uschebti): Die Arbeitskräfte im Jenseits. Die Ägypter glaubten, das Leben nach dem Tod sei ein Spiegelbild des Lebens auf der Erde. Wenn ein Mensch starb, endete seine individuelle Reise nicht, sondern wurde lediglich von der irdischen Ebene in die Ewigkeit übertragen. Die Seele stand im Gericht in der Halle der Wahrheit vor dem großen Gott Osiris und den zweiundvierzig Richtern, und wenn das Leben auf Erden als würdig befunden wurde, ging diese Seele nach der Prüfung des Herzens in das Paradies des Feldes der Wahrheit über Schilf.

Die Seele wurde mit anderen, die ebenfalls gerechtfertigt worden waren, über den Lily Lake (auch als „See der Blumen“ bekannt) in ein Land gerudert, in dem man alles wiedererlangte, was man verloren geglaubt hatte. Dort würde man sein Zuhause wiederfinden, so wie man es verlassen hatte, und alle geliebten Menschen, die zuvor verstorben waren. Jedes Detail, das man während seiner irdischen Reise genießt, bis hin zum Lieblingsbaum oder geliebten Haustier, würde die Seele bei der Ankunft begrüßen. Es gab Essen und Bier, Treffen mit Freunden und der Familie und man konnte seinen Hobbys nachgehen, die man im Leben genossen hatte.

Passend zu diesem Konzept des Spiegelbildes gab es auch die Arbeit im Jenseits. Die alten Ägypter waren sehr fleißig und die eigene Arbeit wurde von der Gemeinschaft hoch geschätzt. Die Menschen hatten natürlich einen Job, um sich und ihre Familie zu ernähren, arbeiteten aber auch für die Gemeinschaft. Gemeinnützige Arbeit war obligatorisch, um der Gesellschaft etwas zurückzugeben, die einen mit allem versorgte. Der religiöse und kulturelle Wert von Ma'at (Harmonie) verlangte, dass man andere ebenso wertschätzen sollte wie sich selbst und dass jeder zum Wohle des Ganzen beitragen sollte.

Die großen Bauprojekte der Könige, wie zum Beispiel die Pyramiden, wurden von erfahrenen Handwerkern und nicht von Sklaven errichtet, die entweder für ihre Fähigkeiten bezahlt wurden oder ihre Zeit ehrenamtlich für das Wohl der Allgemeinheit zur Verfügung stellten. Wenn man dieser Verpflichtung aufgrund von Krankheit, persönlicher Verpflichtung oder einfach mangelndem Willen nicht nachkommen konnte, konnte man jemand anderen an seine Stelle schicken – allerdings nur einmal. Auf der Erde wurde der Platz eines Menschen durch einen Freund, einen Verwandten oder eine Person eingenommen, die man bezahlte, um seinen Platz einzunehmen; Im Jenseits jedoch wurde der Platz durch eine Uschebti-Puppe eingenommen.

Uschebti-Puppen (auch bekannt als Schabti und Uschebti) waren im alten Ägypten Grabfiguren, die den Verstorbenen ins Jenseits begleiteten. Ihr Name leitet sich vom ägyptischen swb für Stock ab, entspricht aber auch dem Wort für „Antwort“ (wsb), weshalb die Uschebtis als „Die Antwortenden“ bekannt waren. Die Figuren, die als erwachsene männliche oder weibliche Mumien geformt sind, erscheinen in Gräbern, wo sie den Verstorbenen darstellen und aus Stein, Holz oder Fayence gefertigt sind. Die Figuren, die die Form erwachsener männlicher oder weiblicher Mumien haben, tauchten schon früh in Gräbern auf (als sie die Verstorbenen darstellten) und bestanden zur Zeit des Neuen Reiches (1570-1069 v. Chr.) aus Stein oder Holz (in der Spätzeit). bestanden aus Fayence) und stellten einen anonymen „Arbeiter“ dar.

Jede Puppe war mit einem „Zauber“ (bekannt als Uschebti-Formel) beschriftet, der die Funktion dieser bestimmten Figur festlegte. Der berühmteste dieser Zaubersprüche ist Zauberspruch 472 aus den Sargtexten, die aus der Zeit um 2143–2040 v. Chr. stammen. Die Bürger waren verpflichtet, jedes Jahr einen Teil ihrer Zeit für die Arbeit des Staates an den vielen öffentlichen Bauprojekten aufzuwenden, die der Pharao gemäß ihren Plänen angeordnet hatte Eine besondere Fähigkeit und ein Uschebti würden diese Fähigkeit widerspiegeln oder, wenn es sich um eine allgemeine „Arbeiterpuppe“ handelte, eine als wichtig erachtete Fähigkeit.

Da die Ägypter das Leben nach dem Tod als eine Fortsetzung der irdischen Existenz betrachteten (nur besser, da es weder Krankheit noch natürlich den Tod beinhaltete), glaubte man, dass der Gott der Toten, Osiris, seine eigenen öffentlichen Bauprojekte in Angriff nehmen würde und der Zweck des Uschebti bestand also darin, für den Verstorbenen „einzustehen“, wenn er zur Arbeit gerufen wurde. Ihre Funktion wird im ägyptischen Totenbuch (auch bekannt als „Das Buch des Hervorkommens bei Tag“) deutlich, das eine Art Handbuch (datiert auf ca. 1550–1070 v. Chr.) für Verstorbene ist, das Orientierung in das unbekannte Reich des Toten bietet Leben nach dem Tod.

Das Buch der Toten enthält Zaubersprüche, die die Seele zu unterschiedlichen Zeiten und für unterschiedliche Zwecke im Jenseits aussprechen soll. Es gibt Zauber, um Schutz zu erbitten, um sich von einem Bereich in einen anderen zu bewegen, um die eigenen Handlungen im Leben zu rechtfertigen, und sogar einen Zauber, „um törichte Reden aus dem Mund zu entfernen“ (Zauber 90). Zu diesen Versen gehört der sechste Zauberspruch, der als „Zauberspruch, um einen Uschebti zu veranlassen, für einen Mann im Totenreich zu arbeiten“ bekannt ist. Dieser Zauberspruch ist eine umformulierte Version von Zauberspruch 472 aus den Sargtexten. Wenn die Seele im Jenseits aufgefordert wurde, für Osiris zu arbeiten, rezitierte sie diesen Zauberspruch und das Uschebti erwachte zum Leben und erfüllte als Ersatz seine Pflicht.

Der Zauberspruch lautet: „Oh Uschebti, mir zugeteilt, wenn ich gerufen werde, wenn ich beauftragt werde, irgendeine Arbeit zu erledigen, die im Reich der Toten erledigt werden muss; wenn damit tatsächlich Hindernisse für dich als Mann an seinem Platz entstehen.“ Bei jeder Gelegenheit, die Felder urbar zu machen, die Ufer zu überschwemmen oder Sand von Osten nach Westen zu transportieren, sollst du mir deine Aufgaben genau darlegen. „Hier bin ich“, sollst du sagen.“

Das Uschebti würde dann mit Leben erfüllt sein und seinen Platz bei der Aufgabe einnehmen. Genau wie auf der Erde würde dies der Seele ermöglichen, ihren Geschäften nachzugehen. Wenn man mit seinem Hund am Fluss spazieren geht oder die Zeit unter einem Lieblingsbaum mit einem guten Buch und gutem Brot und Bier genießt, kann man das auch weiterhin tun; Der Uschebti würde sich um die von Osiris geforderten Aufgaben kümmern. Jedes dieser Uschebtis wurde nach einer Formel erstellt. Wenn sich der obige Spruch beispielsweise auf „die Ackerbau der Felder“ bezieht, wurde der verantwortliche Uschebti mit einem landwirtschaftlichen Gerät hergestellt.

Jede Uschebti-Puppe wurde von Hand geschnitzt, um die in der Uschebti-Formel beschriebene Aufgabe auszudrücken, und so gab es Puppen mit Körben in den Händen oder Hacken oder Hacken, Meißeln, je nachdem, welche Arbeit erledigt werden musste. Die Puppen wurden in Tempelwerkstätten gekauft und je mehr Uschebti-Puppen man sich leisten konnte, entsprach dem persönlichen Reichtum. In der Neuzeit hat die Anzahl der in ausgegrabenen Gräbern gefundenen Puppen Archäologen daher dabei geholfen, den Status des Grabbesitzers zu bestimmen. Die ärmsten Gräber enthalten kein Uschebti, aber selbst die bescheideneren Gräber enthalten ein oder zwei, und es gab Gräber, die für jeden Tag des Jahres ein Uschebti enthielten.

In der dritten Zwischenzeit (ca. 1069–747 v. Chr.) tauchte ein besonderer Uschebti auf, bei dem eine Hand an der Seite lag und die andere eine Peitsche hielt; Das war die Aufseherpuppe. In dieser Zeit galten die Uschebti offenbar weniger als Ersatzarbeiter oder Diener für die Verstorbenen, sondern eher als Sklaven. Der Aufseher hatte die Aufgabe, zehn Uschebtis bei der Arbeit zu halten, und in den aufwändigsten Gräbern gab es sechsunddreißig Aufseherfiguren für die 365 Arbeiterpuppen. In der Spätzeit (ca. 737–332 v. Chr.) wurden die Uschebtis weiterhin in Gräbern beigesetzt, die Aufseherfigur erschien jedoch nicht mehr. Es ist nicht genau bekannt, welche Verschiebung stattfand, um die Aufseherfigur obsolet zu machen, aber was auch immer es war, Uschebti-Puppen erlangten ihren früheren Status als Arbeiter zurück und wurden weiterhin in Gräbern beigesetzt, um die Pflichten ihres Besitzers im Jenseits zu erfüllen. Diese Uschebtis wurden wie die früheren gestaltet und hatten spezielle Werkzeuge in ihren Händen oder an ihrer Seite für die jeweilige Aufgabe, die sie ausführen mussten.

Uschebti-Puppen sind (neben Skarabäen) die zahlreichste Art von Artefakten, die aus dem alten Ägypten erhalten sind. Wie bereits erwähnt, wurden sie in den Gräbern von Menschen aus allen Gesellschaftsschichten gefunden, von den ärmsten bis zu den wohlhabendsten und einfacheren bis hin zum König. Die Uschebti-Puppen aus Tutanchamuns Grab waren aufwendig geschnitzt und wunderbar verziert, während ein Uschebti aus dem Grab eines armen Bauern viel einfacher war. Es spielte jedoch keine Rolle, ob man über ganz Ägypten geherrscht hatte oder nur ein kleines Stück Land bestellte, da alle im Tod gleich waren; oder fast so. Der König und der Bauer waren Osiris gegenüber gleichermaßen verantwortlich, aber der Zeit- und Arbeitsaufwand, den sie aufbringen mussten, hing davon ab, wie viele Uschebtis sie sich vor ihrem Tod leisten konnten.

So wie das Volk in seinem Leben dem Herrscher Ägyptens gedient hatte, wurde von den Seelen erwartet, dass sie im Jenseits Osiris, dem Herrn der Toten, dienten. Das bedeutete nicht zwangsläufig, dass ein König die Arbeit eines Maurers verrichtete, aber von den Königen wurde erwartet, dass sie ihre Dienste in bester Qualität leisten, genau wie sie es auf der Erde getan hatten. Je mehr Uschebti-Puppen einem jedoch zur Verfügung standen, desto mehr Freizeit konnte man im Schilffeld genießen. Das bedeutete, dass man sich auf ein recht angenehmes Leben nach dem Tod freuen konnte, wenn man auf der Erde wohlhabend genug gewesen wäre, um sich eine kleine Armee von Uschebti-Puppen leisten zu können; und so spiegelte sich der irdische Status eines Menschen in der ewigen Ordnung wider, im Einklang mit der ägyptischen Vorstellung vom Leben nach dem Tod als direkter Widerspiegelung der eigenen Zeit auf der Erde. [Enzyklopädie der antiken Geschichte].

Grabbeigaben im alten Ägypten: Das Konzept des Jenseits änderte sich in den verschiedenen Epochen der sehr langen Geschichte Ägyptens, aber größtenteils stellte man es sich als ein Paradies vor, in dem man ewig lebt. Für die Ägypter war ihr Land der vollkommenste Ort, den die Götter für das menschliche Glück geschaffen hatten. Das Leben nach dem Tod war daher ein Spiegelbild des Lebens, das man auf der Erde gelebt hatte – bis ins letzte Detail – mit dem einzigen Unterschied, dass alle Aspekte des Daseins fehlten, die man als unangenehm oder traurig empfand. In einer Inschrift über das Leben nach dem Tod geht es darum, dass die Seele ewig an ihrem Lieblingsfluss entlanggehen und unter ihrer Lieblings-Bergahorn sitzen kann, andere zeigen Ehemänner und Ehefrauen, die sich im Paradies wiedersehen und all die Dinge tun, die sie auf Erden getan haben, wie zum Beispiel das Pflügen der Felder, Getreide ernten, essen und trinken.

Um dieses Paradies genießen zu können, bräuchte man jedoch die gleichen Dinge, die man im Laufe seines Lebens hatte. In Gräbern und sogar einfachen Gräbern befanden sich persönliche Gegenstände sowie Speisen und Getränke für die Seele im Jenseits. Diese Gegenstände werden als „Grabbeigaben“ bezeichnet und sind für moderne Archäologen zu einer wichtigen Ressource geworden, um die Besitzer von Gräbern zu identifizieren, sie zu datieren und die ägyptische Geschichte zu verstehen. Obwohl einige Leute diese Praxis als „Grabraub“ ablehnen, versichern die Archäologen, die professionell Gräber ausgraben, den Verstorbenen ihr vorrangiges Ziel: ewig zu leben und ihr Name ewig in Erinnerung zu bleiben. Nach dem Glauben der alten Ägypter hätten die im Grab platzierten Grabbeigaben ihre Funktion bereits vor vielen Jahrhunderten erfüllt.

In fast jedem ägyptischen Grab, das in der Antike nicht geplündert wurde, wurden Grabbeigaben in größerer oder geringerer Zahl und unterschiedlichem Wert gefunden. Die Gegenstände, die man im Grab einer wohlhabenden Person finden würde, ähneln denen, die heute als wertvoll gelten: kunstvoll gefertigte Gegenstände aus Gold und Silber, Brettspiele aus edlem Holz und Edelsteinen, sorgfältig gearbeitete Betten, Truhen, Stühle, Statuen und Kleidung. Das schönste Beispiel für ein Pharaonengrab ist natürlich das Grab von König Tutanchamun aus dem 14. Jahrhundert v. Chr., das 1922 n. Chr. von Howard Carter entdeckt wurde, aber im gesamten alten Ägypten wurden zahlreiche Gräber ausgegraben, die den sozialen Status der dort begrabenen Person deutlich machen. Sogar diejenigen mit bescheidenen Mitteln legten dem Verstorbenen einige Grabbeigaben bei. Der Hauptzweck von Grabbeigaben bestand nicht darin, den Status des Verstorbenen zur Schau zu stellen, sondern den Verstorbenen mit dem zu versorgen, was er im Jenseits brauchte.

Der Hauptzweck von Grabbeigaben bestand jedoch nicht darin, den Status des Verstorbenen zur Schau zu stellen, sondern den Verstorbenen mit dem zu versorgen, was er im Jenseits brauchte. Das Grab einer wohlhabenden Person enthielt daher mehr Grabbeigaben – von allem, was diese Person im Leben bevorzugte – als die Grabbeigabe einer ärmeren Person. Lieblingsspeisen wie Brot und Kuchen wurden im Grab zurückgelassen, es wurde jedoch erwartet, dass die Hinterbliebenen täglich Speisen und Getränke darbrachten. In den Gräbern der Adligen und Könige der Oberschicht befand sich eine Opferkapelle mit dem Opfertisch. Die Familie brachte Essen und Getränke zur Kapelle und ließ sie auf dem Tisch stehen. Die Seele des Verstorbenen würde auf übernatürliche Weise die Nährstoffe aus den Opfergaben aufnehmen und dann ins Jenseits zurückkehren. Dies sicherte die kontinuierliche Erinnerung der Lebenden und damit die Unsterblichkeit im nächsten Leben.

Wenn eine Familie zu beschäftigt war, um sich um die täglichen Opfergaben zu kümmern, und es sich leisten konnte, wurde ein Priester (bekannt als Ka-Priester oder Wassergießer) angeheuert, um die Rituale durchzuführen. Wie auch immer die Opfergaben dargebracht wurden, sie mussten jedoch täglich erledigt werden. Die berühmte Geschichte von Khonsemhab und dem Geist (datiert auf das Neue Königreich Ägypten um 1570–1069 v. Chr.) befasst sich genau mit dieser Situation. In der Geschichte kehrt der Geist von Nebusemekh zurück und beschwert sich bei Chonsemhab, dem Hohepriester des Amun, dass sein Grab verfallen sei und er in Vergessenheit geraten sei, sodass keine Opfergaben mehr dargebracht würden. Khonsemhab findet und repariert das Grab und verspricht außerdem, dass er von nun an dafür sorgen wird, dass Opfergaben bereitgestellt werden. Das Ende des Manuskripts ist verloren, aber es wird angenommen, dass die Geschichte für den Geist von Nebusemekh glücklich endet. Wenn eine Familie ihre Pflichten gegenüber der Seele des Verstorbenen vergisst, muss sie, wie Khonsemhab, damit rechnen, verfolgt zu werden, bis dieses Unrecht wiedergutgemacht wird und die regelmäßige Gabe von Speisen und Getränken wieder eingeführt wird.

Bier war das Getränk, das üblicherweise zu Grabbeigaben gereicht wurde. In Ägypten war Bier das beliebteste Getränk – es galt als Getränk der Götter und als eines ihrer größten Geschenke – und war ein Grundnahrungsmittel der ägyptischen Ernährung. Ein wohlhabender Mensch (wie Tutanchamun) wurde mit Krügen frisch gebrautem Bier begraben, während sich ein ärmerer Mensch diesen Luxus nicht leisten konnte. Die Leute wurden oft mit Bier bezahlt, daher wäre es vergleichbar mit jemandem, der heute seinen Gehaltsscheck vergräbt, wenn man einen Krug davon mit einem geliebten Menschen vergräbt. Bier wurde manchmal speziell für eine Beerdigung gebraut, da es von Anfang bis Ende fertig war, wenn die Leiche den Mumifizierungsprozess durchlaufen hatte. Nach der Beerdigung, sobald das Grab geschlossen war, veranstalteten die Trauergäste ein Bankett zu Ehren des Verstorbenen des Verstorbenen von Zeit zu Ewigkeit, und die Gäste genossen das gleiche Gebräu, das für den Verstorbenen gebraut worden war. und sorgte so für Gemeinschaft zwischen den Lebenden und den Toten.

Zu den wichtigsten Grabbeigaben gehörte die Uschebti-Puppe. Uschebti bestanden aus Holz, Stein oder Fayence und waren oft nach dem Abbild des Verstorbenen geformt. Im Leben mussten die Menschen oft Aufgaben für den König übernehmen, wie zum Beispiel die Beaufsichtigung oder Arbeit an großen Denkmälern, und konnten sich dieser Pflicht nur entziehen, wenn sie jemanden fanden, der bereit war, ihren Platz einzunehmen. Trotzdem konnte man nicht erwarten, sich Jahr für Jahr seinen Pflichten zu entziehen, und deshalb brauchte man neben einem Ersatzarbeiter auch eine gute Ausrede.

Da das Leben nach dem Tod lediglich eine Fortsetzung des gegenwärtigen war, erwarteten die Menschen, dass sie im Jenseits genauso für Osiris arbeiten würden, wie sie für den König gearbeitet hatten. Sobald man das Schilffeld betreten hatte, konnte die Uschebti-Puppe dazu animiert werden, ihre Verantwortung zu übernehmen. Die Seele des Verstorbenen konnte weiterhin ein gutes Buch lesen oder angeln gehen, während der Uschebti sich um die anfallenden Arbeiten kümmerte. Genauso wie man sich seinen Verpflichtungen auf Erden nicht entziehen konnte, konnte das Uschebti nicht dauerhaft genutzt werden. Eine Uschebti-Puppe durfte nur einmal im Jahr verwendet werden. Die Menschen gaben so viele Uschebti in Auftrag, wie sie sich leisten konnten, um ihnen im Jenseits mehr Freizeit zu bieten.

Uschebti-Puppen wurden im Laufe der Geschichte Ägyptens in Gräbern aufbewahrt. In der ersten Zwischenzeit (2181–2040 v. Chr.) wurden sie wie viele andere Gegenstände in Massenproduktion hergestellt und sind seitdem in Gräbern und Gräbern aller sozialen Schichten enthalten. Die ärmsten Menschen konnten sich natürlich nicht einmal eine gewöhnliche Uschebti-Puppe leisten, aber jeder, der es konnte, würde dafür bezahlen, so viele wie möglich zu haben. Eine Sammlung von Uschebtis, eine für jeden Tag des Jahres, wurde in einer speziellen Uschebti-Box, die normalerweise bemalt und manchmal verziert war, in das Grab gelegt.

Anweisungen dazu, wie man einen Uschebti im nächsten Leben zum Leben erwecken würde und wie man sich im Reich, das nach dem Tod wartete, zurechtfindet, wurden durch die auf Grabwänden eingravierten und später auf Papyrusrollen geschriebenen Texte gegeben. Dies sind die Werke, die heute als Pyramidentexte (ca. 2400–2300 v. Chr.), Sargtexte (ca. 2134–2040 v. Chr.) und Ägyptisches Totenbuch (ca. 1550–1070 v. Chr.) bekannt sind. Die Pyramidentexte sind die ältesten religiösen Texte und wurden auf die Grabwände geschrieben, um dem Verstorbenen Sicherheit und Orientierung zu geben.

Wenn der Körper einer Person schließlich versagte, fühlte sich die Seele zunächst gefangen und verwirrt. Die mit der Mumifizierung verbundenen Rituale bereiteten die Seele auf den Übergang vom Leben in den Tod vor, aber die Seele konnte nicht gehen, bis eine ordnungsgemäße Bestattungszeremonie durchgeführt wurde. Als die Seele im Grab erwachte und sich von ihrem Körper erhob, hatte sie keine Ahnung, wo sie war oder was passiert war. Um den Verstorbenen zu beruhigen und zu leiten, wurden die Pyramidentexte und später die Sargtexte in die Innenseiten von Gräbern eingraviert und gemalt, damit die Seele beim Erwachen im toten Körper wusste, wo sie war und wohin sie nun gehen musste .

Aus diesen Texten entstand schließlich das „Ägyptische Totenbuch“ (dessen eigentlicher Titel „Das Buch des Hervorkommens bei Tag“ lautet), eine Reihe von Zaubersprüchen, die der Verstorbene benötigen würde, um durch das Leben nach dem Tod zu navigieren. Zauberspruch 6 aus dem Buch der Toten ist eine Umformulierung von Zauberspruch 472 der Sargtexte und lehrt die Seele, wie sie das Uschebti belebt. Sobald die Person starb und dann die Seele im Grab erwachte, wurde diese Seele – normalerweise vom Gott Anubis, manchmal aber auch von anderen – in die Halle der Wahrheit (auch bekannt als die Halle der zwei Wahrheiten) geführt, wo sie von den Großen gerichtet wurde Gott Osiris. Die Seele spricht dann das negative Geständnis (eine Liste von „Sünden“, von denen sie ehrlich sagen können, dass sie sie nicht begangen haben, wie zum Beispiel „Ich habe nicht gelogen, ich habe nicht gestohlen, ich habe nicht absichtlich noch einmal geweint“) und dann das Herz Der Wert der Seele würde auf einer Waage gegen die weiße Feder von Ma'at, dem Prinzip der Harmonie und Ausgeglichenheit, abgewogen.

Wenn sich herausstellte, dass das Herz leichter war als die Feder, dann galt die Seele als gerechtfertigt; Wenn das Herz schwerer als die Feder war, wurde es auf den Boden geworfen, wo es vom Monster Amut aufgefressen wurde und die Seele dann aufhörte zu existieren. Im alten Ägypten gab es keine „Hölle“ für die ewige Bestrafung der Seele; Ihre größte Angst war die Nichtexistenz, und das war das Schicksal von jemandem, der Böses getan oder es absichtlich unterlassen hatte, Gutes zu tun.

Wenn die Seele von Osiris gerechtfertigt wurde, ging sie ihren Weg. In manchen Epochen Ägyptens glaubte man, dass die Seele dann auf verschiedene Fallen und Schwierigkeiten stieß, für deren Überwindung sie die Zaubersprüche aus dem Buch der Toten benötigte. In den meisten Epochen jedoch verließ die Seele die Halle der Wahrheit und reiste zu den Ufern des Liliensees (auch bekannt als der Blumensee), wo sie dem stets unangenehmen Fährmann begegnete, der als Hraf-hef („Der, der hinter sich selbst schaut“) bekannt ist "), der die Seele über den See zum Paradies des Schilffeldes rudern würde. Hraf-hef war die „letzte Prüfung“, denn die Seele musste einen Weg finden, höflich, nachsichtig und freundlich zu dieser sehr unangenehmen Person zu sein, um über die Grenze zu kommen.

Sobald sie den See überquert hatte, würde sich die Seele in einem Paradies wiederfinden, das das Spiegelbild des Lebens auf der Erde war, außer dass es dort keinerlei Enttäuschung, Krankheit, Verlust oder – natürlich – den Tod gab. Im Schilffeld würde die Seele die Geister derer finden, die sie geliebt hatte und die vor ihnen gestorben waren, ihr Lieblingshaustier, ihr Lieblingshaus, ihren Lieblingsbaum, ihren Lieblingsbach, an dem sie entlang gingen – alles, was man verloren zu haben glaubte, wurde zurückgegeben, und außerdem lebte man ewig in der direkten Gegenwart der Götter.

Die Wiedervereinigung mit geliebten Menschen und ein ewiges Leben mit den Göttern war die Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod, aber ebenso die Begegnung mit den Lieblingshaustieren im Paradies. Haustiere wurden manchmal in ihren eigenen Gräbern begraben, normalerweise jedoch zusammen mit ihrem Herrchen oder Frauchen. Wenn man genug Geld hätte, könnte man seine Haustierkatze, seinen Hund, seine Gazelle, seinen Vogel, seinen Fisch oder seinen Pavian mumifizieren und neben seiner Leiche begraben lassen. Die beiden besten Beispiele hierfür sind die Hohepriesterin Maatkare Mutemhat (ca. 1077–943 v. Chr.), die mit ihrem mumifizierten Haustieraffen begraben wurde, und die Königin Isiemkheb (ca. 1069–943 v. Chr.), die mit ihrer Haustiergazelle begraben wurde.

Die Mumifizierung war jedoch teuer, insbesondere die Mumifizierung dieser beiden Tiere. Bei ihrer Mumifizierung wurde ihnen eine erstklassige Behandlung zuteil, was natürlich den Reichtum ihrer Besitzer widerspiegelte. Es standen drei Stufen der Mumifizierung zur Verfügung: die höchste Stufe, bei der man wie ein König behandelt wurde (und ein Begräbnis im Einklang mit der Herrlichkeit des Gottes Osiris erhielt); Mittelstufe, wo man gut, aber nicht so gut behandelt wurde; und am billigsten, wo man nur minimale Leistungen bei der Mumifizierung und Bestattung erhielt. Dennoch versorgte jeder – ob reich oder arm – seine Toten mit irgendeiner Vorbereitung der Leiche und Grabbeigaben für das Leben nach dem Tod.

Haustiere wurden im alten Ägypten sehr gut behandelt und auf Grabmalereien und Grabbeigaben wie Hundehalsbändern dargestellt. Das Grab von Tutanchamun enthielt Hundehalsbänder aus Gold und Gemälde seiner Jagdhunde. Obwohl moderne Schriftsteller oft behaupten, dass Tutanchamuns Lieblingshund Abuwtiyuw hieß und mit ihm begraben wurde, ist dies nicht korrekt. Abuwtiyuw ist der Name eines Hundes aus dem Alten Königreich Ägypten, der dem König so sehr gefiel, dass er ein Privatbegräbnis und alle Riten erhielt, die einer Person adliger Herkunft zustehen. Die Identität des Königs, der den Hund liebte, ist unbekannt, aber der Hund von König Khufu (2589–2566 v. Chr.), Akbaru, wurde von seinem Herrn sehr bewundert und mit ihm begraben.

Die Halsbänder von Hunden, die häufig ihren Namen gaben, wurden oft als Grabbeigaben beigefügt. Das Grab des edlen Maiherpre, eines Kriegers, der unter der Herrschaft von Thutmosis III. (1458-1425 v. Chr.) lebte, enthielt zwei verzierte Hundehalsbänder aus Leder. Diese wurden rosa gefärbt und mit Bildern verziert. Eines davon zeigt Pferde und Lotusblumen, die von Messingnieten unterbrochen werden, während das andere Jagdszenen darstellt und auf dem der Name des Hundes, Tantanuit, eingraviert ist. Dies sind zwei der besten Beispiele für die kunstvolle Arbeit, die im alten Ägypten in Hundehalsbändern steckte. Zur Zeit des Neuen Reiches war das Hundehalsband tatsächlich ein eigenständiges Kunstwerk und würdig, im Jenseits in der Gegenwart der Götter getragen zu werden.

Während der Zeit des Mittleren Reiches Ägyptens (2040–1782 v. Chr.) kam es zu einem bedeutenden philosophischen Wandel, bei dem die Menschen die Realität dieses Paradieses in Frage stellten und Wert darauf legten, das Beste aus dem Leben zu machen, weil nach dem Tod nichts mehr existierte. Einige Gelehrte haben spekuliert, dass dieser Glaube auf die Unruhen in der Ersten Zwischenzeit vor dem Reich der Mitte zurückzuführen sei, aber es gibt keine überzeugenden Beweise dafür. Solche Theorien basieren immer auf der Behauptung, dass die erste Zwischenzeit Ägyptens eine dunkle Zeit des Chaos und der Verwirrung war, was sie mit Sicherheit nicht war. Die Ägypter legten immer Wert darauf, das Leben in vollen Zügen zu genießen – ihre gesamte Kultur basiert auf Dankbarkeit für das Leben, Freude am Leben und der Liebe zu jedem Moment des Lebens – daher war es nichts Neues, dies zu betonen. Was den Glauben an das Reich der Mitte jedoch so interessant macht, ist seine Leugnung der Unsterblichkeit, um das gegenwärtige Leben noch wertvoller zu machen.

Die Literatur des Reichs der Mitte bringt einen Mangel an Glauben an die traditionelle Sicht auf das Paradies zum Ausdruck, da die Menschen im Reich der Mitte „kosmopolitischer“ waren als in früheren Zeiten und höchstwahrscheinlich versuchten, sich von dem zu distanzieren, was sie als „Aberglauben“ betrachteten. Die erste Zwischenzeit hatte die verschiedenen Bezirke Ägyptens aufgewertet, ihre individuellen künstlerischen Ausdrucksformen ebenso wertvoll gemacht wie die staatlich vorgeschriebene Kunst und Literatur des Alten Königreichs Ägypten, und die Menschen fühlten sich freier, ihre persönlichen Meinungen zu äußern, anstatt nur zu wiederholen, was sie hatten gesagt worden. Diese Skepsis verschwindet während der Zeit des Neuen Reiches, und der Glaube an das Paradies auf dem Schilffeld blieb während der gesamten Geschichte Ägyptens größtenteils bestehen. Ein Bestandteil dieses Glaubens war die Bedeutung von Grabbeigaben, die dem Verstorbenen im Jenseits genauso gute Dienste leisten würden wie auf der irdischen Ebene. [Enzyklopädie der antiken Geschichte].

Altägyptische Religion: Die ägyptische Religion war eine Kombination aus Überzeugungen und Praktiken, zu denen in der heutigen Zeit Magie, Mythologie, Wissenschaft, Medizin, Psychiatrie, Spiritualismus, Kräuterkunde sowie das moderne Verständnis von „Religion“ als Glaube an eine höhere Macht gehörten ein Leben nach dem Tod. Religion spielte in jedem Aspekt des Lebens der alten Ägypter eine Rolle, da das Leben auf der Erde nur als ein Teil einer ewigen Reise angesehen wurde und man, um diese Reise nach dem Tod fortzusetzen, ein Leben führen musste, das einer Fortsetzung würdig war.

Während seines Lebens auf der Erde wurde von einem erwartet, dass er das Prinzip von Ma'at (Harmonie) aufrechterhält, mit dem Verständnis, dass seine Handlungen im Leben nicht nur sich selbst, sondern auch das Leben anderer und die Funktionsweise des Universums beeinflussen. Von den Menschen wurde erwartet, dass sie aufeinander angewiesen sind, um das Gleichgewicht zu wahren, da dies der Wille der Götter war, den Menschen durch ein harmonisches Leben größtmögliche Freude und Glück zu bescheren, was es den Göttern auch ermöglichte, ihre Aufgaben besser zu erfüllen.

Indem man das Prinzip von Ma'at (personifiziert als eine Göttin mit dem gleichen Namen, die die weiße Feder der Wahrheit hält) ehrte und sein Leben in Übereinstimmung mit seinen Geboten lebte, wurde man mit den Göttern und den Mächten des Lichts gegen die Mächte der Dunkelheit verbündet und Chaos, und sicherte sich einen willkommenen Empfang in der Halle der Wahrheit nach dem Tod und ein sanftes Urteil durch Osiris, den Herrn der Toten.

Das zugrunde liegende Prinzip der ägyptischen Religion war als Heka (Magie) bekannt, personifiziert im Gott Heka. Heka existierte schon immer und war im Schöpfungsakt anwesend. Er war der Gott der Magie und der Medizin, aber auch die Macht, die es den Göttern ermöglichte, ihre Aufgaben zu erfüllen, und die es den Menschen ermöglichte, mit ihren Göttern zu kommunizieren. Er war alldurchdringend und allumfassend, erfüllte das tägliche Leben der Ägypter mit Magie und Bedeutung und hielt das Ma'at-Prinzip aufrecht, von dem das Leben abhing.

Der beste Weg, Heka zu verstehen, ist möglicherweise das Geld. Man ist in der Lage, einen bestimmten Artikel mit einer bestimmten Währungsbezeichnung zu kaufen, weil der Wert dieses Artikels als gleich oder niedriger als dieser Währungsbetrag angesehen wird. Der Geldschein in der Hand hat einen unsichtbaren Wert, der ihm durch einen Wertmaßstab verliehen wird. Es war einmal in den USA der Goldstandard. Unabhängig vom Standard verspricht es einem Händler, dass er für das, was er kauft, eine Entschädigung erhält.

Genau das ist die Beziehung von Heka zu den Göttern und der menschlichen Existenz. Heka war der Maßstab, das Fundament der Macht, von dem alles andere abhing. Für einen bestimmten Zweck kann ein anderer Gott oder eine andere Göttin angerufen werden. Sie wurden für das, was sie gegeben hatten, verehrt. Unabhängig davon, um welche Gottheit es sich handelte, war es jedoch Heka, die diese Beziehung zwischen den Menschen und ihren Gottheiten ermöglichte.

Die Götter des alten Ägypten galten als Herren der Schöpfung und Hüter der Ordnung. Allerdings wurden die Götter auch als vertraute Freunde angesehen, die daran interessiert waren, den Menschen im Land zu helfen und sie zu führen. Die Götter hatten Ordnung aus dem Chaos geschaffen und den Menschen das schönste Land der Erde geschenkt. Die Ägypter waren ihrem Heimatland so sehr verbunden, dass sie längere Militäreinsätze außerhalb ihrer Grenzen scheuten. Dies lag an der Angst, dass sie auf fremdem Boden sterben würden und nicht die richtigen Rituale für ihre weitere Reise nach dem Leben erhalten würden.

Aus dem gleichen Grund weigerten sich ägyptische Monarchen, ihre Töchter mit ausländischen Herrschern zu verheiraten. Die Götter Ägyptens hatten das Land mit ihrer besonderen Gunst gesegnet, und von den Menschen wurde erwartet, dass sie sie als große und gütige Wohltäter ehren. Die Menschen im alten Ägypten glaubten, dass es „am Anfang“ nichts gegeben hatte als die dunklen, wirbelnden Wasser des Chaos, die sich bis in die Ewigkeit erstreckten. Aus diesem Chaos erhob sich Nu aus dem Wasser, der Urhügel, bekannt als Ben-Ben. Darauf stand der große Gott Atum (oder „Ptah“ nach einigen Versionen).

Atum stand vor Heka. Atum blickte auf das Nichts und erkannte, dass er allein war. Also paarte sich Atum mit seinem eigenen Schatten, um zwei Kinder zur Welt zu bringen, „Shu“ und „Tefnut“. Shu war der Gott der Luft, den Atum ausspuckte. Tefnut war die Göttin der Feuchtigkeit, die Atum ausspuckte. Shu gab der frühen Welt die Prinzipien des Lebens, während Tefnut die Prinzipien der Ordnung beisteuerte. Sie ließen ihren Vater auf dem Ben-Ben zurück und machten sich daran, die Welt zu erschaffen.

Mit der Zeit machte sich Atum Sorgen, weil seine Kinder so lange weg waren. Also entfernte Atum sein Auge und schickte es auf die Suche nach ihnen. Während sein Auge verschwunden war, saß Atum allein auf dem Hügel inmitten des Chaos und dachte über die Ewigkeit nach. Shu und Tefnut kehrten mit dem Auge von Atum zurück. Das Auge von Atum wurde später mit dem Udjat-Auge, dem Auge von Ra oder dem Allsehenden Auge in Verbindung gebracht. Atum war dankbar für die sichere Rückkehr seiner Kinder und vergoss Freudentränen. Diese Tränen fielen auf die dunkle, fruchtbare Erde des Ben-Ben und brachten Männer und Frauen zur Welt.

Diese Menschen hatten jedoch keinen Ort zum Leben. So paarten sich Shu und Tefnut und brachten Geb (die Erde) und Nut (den Himmel) zur Welt. Obwohl die Geschwister Geb und Nut sich tief ineinander verliebten und unzertrennlich waren. Atum fand ihr Verhalten inakzeptabel und stieß Nut von Geb weg, hoch hinauf in den Himmel. Die beiden Liebenden konnten sich für immer sehen, konnten sich aber nicht mehr berühren. Allerdings war Nut bereits von Geb geschwängert worden. Nut gebar schließlich Osiris, Isis, Set, Nephthys und Horus. Diese fünf ägyptischen Götter gelten am häufigsten als die frühesten, obwohl Hathor heute von Gelehrten als älter als Isis angesehen wird. Diese Götter brachten dann alle anderen Götter in der einen oder anderen Form hervor.

Jeder der Götter hatte sein eigenes Fachgebiet. Bastet zum Beispiel war die Göttin des Herdes, des häuslichen Lebens, der Gesundheit und Geheimnisse der Frauen und der Katzen. Hathor war die Göttin der Güte und Liebe, verbunden mit Dankbarkeit und Großzügigkeit, Mutterschaft und Mitgefühl. Einer frühen Geschichte über Hathor zufolge war sie jedoch ursprünglich die Göttin Sekhmet. Einer Legende zufolge wurde Sekhmet bluttrunken und hätte beinahe die Welt zerstört.

Sekhmet wurde schließlich durch Bier beruhigt und eingeschläfert, das die Götter rot gefärbt hatten, um sie zu täuschen. Als sie aus ihrem Schlaf erwachte, verwandelte sie sich in eine sanftere Gottheit. Obwohl Sekhmet daher mit Bier in Verbindung gebracht wurde, war Tenenet die Hauptgöttin des Bieres. Tenenet leitete auch die Geburt. Bier galt im alten Ägypten als unentbehrlich für die Gesundheit und als Geschenk der Götter. Es gab viele Gottheiten, die mit Bier in Verbindung gebracht wurden, das der Legende nach von Osiris erstmals gebraut worden sein soll.

Ein anderer früher Mythos erzählt, wie Osiris von seinem Bruder Set ausgetrickst und getötet wurde. Der Legende nach erweckte Isis daraufhin Osiris wieder zum Leben. Allerdings war Osiris unvollständig, da ein Fisch einen Teil von ihm gefressen hatte. Osiris konnte daher nicht mehr harmonisch auf der Erde regieren. So wurde Osiris zum Herrn der Toten in der Unterwelt ernannt. Sein Sohn, Horus der Jüngere, kämpfte achtzig Jahre lang gegen Set. Horus der Jüngere besiegte schließlich Set, um die Harmonie im Land wiederherzustellen. Horus und Isis herrschten dann gemeinsam. Alle anderen Götter fanden dann ihre rechtmäßigen Plätze und Fachgebiete, um dem ägyptischen Volk zu helfen und es zu ermutigen.

Zu den wichtigsten dieser Götter gehörten die drei, die die thebanische Triade bildeten; Amun, Mut und Knons (die auch als Khonsu bekannt sind). Amun war ein lokaler Fruchtbarkeitsgott von Theben, bis der thebanische Adlige Menuhotep II. (2061-2010 v. Chr.) seine Rivalen besiegte und Ägypten vereinte. Dadurch wurde Theben zur Hauptstadt des alten Ägypten, und seine Götter wurden zum Oberhaupt. Amun, Mut und Khons aus Oberägypten (wo Theben lag) nahmen die Attribute von Ptah, Sekhment und Chonsu aus Unterägypten an, die viel ältere Gottheiten waren. Amun wurde zum höchsten Schöpfergott, symbolisiert durch die Sonne. Mut war seine Frau, symbolisiert durch die Sonnenstrahlen und das allsehende Auge. Khons war ihr Sohn, der Gott der Heilung und Vernichter böser Geister.

Diese drei Götter wurden mit Ogdoad von Hermopolis in Verbindung gebracht, einer Gruppe von acht Urgottheiten, die „die Eigenschaften der Urmaterie verkörperten, wie Dunkelheit, Feuchtigkeit und das Fehlen von Grenzen oder sichtbaren Kräften“. Es bestand normalerweise aus vier Gottheiten, die durch die Einbeziehung weiblicher Gegenstücke auf acht verdoppelt wurden. Das Ogdoad stellte den Zustand des Kosmos dar, bevor das Land aus den Wassern des Chaos auftauchte und Licht die ursprüngliche Dunkelheit durchbrach. Die Ogdoad wurden auch als Hehu („die Unendlichkeiten“) bezeichnet. Es waren Amun und Amaunet, Heh und Hauhet, Kek und Kauket und Nun und Naunet.

Jedes Paar repräsentierte einen anderen Aspekt der formlosen und unerkennbaren Zeit vor der Schöpfung. Die Verborgenheit wurde durch Amun und Amaunet repräsentiert. Heh und Hauhet repräsentierten die Unendlichkeit. Kek/Kauket repräsentierte Dunkelheit. Nut/Naunet repräsentierte den Abgrund. Die Ogdoad sind das beste Beispiel für das Beharren der Ägypter auf Symmetrie und Ausgewogenheit in allen Dingen, die in ihrem männlichen/weiblichen Aspekt verkörpert werden. Es wurde angenommen, dass dieses Gleichgewicht zwischen männlichen und weiblichen Aspekten vor der Geburt der Welt das Prinzip der Harmonie im Kosmos hervorgebracht hat.

Die Ägypter glaubten, dass die Erde (insbesondere Ägypten) den Kosmos widerspiegelte. Es wurde angenommen, dass die stars am Nachthimmel und die Sternbilder, die sie bilden, einen direkten Einfluss auf die Persönlichkeit und das zukünftige Schicksal eines Menschen haben. Die Götter informierten den Nachthimmel und reisten sogar durch ihn hindurch. Allerdings waren die Götter keine weit entfernten Gottheiten im Himmel. Vielmehr glaubten die alten Ägypter, dass die Götter neben den Menschen in Ägypten lebten und täglich mit ihnen interagierten.

Bäume galten als Wohnstätten der Götter. Eine der beliebtesten ägyptischen Gottheiten, Hathor, wurde manchmal als „Herrin der Dattelpalme“ oder „Die Dame der Bergahorn“ bezeichnet. Es wurde angenommen, dass Hathor diese besonderen Bäume bevorzugt, um darin oder darunter zu ruhen. Gelehrte des alten Ägypten stellen fest, dass „vermutlich wegen des Schattens und der Früchte, die sie spendeten, Göttinnen, die mit Schutz, Bemutterung und Pflege in Verbindung gebracht wurden, eng mit Göttinnen verbunden waren.“ Hathor, Nut und Isis erscheinen häufig in religiösen Bildern und in der Literatur [in Bezug auf Bäume]“.

Auch Pflanzen und Blumen wurden mit den Göttern in Verbindung gebracht. Die Blüten des Ish-Baums wurden wegen ihrer lebensspendenden Eigenschaften als „Blumen des Lebens“ bezeichnet. Die Ewigkeit war also kein ätherisches, nebulöses Konzept eines „Himmels“, weit entfernt von der Erde. Vielmehr glaubte man, dass die tägliche Begegnung mit den Göttern und Göttinnen für immer andauern würde, auch im Tod wie im Leben. Dieses Glück war jedoch an Bedingungen geknüpft. Es erforderte, dass sich der Einzelne der Bedeutung der Harmonie im Leben bewusst war.

Darüber hinaus erforderte es ein Verständnis dafür, wie sich ein Mangel an solcher Harmonie sowohl auf andere als auch auf sich selbst auswirkte. Die „Einfallssünde“ der alten Ägypter war Undankbarkeit. Dies lag daran, dass es einen aus dem Gleichgewicht brachte und es jeder anderen Sünde ermöglichte, in der Seele eines Menschen Wurzeln zu schlagen. Sobald man aus den Augen verlor, wofür man dankbar sein sollte, wurden seine Gedanken und Energien von den Mächten der Dunkelheit und des Chaos angezogen. Dieser Glaube führte zu Ritualen wie „Die fünf Geschenke von Hathor“, bei denen man die Finger seiner Hand betrachtete und die fünf Dinge im Leben nannte, für die man am dankbarsten war.

Die Teilnehmer dieses Rituals wurden ermutigt, dabei konkret vorzugehen. Sie sollten alles benennen, was einem lieb und teuer war. Dies kann der Ehepartner, die Kinder, der Hund oder die Katze oder der Baum am Bach im Garten sein. Da die Hand jederzeit griffbereit war, diente sie als Erinnerung daran, dass es immer fünf Dinge gab, für die man dankbar sein sollte. Man glaubte, dass die Einhaltung dieses Rituals dazu beitragen würde, ein leichtes Herz im Einklang mit einem harmonischen Gleichgewicht zu bewahren.

Dies war ein Leben lang wichtig und blieb auch nach dem Tod von gleicher Bedeutung. Um zu einem ewigen Leben voller Glückseligkeit voranzuschreiten, musste das Herz leichter sein als eine Feder, wenn man vor Osiris zu Gericht stand. Laut einem Gelehrten der Ägyptologie „fürchteten sich die Ägypter vor ewiger Dunkelheit und Bewusstlosigkeit im Jenseits.“ Dies lag daran, dass beide Bedingungen die geordnete Übertragung von Licht und Bewegung im Universum widerlegten.“ „Die alten Ägypter wussten, dass der Tod das Tor zur Ewigkeit war. Daher schätzten die Ägypter den Akt des Sterbens und verehrten die Strukturen und Rituale, die ein solches menschliches Abenteuer mit sich bringt.“ Die Strukturen der Toten sind auch heute noch in ganz Ägypten in den Gräbern und Pyramiden zu sehen, die noch immer aus der Landschaft ragen. Es gab jedoch Strukturen und Rituale nach dem Leben, die ebenso wichtig waren.

Es wurde angenommen, dass die Seele aus neun separaten Teilen besteht:

der „Khat“ war der physische Körper;

das „Ka“ war die Doppelform des Individuums;

der „Ba“ war ein menschenköpfiger Vogelaspekt, der zwischen Erde und Himmel hin- und herfliegen konnte;

„Shuyet“ war das Schattenselbst;

„Akh“ war das unsterbliche, verwandelte Selbst;

„Sahu“ und „Sechem“ waren Aspekte des Akh;

„Ab“ war das Herz, die Quelle von Gut und Böse;

„Ren“ war der geheime Name eines Menschen.

Alle neun dieser Aspekte waren Teil der irdischen Existenz eines Menschen. Beim Tod erschienen die Akh (zusammen mit Sahu und Sechem) vor dem großen Gott Osiris in der Halle der Wahrheit. Dann wurde in der Gegenwart der zweiundvierzig Richter das Herz (Ab) eines Menschen auf einer goldenen Waage gegen die weiße Feder der Wahrheit gewogen. Man müsste dann das „Negative Geständnis“ aufsagen. Dies war eine Liste jener Sünden, von denen man ehrlich behaupten konnte, dass man sie im Leben nicht begangen hatte. Dann wurde das Herz auf die Waage gelegt.

Wenn das Herz leichter war als die Feder, wartete man, während Osiris mit den zweiundvierzig Richtern und dem Gott der Weisheit, Thoth, beriet. Wenn sich alle einig waren, dass der Einzelne als würdig erachtet wurde, durfte er oder sie durch die Halle gehen und sein Leben im Paradies fortsetzen. War das Herz des Individuums jedoch schwerer als die Feder, wurde es zu Boden geworfen. Dort wurde es vom Monster „Ammut“ (dem „Fresser“) verschlungen und das Individuum hörte daraufhin auf zu existieren.

Nachdem man durch die Halle der Wahrheit gegangen war, wurde man zum Boot von Hraf-haf („Der hinter sich schaut“) geführt. Hrah-haf war ein unangenehmes Wesen, immer launisch und beleidigend. Dennoch musste man einen Weg finden, Hraf-haf gegenüber freundlich und höflich zu sein. Indem man dem unfreundlichen Hraf-haf Freundlichkeit zeigte, zeigte man, dass man es wert war, überführt zu werden. Die Fähre würde die Person über die Gewässer des Lily Lake transportieren, der auch als „See der Blumen“ bekannt ist.

Auf der anderen Seite des Sees lag das Schilffeld. Dies war ein Spiegelbild des eigenen Lebens auf der Erde. Doch im Schilffeld gab es keine Krankheit, keine Enttäuschung und keinen Tod. Man würde dann seine Existenz genauso weiterführen wie bisher. Dort wartete der Einzelne darauf, dass diejenigen, die er oder sie im Leben liebte, über sich selbst hinweggingen. Der Einzelne würde auch die geliebten Menschen treffen, die schon einmal dort waren.

Obwohl der griechische Historiker Herodot behauptet, dass im alten Ägypten nur Männer Priester sein konnten, argumentieren die ägyptischen Aufzeichnungen anders. Seit dem Alten Reich konnten Frauen Priesterinnen des Kultes ihrer Göttin sein. Ihnen wurde der gleiche Respekt entgegengebracht wie ihren männlichen Kollegen. Normalerweise musste ein Mitglied des Klerus das gleiche Geschlecht haben wie die Gottheit, der er diente. Beispielsweise wurde der Hathor-Kult vor allem routinemäßig von weiblichen Geistlichen gepflegt.

Es sollte beachtet werden, dass „Kult“ im alten Ägypten nicht die gleiche Bedeutung hatte wie heute. Kulte waren einfach Sekten einer Religion. Priester und Priesterinnen konnten heiraten, Kinder haben und Land und Häuser besitzen. Sie lebten wie alle anderen, abgesehen von bestimmten rituellen Praktiken und Bräuchen zur Reinigung vor der Durchführung religiöser Zeremonien. Ein Historiker bemerkte: „In den meisten Epochen waren die Priester Ägyptens Mitglieder einer Familie, die seit langem mit einem bestimmten Kult oder Tempel verbunden war.“ Generation für Generation rekrutierten Priester neue Mitglieder aus ihren eigenen Clans. Das bedeutete, dass sie nicht getrennt von ihrem eigenen Volk lebten. Auf diese Weise blieben sie sich über den Stand der Dinge in ihren Gemeinden im Klaren.“

Priester durchliefen ebenso wie Schriftgelehrte eine längere Ausbildungszeit, bevor sie ihren Dienst antraten. Nach ihrer Weihe kümmerten sie sich um den Tempel oder die Tempelanlage. Sie führten Rituale und Bräuche wie Hochzeiten, Segnungen für ein Haus oder Projekt und Beerdigungen durch. Sie erfüllten die Aufgaben von Ärzten, Heilern, Astrologen, Wissenschaftlern und Psychologen. Sie interpretierten auch Träume. Sie segneten Amulette, um Dämonen abzuwehren oder die Fruchtbarkeit zu steigern. Sie führten auch Exorzismen und Reinigungsriten durch, um ein Haus von Geistern zu befreien.

Ihre Hauptpflicht galt dem Gott, dem sie dienten, und den Menschen der Gemeinschaft. Ein wichtiger Teil dieser Pflicht war die Pflege des Tempels und der Statue des Gottes darin. Priester waren auch Ärzte im Dienste von Heka, unabhängig davon, welcher anderen Gottheit sie direkt dienten. Ein Beispiel dafür ist, dass alle Priester und Priesterinnen der Göttin Serket (Selket) Ärzte waren. Ihre Fähigkeit, Serket zu heilen und anzurufen, wurde jedoch durch die Kraft von Heka ermöglicht.

Man ging davon aus, dass die Tempel des alten Ägypten die buchstäblichen Wohnstätten der Gottheiten waren, die sie verehrten. Jeden Morgen wurde der Oberpriester bzw. die Oberpriesterin durch ein Bad gereinigt und anschließend in sauberes weißes Leinen und saubere Sandalen gekleidet. Dann betraten sie den Tempel und kümmerten sich um die Statue des Gottes, so wie sie sich um eine Person kümmerten, die sie pflegen sollten. Die Türen des Heiligtums wurden geöffnet, um das Morgenlicht hereinzulassen. Die Statue befand sich immer im innersten Heiligtum. Es wurde gereinigt, gekleidet und mit Öl gesalbt.

Nachdem man sich um die Statue gekümmert hatte, wurden die Türen des Heiligtums geschlossen und verriegelt. Niemand außer dem Oberpriester durfte so engen Kontakt mit dem Gott haben. Diejenigen, die nur zum Gottesdienst in den Tempel kamen, durften die Außenbereiche betreten. Dort trafen sie auf niedere Geistliche, die auf ihre Bedürfnisse eingingen und ihre Opfergaben annahmen. Es gab keine offiziellen „Schriften“, die vom Klerus verwendet wurden. Es wird jedoch angenommen, dass die im Tempel vermittelten Konzepte denen ähnlich waren, die in Werken wie den Pyramidentexten, den späteren Sargtexten und den Zaubersprüchen im ägyptischen Totenbuch zu finden sind.

Obwohl das Totenbuch oft als „die altägyptische Bibel“ bezeichnet wird, war es so etwas nicht. Das Totenbuch ist eine Sammlung von Zaubersprüchen für die Seele im Jenseits. Die Pyramidentexte sind die ältesten religiösen Texte im alten Ägypten und stammen aus der Zeit um 2400–2300 v. Chr. Die Sargtexte wurden später aus den Pyramidentexten um 2134–2040 v. Chr. entwickelt. Das Buch der Toten war eigentlich als „Buch über das Hervorkommen bei Tag“ bekannt. Es wurde irgendwann zwischen 1550 und 1070 v. Chr. komponiert.

In allen drei Werken geht es darum, wie sich die Seele im Jenseits zurechtfindet. Ihre Titel wurden von europäischen Gelehrten verliehen. Diese Namen spiegeln jedoch nicht unbedingt den Inhalt dieser Werke wider. Zusammen mit der Zahl der großen Gräber und Statuen in ganz Ägypten sowie den aufwändigen Bestattungsritualen und Mumien kann dies sehr irreführend sein. Infolgedessen wurden viele in die Irre geführt und kamen zu dem falschen Schluss, dass Ägypten eine vom Tod besessene Kultur sei.

Eigentlich waren die alten Ägypter ausschließlich mit dem Leben beschäftigt. Das „Book on Coming Forth by Day“ sowie die früheren Texte präsentieren spirituelle Wahrheiten, die man im Leben gehört hätte. Sie erinnern die Seele daran, wie man sich nun in der nächsten Phase seines Daseins ohne physischen Körper oder materielle Welt verhalten sollte. Von der Seele eines jeden Ägypters wurde erwartet, dass er sich an diese Wahrheiten aus dem Leben erinnerte, auch wenn er nie einen Fuß auf das Tempelgelände setzte. Dies war auf die Indoktrination zurückzuführen, die die Ägypter durch die vielen religiösen Feste das ganze Jahr über feierten.

Religiöse Feste in Ägypten integrierten den heiligen Aspekt der Götter nahtlos in das tägliche Leben der Menschen. Ein ägyptischer Gelehrter bemerkte: „Religiöse Feste verwirklichten den Glauben; es handelte sich nicht nur um gesellschaftliche celebrations .“ Sie agierten in einer Vielzahl verwandter Bereiche.“ Es gab große Feste wie das „Schöne Fest des Wadi“ zu Ehren des Gottes Amun. Diese wurden von kleineren Festen für andere Götter oder zur Feier von Ereignissen im Leben der Gemeinschaft begleitet.

Derselbe Gelehrte berichtete, dass „an bestimmten Tagen und in manchen Zeiten mehrmals im Monat der Gott auf Archen oder Schiffen auf die Straße getragen wurde oder auf dem Nil in See stach.“ Dort fanden die Orakel statt und die Priester beantworteten Bitten.“ Die Statue des Gottes wurde aus dem inneren Heiligtum entfernt, um die Mitglieder der Gemeinschaft zu besuchen und an der Feier teilzunehmen. Dies war ein Brauch, der sich möglicherweise unabhängig in Ägypten entwickelt hat oder aus Mesopotamien stammt. Im alten Mesopotamien hatten solche Praktiken eine lange Geschichte.

Das „Schöne Fest des Wadi“ war eine Feier des Lebens, der Ganzheit und der Gemeinschaft. Ein anderer ägyptischer Gelehrter bemerkte, dass Menschen an diesem Fest teilnahmen und den Schrein besuchten, um „für körperliche Unversehrtheit und körperliche Vitalität zu beten“. Sie hinterließen dem Gott oder der Göttin Opfergaben als Zeichen der Dankbarkeit für ihr Leben und ihre Gesundheit. Der Gelehrte erzählte weiter: „Man kann sich vorstellen, dass ein Priester oder eine Priesterin kommt, die Opfergaben einsammelt und dann die Körbe zurückstellt.“ Einige davon wurden als archäologische Artefakte ausgegraben.“ „Dass es sich bei den Opfergaben oft um persönliche Schmuckstücke und andere persönliche Gegenstände handelte, deutet auf eine starke und enge Verbindung mit der Göttin hin. Darüber hinaus wurden am Heiligtum „Timna im Sinai“ Votive rituell zerschlagen, um die Übergabe vom Menschen an die Gottheit zu symbolisieren. Diese Praxis zeugt von der Bandbreite der damals verbreiteten Ritualpraktiken. Im Neuen Reich gab es einen hohen Anteil weiblicher Spender. Allerdings zeigen Grabmalereien im Allgemeinen nicht die religiösen Praktiken von Frauen. Die Grabmalereien konzentrieren sich eher auf männliche Aktivitäten.

Das Zerschlagen der Votivkerzen bedeutete die Hingabe an den wohlwollenden Willen der Götter. Ein Votiv war alles, was zur Erfüllung eines Gelübdes oder in der Hoffnung, einen Wunsch zu erfüllen, gespendet wurde. Während Votive oft intakt blieben, wurden sie manchmal rituell zerstört, um die Hingabe an die Götter zu symbolisieren. Im Wesentlichen übergab das Individuum der Gottheit etwas Kostbares. Die Tatsache, dass das Votiv rituell zerstört wurde, verlieh der Opfergabe Beständigkeit. Die Person war dann nicht in der Lage, das Angebot zurückzunehmen.

Bei diesen Festen gab es keinen Unterschied zwischen Handlungen, die als „heilig“ galten, und solchen, die ein modernes Empfinden als „profan“ bezeichnen würde. Während eines Festivals stand das gesamte Leben zur Erkundung offen. Dazu gehörten sexuelle Aktivität, Trunkenheit, Gebete, Segen für das Sexualleben, die Familie und die Gesundheit. Dazu gehörten Opfergaben, die sowohl als Dankbarkeit und Danksagung als auch als Flehen dargebracht wurden.

Familien besuchten die Feste gemeinsam, aber auch Teenager, junge Paare und diejenigen, die auf der Suche nach einem Partner waren. Ältere Mitglieder der Gemeinschaft, die Reichen, die Armen, die herrschende Klasse und die Sklaven waren alle Teil des religiösen Lebens der Gemeinschaft. Dies lag daran, dass ihre Religion und ihr Alltagsleben vollständig miteinander verflochten waren. Durch ihren Glauben erkannten sie, dass ihr individuelles Leben ein miteinander verwobener Teppich war. [Enzyklopädie der antiken Geschichte].

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