Ancient Tang China 170 Poems 600-1400AD Klassisch 1941 Berühmt Aquarell Gemälde

"Übersetzungen aus dem Chinesischen“ von Arthur Waley, illustriert von Cyrus Le Roy Baldridge.

HINWEIS: Wir haben 75.000 Bücher in unserer Bibliothek, fast 10.000 verschiedene Titel. Die Chancen stehen gut, dass wir noch andere Exemplare desselben Titels in unterschiedlichem Zustand haben, manche günstiger, manche besser. Möglicherweise haben wir auch verschiedene Ausgaben (einige Taschenbuchausgaben, einige gebundene Ausgaben, oft auch internationale Ausgaben). Wenn Sie nicht finden, was Sie möchten, kontaktieren Sie uns bitte und fragen Sie nach. Gerne senden wir Ihnen eine Übersicht über die unterschiedlichen Konditionen und Preise, die wir für den gleichen Titel haben können.

BESCHREIBUNG: Hardcover mit Schuber.  Herausgeber: Knopf (1941).  Seiten: 345.  Größe: 11¼ x 7½ x 1¾ Zoll; 3¼ Pfund.  Zusammenfassung: Waleys bahnbrechendes Buch „Translations from the Chinese“ ist einer der großen Klassiker aller Zeiten. Ursprünglich als „One Hundred and Seventy Chinese Poems“ veröffentlicht, hatten die brillanten Übersetzungen aus einer damals nahezu unbekannten Literatur eine so explosive Wirkung, dass sie tatsächlich den Kurs der englischen Literatur veränderten. Waley war vielleicht das größte Genie, das jemals sowohl Chinesisch als auch Japanisch gelernt hat. Diese alten Gedichte (7. bis 14. Jahrhundert) stammen von den größten chinesischen Dichtern und sind im Gegensatz zu fast allen anderen Anthologien so schön übersetzt, dass auch das Englische großartige Poesie ist. Unglaublich schöne, einfühlsame, vollfarbige, ganzseitige Aquarellgemälde sowie viele Zeichnungen. Papiermaterial „gemustert nach alten Papieren des Orients“. Anthologie mit speziellem Abschnitt mit Gedichten von Po Chu-i.      

BEDINGUNG: SEHR GUT. Ungelesenes(?) Hardcover im Schuber. Knopf (1941) 345 Seiten. Das Buch scheint nie gelesen worden zu sein. Schlimmstenfalls sieht es so aus, als hätte jemand ein- oder zweimal darin geblättert, aber es gibt keine Anzeichen von Lesespuren im Buch. Vollfarbige, ganzseitige Aquarellgemälde und Zeichnungen des berühmten Illustrators Cyrus Le Roy Baldridge in wunderbar makellosem Zustand. JEDOCH ist das Buch über 80 Jahre alt und weist leichte Altersflecken auf. Dies geschieht hauptsächlich in Form einer schwachen, bräunlichen, altersbedingten Verfärbung (häufig als „Foxing“ bezeichnet) entlang des Innenscharniers (innere Bindungskante) der Unterseite des Vorder- und Rückdeckels (häufig als „Vorderseite“ bezeichnet). und hinten „Endpapiere“). Dabei handelt es sich um leere Papiere, die die Unterseite sowohl des Vorder- als auch des Rückdeckels bilden. Ein wenig „Flecken“ ist angesichts des Alters des Buches praktisch Pflicht. Abgesehen davon ist das Innere des Buches nahezu makellos. Die Seiten sind sauber, klar, ohne Markierungen, unbeschädigt, fest gebunden, scheinbar ungelesen. Beachten Sie, dass ich den Begriff „ungelesen“ in dem Sinne verwende, dass ganz klar ist, dass niemand das Buch jemals „durchgelesen“ hat. Natürlich ist das Buch über 80 Jahre alt. Es kann immer sein, dass jemand das Buch durchgeblättert hat. Darüber hinaus ist es auch möglich (sogar wahrscheinlich), dass jemand das Buch durchgeblättert hat und sich die Illustrationen angesehen hat. Ich kann nicht glauben, dass jemand in dieser Richtung nicht zumindest das Buch durchgeblättert hat und die Aquarellillustrationen bewundert hat. Allerdings gibt es keine Hinweise darauf, dass das Buch jemals gelesen wurde. Wir gehen lediglich davon aus, dass das Buch schon 85 Jahre alt ist … irgendjemand irgendwo und irgendwann einmal durch das Buch geblättert hat und sich die Illustrationen angesehen hat … oder angefangen hat das Buch ... auch wenn es keine derartigen Hinweise auf ein so minimales Ereignis gibt. Von außen weist der Vollleineneinband (orangefarben) nur sehr schwache Kanten- und Eckabnutzungsspuren auf, keine nennenswerten Schönheitsfehler, obwohl es ein wenig Verschmutzung und Flecken gibt (ziemlich minimal) ... und der Buchrücken war hell - Verfärbt (und leicht verschmutzt) durch das gebrannte Orange des Vorder- und Rückseitenstoffs, deckt es ein paar Schattierungen ab und geht zu einem schmuddeligen Braunton über. Denken Sie daran, dass der Buchrücken zwar schon seit mehr als 80 Jahren durch den Schutzumschlag geschützt ist, der Buchrücken aber schon seit mehr als 80 Jahren aus diesem Schutzumschlag hervorlugt und wahrscheinlich sowohl Neonlicht in Buchhandlungen als auch vielleicht sogar Sonnenlicht ausgesetzt war. Das Tuch wird jedoch nicht beschädigt (z. B. durch übermäßige Sonneneinstrahlung) ... und Angesichts seines Alters überraschend sauber. Der schwarze Schuber kam in einigermaßen gutem Zustand bei uns an, erforderte jedoch einige Reparaturen. Hier und da gab es ein paar Stellen, an denen sich die Nähte zu öffnen begannen. Wir haben alle diese Risse zementiert und sie mit einem farblich passenden Filzstift auf Ölbasis ausgebessert. Wir wollen niemanden täuschen, die Reparaturen am Schuber sind bei näherer Betrachtung sehr offensichtlich. Aber die Reparaturen sind ordentlich und haben den Schuber von einem zerbeulten und teilweise aufgerissenen Schuber in etwas einigermaßen vorzeigbares und nicht unansehnliches verwandelt. Die meisten Exemplare dieses Buches verfügen nicht mehr über den Originalschuber ... und diejenigen, die ihn haben ... nun, oft ist er so schlecht, dass er nicht repariert werden kann. Dies ist ein außergewöhnlich schönes Exemplar, eines der allerbesten, die wir je gesehen haben. Ich möchte jedoch anmerken, dass der (geschlossene) Rücken (die Rückseite) des Schubers mit einigen Tröpfchenflecken gesprenkelt ist, als ob etwas Flüssigkeit (Soda, Milch, Latte) aufgesprüht/gespritzt und dann trocknen gelassen worden wäre … und so zurückgeblieben wäre kleine Tröpfchenflecken. Wenn man bedenkt, dass das Buch über 80 Jahre alt ist, ist der Gesamtzustand (unter Berücksichtigung der oben aufgeführten detaillierten Vorbehalte) „sehr gut“, sogar sehr gut „Plus“. Wir würden es gerne als „wie neu“ bezeichnen, und wenn man sein Alter bedenkt, ist es in etwa so nah an „wie neu“, wie man es bei einem solchen Buch finden kann, das über 80 Jahre alt ist. Wie oben beschrieben, weist es jedoch leichte Verschmutzungen und altersbedingte Verfärbungen am Einband sowie sehr leichte Stockflecken auf den Vorsatzpapieren auf. Zufriedenheit bedingungslos garantiert. Auf Lager, versandfertig. Keine Enttäuschungen, keine Ausreden. STARK GEPOLSTERT, BESCHÄDIGUNGSFREIE VERPACKUNG! Sorgfältige und genaue Beschreibungen! Verkauf seltener und vergriffener alter Geschichtsbücher online seit 1997. Wir akzeptieren Rücksendungen aus beliebigem Grund innerhalb von 30 Tagen! #355i.

SIEHE BESCHREIBUNGEN UND BILDER UNTEN FÜR DETAILLIERTE BEWERTUNGEN UND SEITEN MIT BILDERN AUS DEM BUCH.

BITTE SEHEN SIE SICH UNTEN DIE REZENSIONEN VON VERLAGERN, PROFIS UND LESER AN.

VERLAGSBEWERTUNGEN: 

ÜBERPRÜFEN: Im Vorwort zu Mr. Waleys Übersetzungsband findet sich die Bemerkung, dass kein Rezensent sein Buch „170 chinesische Gedichte“ als ein Experiment mit englischen ungereimten Versen betrachtete, obwohl dies der Aspekt war, der den Autor am meisten interessierte . Diese Bemerkung ist vollkommen berechtigt. Niemand betrachtete Mr. Waleys frühere Übersetzungen als Beispiele für ungereimte Verse. Mit unseren abendländischen Augen sind wir von der Substanz der chinesischen Poesie, wie sie uns Herr Waley offenbart hat, so geblendet, von der scheinbar „durchsichtigen Einfachheit, die große Gefühlstiefen verbirgt“, dass wir uns nicht die Frage stellen müssen, wie sie gemacht wird . Man verzeiht Herrn Waley seine Verärgerung über unsere diesbezügliche Blindheit. Denn er hat ein Metrum und einen Stil entwickelt, die, sofern eine Sprache die Struktur einer anderen wiedergeben kann, genau zeigen, wie die chinesischen Dichter arbeiteten. Und da die chinesischen Dichter selbst zweifellos mehr Wert auf die Technik als auf den Inhalt legten, ist es sicherlich notwendig, die Technik dieser Übersetzungen zu analysieren, um einen Grund für den seltsamen Charme der chinesischen Poesie zu verstehen.

Die chinesische Poesie basiert auf einer Parallelität von Gedanken und Inhalten. Selbst in seinen frühen Beispielen ist dieser Parallelismus deutlich zu erkennen. Diese Parallelität zieht sich tatsächlich nicht nur durch die chinesische Poesie, sondern auch durch die chinesische Philosophie und Religion. Es entspricht einem tief verwurzelten Instinkt im orientalischen Geist. Wenn wir Abendländer Gebäude, Bilder, Gedichte, Musik oder philosophische Systeme schaffen, versuchen wir zu variieren; der Orientale versucht zu wiederholen. Es ist, als könnte er keine Form, keinen Ton, keinen Gedanken erschaffen, ohne auch dessen Echo zu erzeugen. Aus diesem Grund hat die chinesische Poesie keinen Höhepunkt; Auch aus diesem Grund kompensiert es (ähnlich wie in der chinesischen Malerei) das Fehlen eines Höhepunkts durch die bloße Breite der Handhabung.

Wie Herr Waley in der Einleitung zu seinem ersten Buch mit Übersetzungen betonte, entstand diese Parallelität nicht auf einmal. Tatsächlich haben die chinesischen Kritiker selbst zwei Arten von Poesie erkannt – Poesie im Alten Stil (Ku-shih), die bis zum vierten Jahrhundert n. Chr. Bestand hatte, und Poesie im Neuen Stil (Lu-shih – „streng reguliert“) "), die sich vom vierten bis zum achten Jahrhundert n. Chr. allmählich entwickelte und ihren Höhepunkt in den Werken der T'ang-Dichter erreichte, die nach allgemeiner Meinung die großen Meister der chinesischen Poesie sind. Und da es größtenteils diese T'ang-Dichter sind, die Herr Waley für die Übersetzung ausgewählt hat, ist es ziemlich offensichtlich, dass seine Übersetzungen größtenteils, soweit möglich, die Formen dieses „neuen“ oder streng regulierten Stils reproduzieren .

ÜBERPRÜFEN: Gedichtsammlung verschiedener antiker chinesischer Dichter des 7. bis 14. Jahrhunderts. Chinesische Poesie hat eine feste Silbenzahl, Reime sind obligatorisch und sie ähneln stark traditionellen englischen Versen. Einige der chinesischen Dichter sind Sung Yu, Hsi-chun, Wu-ti, Mei Sheng und Fu I, Pao Chao, Kaiser Ch'ien Wen-ti und Ts'ao Chih. Wunderschön illustriert.   

ÜBERPRÜFEN: In einer aktuellen Bewertung heißt es: „Waley war der große Vermittler der hohen literarischen Kulturen Chinas und Japans an die englischsprachige breite Öffentlichkeit; der Botschafter von Ost nach West in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts.“ Er war Autodidakt, erreichte aber in beiden Sprachen ein bemerkenswertes Maß an Geläufigkeit und sogar Gelehrsamkeit. Es war eine einzigartige Leistung, die (wie er später selbst feststellte) nur zu dieser Zeit möglich war und wahrscheinlich nicht wiederholt werden konnte.“ Seine Bedeutung für die Sensibilisierung und wissenschaftliche Aufmerksamkeit für die englischsprachige Welt wird als immens angesehen und erreichte später eine breitere, populäre Leserschaft Neuveröffentlichungen in Klassikerreihen.

ÜBERPRÜFEN: Arthur David Waley (geb. Arthur David Schloss, 19. August 1889 – 27. Juni 1966) war ein englischer Orientalist und Sinologe, der für seine Übersetzungen chinesischer und japanischer Poesie sowohl populäre als auch wissenschaftliche Anerkennung erlangte. Zu seinen Auszeichnungen gehörten der CBE im Jahr 1952, die Queen's Gold Medal for Poetry im Jahr 1953 und er wurde 1956 zum Companion of Honor ernannt.

Obwohl Waley sehr gebildet war, vermied er akademische Beiträge und schrieb meist für ein allgemeines Publikum. Er entschied sich dafür, kein Spezialist zu sein, sondern ein breites und persönliches Spektrum klassischer Literatur zu übersetzen. Beginnend in den 1910er Jahren und fast bis zu seinem Tod im Jahr 1966 begannen diese Übersetzungen mit Gedichten, wie „A Hundred and Seventy Chinese Poems“ (1918) und „Japanese Poetry: The Uta“ (1919), dann mit einer ebenso breiten Palette von Romanen, wie z wie The Tale of Genji (1925–26), ein japanisches Werk aus dem 11. Jahrhundert, und Monkey aus China des 16. Jahrhunderts. Waley präsentierte und übersetzte auch chinesische Philosophie, schrieb Biografien literarischer Persönlichkeiten und pflegte ein lebenslanges Interesse an asiatischer und westlicher Malerei.

Eine aktuelle Bewertung bezeichnete Waley als „den großen Vermittler der hohen literarischen Kulturen Chinas und Japans an die englischsprachige breite Öffentlichkeit; den Botschafter von Ost nach West in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts“ und fuhr fort, dass er es sei „Autodidakt, erreichte aber in beiden Sprachen ein bemerkenswertes Maß an Geläufigkeit und sogar Gelehrsamkeit. Es war eine einzigartige Leistung, die (wie er später selbst feststellte) nur zu dieser Zeit möglich war und wahrscheinlich nicht wiederholt werden konnte.

ÜBERPRÜFEN: Arthur David Waley, ursprünglicher Name Arthur David Schloss (19. August 1889 – 27. Juni 1966), war ein bekannter englischer Orientalist und Sinologe und gilt immer noch als einer der weltweit größten asiatischen Gelehrten. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts stellten seine Übersetzungen dem englischsprachigen Publikum das Beste der chinesischen und japanischen Literatur und Poesie vor. Zu seinen zahlreichen Übersetzungen gehören A Hundred and Seventy Chinese Poems (1918), Japanese Poetry: The Uta (1919), The Tale of Genji (veröffentlicht in sechs Bänden von 1921-33), The Pillow Book of Sei Shonagon (1928) und Monkey (1942, eine gekürzte Fassung von Journey to the West).

Waley war sowohl Chinesisch als auch Japanisch Autodidakt und erreichte ein bemerkenswertes Maß an Sprachgewandtheit und Gelehrsamkeit. Er hat Asien nie besucht. Seine Übersetzungen chinesischer und japanischer Literaturklassiker ins Englische hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf moderne Dichter wie WB Yeats und Ezra Pound. Seine Übersetzungen der Klassiker „Analekten des Konfuzius“ und „Der Weg und seine Macht“ (Tao Te Ching) führten europäische und amerikanische Denker in asiatische philosophische Konzepte ein. Waleys Stipendium wurde 1945 mit einem Honorary Fellowship am King's College in Cambridge und einer Honorary Lectureship in Chinese Poetry an der School of Oriental Studies (London, 1948) gewürdigt. Er erhielt 1952 den Commander of the Order of the British Empire (CBE), 1953 die Queen's Medal for Poetry und 1956 den Order of the Companions of Honour. Für seine Verdienste um die Bekanntheit und Wertschätzung japanischer Literatur in der westlichen Welt verlieh ihm die japanische Regierung den Verdienstorden des Zweiten Schatzes.

INHALTSVERZEICHNIS:

Einführung.

Die Grenzen der chinesischen Literatur.

Technik.

Die Methode der Übersetzung.

Bibliographische Anmerkungen.

Kapitel eins:

Schlacht.

Der Mann-Wind und der Frauen-Wind.

Meister Tēng-t'u.

Das Waisenkind.

Die kranke Frau.

Hahnenschrei-Lied.

Der Goldene Palast.

„Altes Gedicht“.

Treffen auf der Straße.

Kämpfe südlich der Burg.

Das Osttor.

Alt und Neu.

Südlich des Großen Meeres.

Die andere Seite des Tals.

Eide der Freundschaft.

Bestattungslieder.

Siebzehn alte Gedichte.

Der Herbstwind.

Li Fu-jēn.

Lied der schneeweißen Köpfe.

An seine Frau.

Li Ling.

Klage von Hsi-chün.

Ch'in Chia.

Antwort von Ch'in Chias Frau.

Lied.

Kapitel Zwei:

Satire auf „Paying Calls“ im August.

Zum Tod seines Vaters.

Die Kampagne gegen Wu.

Die Ruinen von Lo-yang.

Der Hahnenkampf.

Eine Vision.

Der Vorhang des Hochzeitsbettes.

Reue.

Taoistisches Lied.

Ein sanfter Wind.

Frau.

Tagträume.

Der Gelehrte in der schmalen Straße.

Die Schändung der Han-Gräber.

Lied des Trägers.

Der Talwind.

Kapitel drei:

Gedichte von T'ao Ch'ien.

Kapitel Vier:

Gäste einladen.

Einen Berg besteigen.

Segeln nach Hause.

Fünf „Tzǔ-yeh“-Lieder.

Die kleine Dame von Ch'ing-hsi.

Binsen pflücken.

Ballade von der Westinsel im Nordland.

Lied.

Lied der Männer von Chin-ling.

Der Gelehrten-Rekrut.

Die Roten Hügel.

Träume von einer toten Dame.

Der Befreier.

Lo-yang.

Winternacht.

Die abgelehnte Frau.

Die Menschen verbergen ihre Liebe.

Die Fähre.

Das Wasser von Lung-t'ou.

Blumen und Mondlicht am Spring River.

Tchirek-Lied.

Kapitel fünf:

Geschäftsleute.

Sag es mir jetzt.

Beim Wirtshausbesuch.

Steinfischsee.

Zivilisation.

Ein Protest im sechsten Jahr von Ch'ien Fu.

Zur Geburt seines Sohnes.

Der Zaubererhändler.

Bootfahren im Herbst.

Der Hirtenjunge.

Wie ich auf dem See segelte, bis ich zum Oststrom kam.

Ein chinesisches Gedicht aus dem 17. Jahrhundert.

Der kleine Karren.

TEIL II

Einführung.

Von Po Chü-i:

Eine frühe Levée.

Die ganze Nacht im Palast Dienst leisten und vom Hsien-yu-Tempel träumen.

Wir passieren die T'ien-mēn-Straße in Ch'ang-an und genießen in der Ferne einen Blick auf den Berg Chung-nan.

Der Buchstabe.

Freude über die Ankunft von Ch'ēn Hsiung.

Goldene Glocken.

Erinnerung an die Goldenen Glocken.

Erkrankung.

Der Drache des schwarzen Teichs.

Die Getreide-Hommage.

Das Volk von Tao-chou.

Die alte Harfe.

Der Harfner von Chao.

Der Blumenmarkt.

Der Häftling.

Die Schotterstraße des Kanzlers.

Der Mann, der von Feen träumte.

Magie.

Die zwei roten Türme.

Der Kohleverkäufer.

Der Politiker.

Der alte Mann mit dem gebrochenen Arm.

Zehn Tage lang musste ich wegen widrigem Wind im Boot in Chiu-k'ou warten.

An Bord eines Schiffes: Gedichte von Yüan Chēn lesen.

Ankunft in Hsün-yang.

Wahnsinniges Singen in den Bergen.

Freilassung eines Migranten „Yen“ (Wildgans).

An einen Porträtmaler, der ihn zum Sitzen wünschte.

Trennung.

Den höchsten Gipfel des Weihrauchbrennerbergs bestiegen.

Bambussprossen essen.

Der Rote Kakadu.

Nach dem Mittagessen.

Alarm beim ersten Betreten der Jangtse-Schluchten.

Als er aus Hsün-yang entfernt und nach Chung-chou geschickt wurde.

Blumen pflanzen am Ostufer.

Kinder.

Bäume beschneiden.

Besuch eines Freundes während einer Krankheit.

Auf dem Weg nach Hangchow: Nachts am Fluss vor Anker liegen.

Die Nacht in Jung-Yang stoppen.

Der Silberlöffel.

Der Hut, den Li Chien dem Dichter gegeben hat.

Der große Teppich.

Nachdem man sich betrunken hat, wird man nachts nüchtern.

Die Sinnlosigkeit des Lebens erkennen.

Spätes Aufstehen und Spielen mit A-ts'ui, zwei Jahre alt.

Auf einer Box mit seinen eigenen Werken.

Über das Sechzigsein.

Die Terrasse von Kuan-yin erklimmen und die Stadt betrachten.

Erklimmen Sie die Ling-Ying-Terrasse und blicken Sie nach Norden.

Mit einem kleinen Tanzmädchen im Alter von fünfzehn Jahren in die Berge gehen.

Träume von Yüan Chēn.

Ein Traum vom Bergsteigen.

Leichtigkeit.

Wenn jemand ein Gedicht von Yüan Chēn singt.

Die Philosophen.

Taoismus und Buddhismus.

Letztes Gedicht.

PROFESSIONELLE BEWERTUNGEN: 

ÜBERPRÜFEN: Es gibt ein oder zwei Fragen, die sich Leser alter chinesischer Poesie, übersetzt in eine andere Sprache, zwangsläufig stellen müssen. Ist es überhaupt wie unsere Poesie? Scannt es, reimt es? Die Antwort auf diese Fragen ist, dass die traditionelle chinesische Poesie unserer (zum Beispiel im Vergleich zur japanischen Poesie) sehr ähnlich ist. Seine Zeilen haben eine feste Silbenzahl und der Reim ist obligatorisch; so dass die alte chinesische Poesie stark den traditionellen englischen Versen ähnelt und überhaupt nicht mit den freien Versen Europas und Amerikas von heute übereinstimmt. Ein hübscher Nachdruck für amerikanische Leser der Übersetzungen chinesischer Gedichte und Geschichten des Autors aus dem 7. bis 14. Jahrhundert, erstmals 1918–19 verfasst und hier etwas überarbeitet. Wie schon oft betont wurde, sind diese Versübersetzungen der Goldstandard der Übersetzerkunst und stehen für sich allein als wunderbares Englisch neben gültig transkribierten antiken poetischen Formen. Das Herzstück bilden etwa 108 Gedichte von Po Chu-I, zu dem Waley offensichtlich eine starke Affinität hatte, aber hier finden sich neben Werken anderer Dichter auch Begräbnislieder, Freundschaftschwüre und ein Kinderlied. 327 Seiten mit Farbabbildungen. Mit sehr wenigen Ausnahmen stammen die Gedichte in diesem Buch von Dichtern, die die Chinesen selbst schon immer bewundert haben. Guter Einblick in die chinesische Poesie.  

ÜBERPRÜFEN: Wer sich vergewissern möchte, dass er nichts verliert, wenn er die chinesische Literatur ignoriert, stellt oft die Frage: „Haben die Chinesen einen Homer, einen Aischylos, einen Shakespeare oder Tolstoi?“ Die Antwort muss sein, dass es in China keine bedeutende epische und dramatische Literatur gibt. Der Roman existiert und hat seine Vorzüge, wurde aber nie zum Instrument großer Schriftsteller. Ihre philosophische Literatur kennt keinen Mittelweg zwischen dem Traditionalismus von Konfuzius und dem Nihilismus von Chuang-tzu. Sowohl geistig als auch körperlich waren die Chinesen größtenteils träge Festlandbewohner. Ihre Gedanken richteten sich nicht auf seltsame Quests und Abenteuer, so wie ihre Schiffe keine neuen Kontinente entdeckten. Für die meisten Europäer wird der kurze flash athenischer Befragung mehr wert sein als all die Jahrhunderte chinesischer Zustimmung.

Dennoch müssen wir anerkennen, dass die Chinesen jahrtausendelang ein Maß an Rationalität und Toleranz bewahrt haben, um das uns der Westen beneiden könnte. Sie hatten keinen Index, keine Inquisition, keine Heiligen Kriege. Der Aberglaube hat bei ihnen tatsächlich eine Rolle gespielt; aber es war nie, wie in Europa, dauerhaft dominant. Aus den Grenzen des chinesischen Denkens folgt, dass die Literatur des Landes eher durch Reflexion als durch Spekulation glänzen sollte. Dass dies insbesondere auf seine Poesie zutrifft, wird der vorliegende Band zeigen. In den Gedichten von Po Chü-i findet man keine fundierte Argumentation oder philosophische Subtilität; sondern eine Fähigkeit der offenen Reflexion und Selbstanalyse, die im Westen ihresgleichen sucht.

Beim Übergang vom Gedanken zum Gefühl ist die Beschäftigung mit der Liebe das auffälligste Merkmal der europäischen Poesie. Dies zeigt sich nicht nur in echten „Liebesgedichten“, sondern in allen Gedichten, in denen die Persönlichkeit des Autors in irgendeiner Weise hervorgehoben wird. Der Dichter neigt dazu, sich in einem romantischen Licht darzustellen; tatsächlich, um sich als Liebhaber zu empfehlen. Der chinesische Dichter hat eine andere, aber analoge Tendenz. Er empfiehlt sich nicht als Liebhaber, sondern als Freund. Er stellt sich als eine Person dar, die unendlich viel Muße hat (was wir unseren Freunden am liebsten wünschen würden) und frei von weltlichen Ambitionen (die die größten Hindernisse für eine Freundschaft darstellen). Er möchte, dass wir ihn als einen guten Gefährten betrachten, einen großen Weintrinker, der ein geselliges Beisammensein nicht dadurch blamieren wird, dass er es nüchtern verlässt.

Für den europäischen Dichter ist die Beziehung zwischen Mann und Frau eine Sache von höchster Bedeutung und Geheimnis. Für die Chinesen ist es etwas Alltägliches, Offensichtliches – ein Bedürfnis des Körpers, nicht die Befriedigung von Emotionen. Diese reserviert er ausschließlich der Freundschaft. Dementsprechend stellen wir fest, dass unsere Dichter zwar dazu neigen, körperlichen Mut und andere Qualitäten hervorzuheben, die normale Frauen bewundern, Po Chu-i sich jedoch nicht schämt, ein Gedicht wie „Alarm beim Betreten der Schluchten“ zu schreiben. Unsere Dichter stellen sich ganz genau so vor, wie die Kunst sie dargestellt hat – barhäuptig und mit wilden Augen, mit am Hals aufgeknöpften Hemden, als fürchteten sie, dass ein Anfall von Gefühlen sie jeden Moment ersticken könnte. Der chinesische Dichter stellt sich als schüchterner Einsiedler vor, der „am Nordfenster das Buch der Wandlungen liest“, mit einem taoistischen Priester Schach spielt oder mit einem gelegentlichen Besucher Kalligraphie übt. Wenn „Mit einem Porträt des Autors“ auf dem chinesischen Buchmarkt die Regel gewesen wäre, würde er in Berufen wie diesen gezeigt; im Vergleich zu unseren grellen Frontispizen eine ordentliche und ruhige Figur. Der Mythos vom „Machomann“ hat sich bei den Chinesen nie durchgesetzt.

LESERBEWERTUNGEN: 

ÜBERPRÜFEN: Das auffälligste Merkmal der europäischen Poesie ist ihre Beschäftigung mit der Liebe. Dies zeigt sich nicht nur in tatsächlichen „Liebesgedichten“, sondern in allen Gedichten, in denen die Persönlichkeit des Autors in irgendeiner Weise hervorgehoben wird. Der Dichter neigt dazu, sich in einem romantischen Licht darzustellen; tatsächlich, um sich als Liebhaber zu empfehlen. Der chinesische Dichter hat eine andere, aber analoge Tendenz. Er empfiehlt sich nicht als Liebhaber, sondern als Freund. Für den europäischen Dichter ist die Beziehung zwischen Mann und Frau eine Sache von höchster Bedeutung und Geheimnis. Für den durchschnittlichen chinesischen Dichter ist es etwas Alltägliches, Offensichtliches – ein Bedürfnis des Körpers, nicht die Befriedigung von Emotionen. Diese reserviert er ausschließlich der Freundschaft. Ich wurde kritisiert, weil ich so etwas gesagt habe; aber die große Menge an chinesischer Poesie bestätigt meine Ansicht voll und ganz. „Unsere klassischen Dichter stellen sich sich selbst ganz so vor, wie die Kunst sie dargestellt hat – barhäuptig, mit wilden Augen, mit am Hals aufgeknöpften Hemden, als fürchteten sie, dass ein Anfall von Gefühlen sie jeden Moment ersticken könnte“, führt der chinesische Dichter gerne ein er selbst war ein schüchterner Einsiedler, der „am Nordfenster das Buch der Wandlungen las“, mit einem taoistischen Priester Schach spielte oder mit einem gelegentlichen Besucher Kalligraphie übte. Ich möchte nicht sagen, dass die sanfte und nachdenkliche Haltung, die in der chinesischen Poesie traditionell ist, uns in irgendeiner Weise einen Schlüssel zum gesamten chinesischen Leben gibt. Kampfgeist, Verwaltungsgeschick, romantische Liebe spielen alle eine Rolle; Aber in der gesamten klassischen Poesie, sagen wir vom siebten bis zum vierzehnten Jahrhundert, welch winzige Proportionen berühren doch nur für einen Moment eines dieser Themen!  

ÜBERPRÜFEN: Nachdem ich während meiner anfänglichen Beschäftigung mit japanischen und chinesischen Werken des 19. Jahrhunderts und früheren Kulturwerken rein zufällig auf ein abgenutztes Exemplar dieses Buches gestoßen war, stellte ich zu meiner Freude fest, dass die Präsentation dieser Ausgabe (1941) ebenfalls eine künstlerisch gestaltete Buchbinderarbeit war . Andere Rezensenten haben den Inhalt gelobt, dem ich voll und ganz zustimme und nicht versuchen werde, ihn zu verbessern; Aber ich möchte die schiere Schönheit dieser Ausgabe weiter hervorheben – denn diejenigen, die Wert auf Druck- und Illustrationsqualität legen UND eine Liebe zur klassischen chinesischen Poesie haben, werden in diesem Buch übertrieben sein und ein seltenes Erlebnis genießen.

Zur besten Erklärung und Begründung meines Eindrucks gebe ich Ihnen die Anmerkung aus der Schlusssache als Zeugnis:

„Dieser von Cyrus LeRoy Baldridge illustrierte und dekorierte Band wurde von Richard Ellis geplant und unter seiner Leitung produziert. Es wurde in einem speziellen Monotype-Schnitt der Deepdene-Schrift von Frederic W. Goudy für diese Ausgabe verfasst, mit Taumelbuchstaben und überarbeiteten Zeichen, die von Herrn Ellis und mit Zustimmung von Herrn Goudy entworfen wurden. Das Papier, dessen Muster alten Papieren des Orients nachempfunden ist, wurde von der PH Glatfelter Company, Spring Grove, Pennsylvania, hergestellt. Die vollfarbigen Illustrationen wurden von der Zeese-Wilkinson Company, Long Island City, New York, in Similetone reproduziert. Der Stoff mit natürlicher Oberfläche wurde von Bancroft Mills, Wilmington, Delaware hergestellt. Der Aufsatz, die Elektrotypisierung, der Druck und die Bindung wurden von The Haddon Craftsmen, Camden, New Jersey, übernommen.

Dieses Buch ist ein Fest für die Augen und Finger, aber auch für das Herz. Zögern Sie nicht, sich ein Exemplar zu sichern, wenn sich eine Gelegenheit bietet!

ÜBERPRÜFEN: In dieser Sammlung alter chinesischer Gedichte, die größtenteils von Po Chu-i (772–846 n. Chr.) geschrieben wurden, stammen die Gedichte aus einer anderen Kultur und Epoche. Aber das ist Poesie, die man verstehen kann. Das Schreiben handelt von Liebe, Tod, Freundschaft, Korruption, Macht, Natur usw. Von den vielen ausgewählten Zeilen und Gedanken geben einige den Geschmack. Über die natürlichen Zyklen von Leben und Tod: „Lassen Sie sich auf dem Strom des unendlichen Flusses treiben, ohne Freude, ohne Angst: Wenn Sie gehen müssen – dann gehen Sie und machen Sie so wenig Aufhebens wie möglich.“ Ich warte darauf, dass ein Freund aus einem Krieg nach Hause kommt: „Jeden Tag gehe ich mit einer Flasche Wein zum Stadttor hinaus, damit du nicht durstig wirst.“ Oh, dass ich die Oberfläche der Welt verkleinern könnte, so dass ich dich plötzlich an meiner Seite stehen könnte.“ Ein Vater, der die Mächtigen anstupst, hofft auf einen Sohn, der unwissend und dumm ist, damit „er einen Ruhigen krönen wird.“ Leben, indem er Kabinettsminister wird.

Es gibt viele Gedichte von Po Chu-i. Er ist ein hochrangiger Beamter, der mehrmals ins Exil geschickt wurde. Er verbrachte seine Zeit damit, sein Schicksal und seine Umgebung zu kommentieren. In der Einleitung zu diesem Abschnitt der Sammlung schreibt Waley, dass das auffälligste Merkmal von Po Chu-is Poesie ihre „verbale Einfachheit“ sei, im Gegensatz zu denen, die schreiben, „um Gelehrsamkeit“ oder literarische „Geschicklichkeit“ zu zeigen. Po Chu-is beste Gedichte sind diejenigen, die, wie Waley schreibt, „von einer momentanen Sensation oder einem vorübergehenden Ereignis inspiriert wurden“. Viele der Gedichte, die „moralische Belehrung“ vermitteln sollten, wirkten jedoch gezwungen. Es ist fast so, als hätte er zu viel geschrieben. In dieser alten Ausgabe (1941) sind die Gedichte einfach auf der Seite angeordnet, nicht überfüllt oder eingeengt. Die Seiten sind auf dickem Papier mit vielen Illustrationen, die an sich schon großartig sind. Dies ist ein Buch der alten Schule, das den Wert der Präsentation zeigt.

ÜBERPRÜFEN: Waley, einer der großen Sinologen des 20. Jahrhunderts, übersetzte eine Vielzahl orientalischer Werke, ist aber vielleicht am besten für seine Übersetzungen chinesischer Poesie bekannt. Seine „170 chinesischen Gedichte“, ein Buch, das neben anderen Reichtümern die wunderbaren Gedichte von T'ao Ch'ien, Po Chu-I und Wang Wei enthält, wurde viele Male neu aufgelegt. Und obwohl wir andere sehr gute Übersetzungen chinesischer Poesie von so unterschiedlichen Schriftstellern wie AC Graham, Kenneth Rexroth und Gary Snyder gesehen haben, hatte keine davon die Wirkung von Waley. Chinesische Poesie bedeutet für viele immer Arthur Waley. Sein Einfluss war enorm.

Ich würde seinen Erfolg auf zwei Dinge zurückführen. Erstens ist da die ganz besondere Qualität seines Englisch, eine Qualität, die man nicht beschreiben kann. Zweitens war Waley ein Meister darin, eine Atmosphäre und einen gefühlvollen Ton zu schaffen, der einem authentisch chinesisch vorkommt. Darin war er so gut, dass man manchmal das Gefühl hat, wenn man die Gedichte dieses anderen bemerkenswerten und weitaus größeren Genies liest, der Dichterin Emily Dickinson, einer Frau, deren Geist ebenfalls sehr chinesisch geprägt war, dass sie es gewesen sein müssen Chinesische Seelen, die sich irgendwie verirrt hatten und schließlich in westlichen Körpern wiedergeboren wurden.

Meine Bemerkung über Emily Dickinsons „Chinesischsein“ könnte einige Augenbrauen hochziehen. Vielleicht bedarf es einer gewissen Auseinandersetzung mit der östlichen Kultur, insbesondere dem buddhistischen Denken, um diese Qualität in ihr zu erkennen, aber ich finde sie überall. Ich finde es zum Beispiel in Zeilen wie diesen, leicht angepasst, da sie als Gedichte formuliert werden sollten: „Ich überquere, bis ich müde bin / Ein Berg – in meinem Kopf – / Mehr Berge – dann ein Meer – / Mehr Meere.“ - Und dann / Ein Wüstenfund -" 

ÜBERPRÜFEN: Das Buch, das ich besitze, ist, glaube ich, fast sechzig Jahre alt. Es ist ein wunderschönes Buch, ordentlich gebunden, mit faszinierenden Zeichnungen und einem klaren, offenen Seitendesign. Diese Schönheit und Handwerkskunst spiegelt den Inhalt gut wider. „Übersetzungen aus dem Chinesischen“ behandelt die lange Geschichte der chinesischen Literatur (hauptsächlich Poesie) von 300 v. Chr. bis 1100 n. Chr. Die von Arthur Waley ausgewählten Gedichte haben schlichten Charme und Schönheit und handeln oft von alltäglichen Ereignissen. Sie schrecken niemals vor den Schwierigkeiten des Lebens, dem Kummer oder der gelegentlichen Sinnlosigkeit zurück. (Ich kann nicht sagen, inwieweit sich diese Haltung in der gesamten chinesischen Poesie widerspiegelt oder ob sie lediglich die persönlichen Interessen des Herausgebers widerspiegelt – oder das, was er als das Interesse des westlichen Lesers wahrnimmt.)

Die meisten Poesieliebhaber sind mit Ezra Pounds Übersetzungen (Umschreibungen?) von Li Po vertraut, der in diesem Buch vertreten ist. Besonders gut ist der lange Abschnitt mit der Poesie von Po Chu-i. Ich muss jedoch zugeben, dass diese Art von Poesie fast das genaue Gegenteil von dem ist, was ich normalerweise lese. Ich bevorzuge eher Gedichte voller fesselnder Redner in fesselnden Situationen, die ihre Ideen in ausgefeilter, figurativer Poesie zum Ausdruck bringen. Diese Anthologie repräsentiert (zumindest nach Meinung einer Person) die beste Poesie aus mehr als 13 Jahrhunderten. Ich gehe davon aus, dass die Schlacke entfernt wurde – und zwar ziemlich viel davon, könnte ich mir vorstellen. Diese Gedichte haben eine stille, windknirschende Schönheit, die sie lesenswert macht. Ich empfehle dies allen Lesern.

ÜBERPRÜFEN: Arthur Waley ist der berühmteste Sinologe dieses Jahrhunderts, der Mann (außer Ezra Pound), der am meisten dazu beigetragen hat, chinesische Poesie in den Vordergrund der westlichen Öffentlichkeit zu bringen. Daher kann Waleys historische Bedeutung auf jeden Fall nicht hoch genug eingeschätzt werden. Und er ist auch ein kompetenter Allround-Übersetzer, wie diese schöne Anthologie beweist, einer, der ein unheimliches Gespür dafür hat, chinesische Rhythmen und Reime in naturalisierte englische Metriken umzuwandeln. Sein Lieblingsdichter Po Chu-I Waley übersetzt sehr gut. Hier wird dem Dichter sein offensichtliches Talent in der geschmackvollen Formulierung gerecht. Auch wenn man Waley hier und da etwas vorwerfen kann, kommt er dem Original lexikalisch immer noch sehr nahe. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es sich lohnt, Waleys Anthologie zu kaufen, insbesondere wenn Sie seine Übersetzungen mögen.

ÜBERPRÜFEN: Kenneth Rexroth zitierte dieses Übersetzungsbuch in seinen „One Hundred Poems from the Chinese“ als eine der wenigen hervorragenden Quellen für diejenigen, die sich für chinesische Poesie interessieren. Ich liebe die Direktheit der alten chinesischen Dichter, insbesondere ihre Einfachheit und Zugänglichkeit – zumindest so, wie sie heute von Leuten wie Rexroth übersetzt wurden. Dieselben Qualitäten finden sich auch in Waleys Übersetzungen wieder, wo sie ein verführerisch „alltägliches“ Gefühl haben, das ihre Zartheit sowohl Lügen straft als auch betont. Worauf ich jedoch nicht vorbereitet war, waren Waleys einleitende Essays, die, wie die Gedichte, die er übersetzte, direkt und unprätentiös und so wunderbar informativ waren. Waley war einer der ersten Westler, der Übersetzungen antiker chinesischer Poesie anfertigte. Abgesehen von der Schönheit seiner Werke nimmt er daher auch historisch eine wichtige Stellung ein. Dieser besondere Band wurde erstmals 1919 veröffentlicht. Eine sehr leichte und üppige Lektüre.

ÜBERPRÜFEN: Bei diesem Band handelt es sich im Wesentlichen um „One Hundred and Seventy Chinese Poems“, der seit 1918 kontinuierlich gedruckt wird (auch bei Kindle erhältlich), aber er enthält noch ein paar weitere Gedichte und fragwürdige Illustrationen. Die Gedichte sind großartig und universell und ohne erzwungenen Versmaß oder Reim übersetzt! Es macht mir seit vielen Jahren Freude, sie immer wieder zu lesen. Hierbei handelt es sich um einen großen Band (10,7 x 7,2), der auf schwerem Papier von ausgezeichneter Qualität gedruckt ist, aber der Schuber fällt normalerweise auseinander.

ÜBERPRÜFEN: In diesem Buch finden Sie alte chinesische Gedichte, die Anfang des 20. Jahrhunderts übersetzt wurden. Das Coole daran ist, dass es einen Einblick in die alte chinesische Denk- und Lebensweise öffnet. Es gibt eine Bildunterschrift, in der ein kleiner Junge im späten 17. Jahrhundert eine Prüfung für den öffentlichen Dienst ablegen muss, und man erkennt, wie weit das soziale System zu dieser Zeit fortgeschritten war. WOW.

ÜBERPRÜFEN: Ich freue mich sehr, dass dieser Band noch im Druck ist. Es wurde erstmals 1918 in London gedruckt und seitdem immer wieder neu aufgelegt. Ich habe ein sehr kleines Hardcover, das 1947 veröffentlicht wurde (Constable and Co.,Ltd), und einen großen Band (Translations from the Chinese, herausgegeben von Alfred A. Knopf, New York, 1941) mit Schuber und Illustrationen sowie ein paar weitere Gedichte . Es macht mir Freude, die Auswahl an Gedichten, die so universell menschlich sind, immer wieder zu lesen, und ich bin sehr froh, dass sie nicht wegen eines erzwungenen Reims in ein verdrehtes Englisch übersetzt werden!

ÜBERPRÜFEN: Halten Sie Ihre Gedanken von Dingen fern, die vergangen und erledigt sind; Denn der Gedanke an die Vergangenheit weckt Bedauern und Schmerz. Halte deine Gedanken davon ab, darüber nachzudenken, was passieren wird; Der Gedanke an die Zukunft erfüllt einen mit Bestürzung. Tagsüber ist es besser, wie ein Sack auf dem Stuhl zu sitzen; Besser ist es, nachts einen Stein ins Bett zu legen. Wenn Essen kommt, dann öffne deinen Mund; Wenn der Schlaf kommt, schließen Sie die Augen.

ÜBERPRÜFEN: Gedichtbände sind sehr persönliche Dinge. Ich staune immer wieder über Dichter, die mit nur wenigen Worten das Bild einer ganzen Welt schaffen können. Neben anderen großen Dichtern bot dieses Buch meine erste Begegnung mit Po Chu-I. Seit mehr als 25 Jahren erinnert er mich immer wieder an die Schönheit des Lebens und dieser Welt. Meiner Meinung nach ist dieses Buch unbezahlbar.

ÜBERPRÜFEN: Dieses Buch gibt es schon seit langer Zeit. Es deckt ein breites zeitliches und inhaltliches Spektrum traditioneller chinesischer Poesie ab. Im Originalformat verleiht die Kalligraphie dem Gedicht ein zusätzliches Element. Ein unübersetztes chinesisches Gedicht ist sowohl ein Werk der grafischen als auch der literarischen Kunst. Das kann dieses Buch nicht sein, aber es enthält bezaubernde Zeichnungen, die einige der Gedichte illustrieren, was es zu einem unglaublichen Schnäppchen macht – allein die auf hochwertigem Papier gedruckten Aquarelle sind den Preis wert!

ÜBERPRÜFEN: Es gibt ein paar Gedichte in Waleys Buch, die sehr bewegend sind und bei den heutigen Lesern Anklang finden werden. Ein großer Teil des Buches ist den Werken Po Chü-I gewidmet, und es ist interessant, seine Gedichte zu lesen und dabei zu wissen, wo er sich in seinem Leben ungefähr befand, als er jedes einzelne schrieb.

ÜBERPRÜFEN: Fünf stars ! Alte chinesische Hofdichtung und einige Geschichten. Faszinierend.

ÜBERPRÜFEN: Große Leistung für die damalige Zeit, diese wunderschönen Werke in den Westen zu bringen 

ÜBERPRÜFEN: Dies ist eine fabelhafte Übersetzung einer Auswahl aus der klassischen chinesischen Literatur, hauptsächlich Poesie. Einmal eine Auswahl des Buch des Monats Clubs.

ÜBERPRÜFEN: Wie kann es sein, dass dieses Buch vergriffen ist? Fabelhafte Übersetzungen. Atemberaubende Aquarelle.

ÜBERPRÜFEN: Ich träume davon, mit so wenigen Worten so eloquent zu schreiben! Schön!

GESCHICHTE DER CHINESISCHEN ZIVILISATION: Überreste von Homo erectus, die in der Nähe von Peking gefunden wurden, sind 460.000 Jahre alt. Jüngste archäologische Studien im Gebiet des Jangtse-Flusses haben Hinweise auf eine Blüte antiker Kulturen (und Reisanbau) vor mehr als 11.500 Jahren geliefert, im Gegensatz zur herkömmlichen Annahme, dass das Gebiet des Gelben Flusses die Wiege der chinesischen Zivilisation war. Die Jungsteinzeit blühte mit einer Vielzahl von Kulturen in verschiedenen Regionen auf, die bis etwa 5000 v. Chr. zurückreichen. Es gibt starke Beweise für zwei sogenannte Töpferkulturen, die Yang-Shao-Kultur (3950-1700 v. Chr.) und die Lung-shan-Kultur (2000-1700 v. Chr.). 1850 v. Chr.).

Schriftliche Aufzeichnungen reichen mehr als 3.500 Jahre zurück und die geschriebene Geschichte ist (wie im alten Ägypten) in Dynastien, Königs- oder Kaiserfamilien unterteilt. Die umfangreichen Aufzeichnungen der alten Chinesen geben uns Aufschluss über ihr starkes Gespür für ihre realen und mythologischen Ursprünge – sowie für ihre Nachbarn. Um etwa 2500 v. Chr. wussten die Chinesen, wie man Seide anbaut und webt, und um etwa 1000 v. Chr. handelten sie mit dem luxuriösen Stoff mit anderen Nationen. Die Produktion und der Wert von Seide sagen viel über den fortgeschrittenen Zustand der frühen chinesischen Zivilisation aus. Der Anbau von Seidenraupen erforderte Maulbeerbaumplantagen, Temperaturkontrollen und regelmäßige Fütterungen rund um die Uhr. Um ein Pfund Seide zu produzieren, waren mehr als 2.000 Seidenraupen erforderlich. Die Chinesen beherrschten auch das Spinnen, Färben und Weben von Seidenfäden zu Stoffen.

Die Leichen wurden zusammen mit Lebensmittelbehältern und anderen Besitztümern begraben, vermutlich um den reibungslosen Übergang der Toten in die nächste Welt zu erleichtern. Der relative Erfolg des alten China lässt sich auf die Überlegenheit seiner ideografischen Schriftsprache, seiner Technologie und seiner politischen Institutionen zurückführen; die Verfeinerung ihrer künstlerischen und intellektuellen Kreativität; und das schiere Gewicht ihrer Zahl. Ein wiederkehrendes historisches Thema ist der unaufhörliche Kampf der sesshaften Chinesen gegen die Bedrohungen durch nichtchinesische Völker an den Rändern ihres Territoriums im Norden, Nordosten und Nordwesten.

China sah sich auf allen Seiten von sogenannten Barbarenvölkern umgeben, deren Kulturen nach chinesischen Maßstäben nachweislich minderwertig waren. Dieses chinazentrierte („sinozentrische“) Weltbild war im 19. Jahrhundert, zur Zeit der ersten ernsthaften Konfrontation mit dem Westen, noch ungebrochen. Natürlich zeigten die alten Chinesen eine bemerkenswerte Fähigkeit, die Menschen der umliegenden Gebiete in ihre eigene Zivilisation zu integrieren. Der Prozess der Assimilation setzte sich über die Jahrhunderte durch Eroberung und Kolonisierung fort, bis das heutige China Proper unter einheitliche Herrschaft gebracht wurde.

GESCHICHTE DER XIA-DYNASTIE: Die Xia (Hsia)-Dynastie war die erste aufgezeichnete Dynastie und wird ungefähr auf die Zeit zwischen 2200 v. Chr. und 1700 v. Chr. datiert. Bis 1928 wissenschaftliche Ausgrabungen an frühbronzezeitlichen Stätten in Anyang in der Provinz Henan durchgeführt wurden, war es schwierig, den Mythos davon zu trennen Realität in Bezug auf die Xia. Tatsächlich war die damalige gängige Meinung, dass die Xia-Dynastie eine Einbildung war. Doch seitdem und vor allem in den 1960er und 1970er Jahren haben Archäologen städtische Stätten, Bronzegeräte und Gräber entdeckt, die auf die Existenz der Xia-Zivilisation an denselben Orten hinweisen, die in alten chinesischen Geschichtstexten erwähnt werden. Die Xia-Zeit markierte eine Evolutionsstufe zwischen den spätneolithischen Kulturen und der typischen chinesischen städtischen Zivilisation der Shang-Dynastie. Die damaligen Herrscher hielten fünf Jahrhunderte lang die Macht, bevor sie (angeblich) korrupt wurden und anschließend von der Shang-Dynastie gestürzt wurden.

GESCHICHTE DER SHANG-DYNASTIE: Tausende archäologische Funde im Tal des Gelben Flusses belegen die Shang (Yin)-Dynastie (1700–1027 v. Chr.). Die Zivilisation wurde vom Rebellenführer gegründet, der den letzten Xia-Kaiser stürzte, und basierte auf Landwirtschaft, Jagd und Viehzucht. Es wurden Hirse, Weizen, Gerste und möglicherweise etwas Reis angebaut. Seidenraupen wurden gezüchtet und Schweine, Hunde, Schafe und Ochsen gezüchtet. Zwei bedeutende Entwicklungen während der Shang-Dynastie waren die Entwicklung eines Schriftsystems, wie sich in archaischen chinesischen Inschriften auf Schildkrötenpanzern und flachen Rinderknochen (Orakelknochen) zeigt, sowie die Verwendung von Bronzemetallurgie.

Die entwickelte Schriftsprache umfasste über 2.000 Schriftzeichen, von denen viele noch heute verwendet werden. Die Bronzegüsse, oft Zeremoniengefäße, gehörten zu den besten der Welt. Die gefundenen Bronzewaffen und andere Werkzeuge weisen auf ein hohes Maß an Metallurgie und Handwerkskunst hin. Eine Linie erblicher Shang-Kaiser herrschte über weite Teile Nordchinas und verwickelte benachbarte Siedlungen und nomadische Steppenhirten häufig in Kriege. Die Hauptstädte waren Zentren des glitzernden Hoflebens, geprägt von Ritualen zur Ehrung sowohl der Geister als auch der heiligen Vorfahren. Die Shang-Herrscher, die auch die „Hohepriester“ der vorherrschenden Form der Ahnenverehrung waren, wurden mit vielen Wertgegenständen und Haushaltsgegenständen begraben, vermutlich für den Gebrauch im Jenseits. Hunderte von Bürgern (vielleicht Sklaven) wurden zusammen mit der königlichen Leiche lebendig begraben.

GESCHICHTE DER ZHOU (CHOU)-DYNASTIE UND DER KRIEGSSTAATEN: Die Zhou (Chou)-Dynastie teilte die Sprache und Kultur der Shang und eroberte durch Eroberung und Kolonisierung nach und nach weite Teile Nordchinas. Die Zhou-Dynastie dauerte länger als jede andere, von 1027 bis 221 v. Chr. Die frühe Dezentralisierung der Zhou-Dynastie wurde oft mit dem mittelalterlichen Feudalsystem Europas verglichen. Allerdings beruhte die soziale Organisation in der Zhou-Dynastie mehr auf Familien- und Stammesbindungen als auf feudalen Rechtsbindungen. Philosophen dieser Zeit vertraten die Doktrin des „Mandats des Himmels“, die Vorstellung, dass der Herrscher (der „Sohn des Himmels“) durch göttliches Recht regiert. In Wirklichkeit teilte der Kaiser die Macht mit den örtlichen Herren.

Zeitweise waren die örtlichen Herren oft mächtiger als der Kaiser. In der späteren Dynastie kam es häufig zu groß angelegten Konflikten zwischen rivalisierenden örtlichen Herrschern (die schließlich in der Zeit der „Warring States“ gipfelten). Das Potpourri der Stadtstaaten der späten Zhou-Dynastie wurde zunehmend zentralisiert, was durch eine stärkere zentrale Kontrolle über die lokalen Regierungen und eine systematische Agrarbesteuerung gekennzeichnet war. Der eisenbestückte, von Ochsen gezogene Pflug brachte zusammen mit verbesserten Bewässerungstechniken höhere landwirtschaftliche Erträge, was wiederum zu einem stetigen Bevölkerungswachstum führte. Das Bevölkerungswachstum ging mit der Schaffung vieler neuer Reichtümer einher und es entstand eine neue Klasse von Kaufleuten und Händlern.

Allerdings wurde der Zhou-Hof im Jahr 771 v. Chr. geplündert und sein König von einfallenden Barbaren getötet, die mit Rebellenfürsten verbündet waren. Die Zhou zogen sich nach Osten zurück und verlegten ihre Hauptstadt. Heute unterteilen Historiker die Zhou-Dynastie in die westliche Zhou-Dynastie (1027–771 v. Chr.) und die östliche Zhou-Dynastie (770–221 v. Chr.). Der Westen wurde aufgegeben und die Macht der östlichen Zhou-Dynastie nahm allmählich ab. Die östliche Dynastie selbst wird von Historikern weiter in zwei Perioden unterteilt, die die zunehmende Fragmentierung und den Zerfall Chinas widerspiegeln. Die erste Zeitspanne von 770 bis 476 v. Chr. wird als Frühlings- und Herbstperiode bezeichnet. Die zweite ist als die Zeit der Streitenden Reiche (475–221 v. Chr.) bekannt, in der sich China vollständig auflöste.

Obwohl diese beiden Perioden von Uneinigkeit und Bürgerkrieg geprägt waren, markierten sie eine Ära des kulturellen Fortschritts, die heute als das „goldene Zeitalter“ Chinas bekannt ist. Der Handel wurde durch die Einführung des Münzwesens angekurbelt. Die Verwendung von Eisen revolutionierte nicht nur die Herstellung von Waffen, sondern auch die Herstellung landwirtschaftlicher Geräte. Eine Atmosphäre der Reformen war das Ergebnis des Wettbewerbs zwischen rivalisierenden Kriegsherren um den Aufbau starker und loyaler Armeen, der eine Steigerung der Wirtschaftsproduktion und eine starke Steuerbasis erforderte. Dies führte zu einem Bedarf an immer mehr qualifizierten, gebildeten Beamten und Lehrern (einem „öffentlichen Dienst“), die aufgrund ihrer Verdienste eingestellt wurden.

Öffentliche Arbeiten wie Hochwasserschutz, Bewässerungsprojekte und Kanalgrabungen wurden in großem Umfang durchgeführt. Riesige Mauern wurden rund um die Städte und entlang der weiten Abschnitte der Nordgrenze errichtet. Viele Intellektuelle dieser Zeit wurden von den chinesischen Herrschern als Berater für Regierungsmethoden, Krieg und Diplomatie eingesetzt. In diesen beiden Perioden entwickelten sich so viele verschiedene Philosophien, dass die Ära oft als „Die hundert Denkschulen“ bezeichnet wird. In dieser Zeit entstanden viele der großen klassischen Schriften, auf denen die chinesischen Praktiken in den nächsten zweieinhalb Jahrtausenden basieren sollten, darunter auch die von Konfuzius (551-479 v. Chr.).

GESCHICHTE DER HAN/QIN-DYNASTIE: Die Geschichte der Han-Dynastie (206 v. Chr. bis 220 n. Chr.) beginnt tatsächlich im Jahr 221 v. Chr., als der westliche Grenzstaat Qin (Ch'in), der aggressivste der kriegführenden Staaten, den letzten seiner rivalisierenden Staaten unterwarf und die Macht über die Macht brachte Ära der Streitenden Reiche zu Ende. Zum ersten Mal war der größte Teil dessen, was später „China“ wurde, vereint. Der neue Qin (Chin)-König proklamierte sich selbst zur Gottheit und führte im gesamten Reich rücksichtslos ein zentralisiertes, nicht erbliches bürokratisches System ein, das standardisierte Rechtsordnungen, bürokratische Verfahren, Schriftsprache und Münzprägung einführte. In dem Bemühen, Denken und Wissenschaft überhaupt zu standardisieren, wurden viele abweichende konfuzianistische Gelehrte verbannt oder hingerichtet; Ihre Bücher wurden beschlagnahmt und verbrannt. Um das Eindringen der Barbaren abzuwehren, wurden die von den verschiedenen verfeindeten Staaten errichteten Befestigungsmauern zu einer 5.000 Kilometer langen großen Mauer verbunden. Als der mächtige Kaiser von Ch'in starb, wurde er in einem riesigen Grabhügel beigesetzt. Bei der kürzlichen Ausgrabung des königlichen Grabes wurde eine Armee von mehr als 6.000 menschlichen Figuren und Pferden aus Terrakotta entdeckt, die die letzte Ruhestätte des Kaisers beschützen sollten.

Im alten China folgte auf seinen Tod ein kurzer Bürgerkrieg und die Entstehung der Han-Dynastie. Das neue Reich behielt einen Großteil der Qin-Verwaltungsstruktur bei, wich jedoch von der strengen und zentralisierten Herrschaft ab, indem es in vielen Gebieten Vasallenfürstentümer errichtete. Die konfuzianischen Regierungsideale wurden wieder eingeführt, und konfuzianische Gelehrte erlangten erneut einen herausragenden Status als Kern des öffentlichen Dienstes. Intellektuelle, literarische und künstlerische Bestrebungen erwachten zu neuem Leben und blühten auf. Zu den technologischen Fortschritten gehörte die Erfindung von Papier und Porzellan. Das Han-Reich dehnte sich nach Westen aus und ermöglichte einen relativ sicheren Karawanenverkehr durch Zentralasien nach Antiochia, Bagdad und Alexandria. Sie wird oft als „Seidenstraße“ bezeichnet und ermöglichte den Export chinesischer Seide in das Römische Reich. Unter Kaiser Wu Ti, der von 140 bis 87 v. Chr. regierte, erreichte das Frühe Han den Höhepunkt seiner Macht. Fast alles, was heute China ausmacht, stand unter imperialer Herrschaft.

GESCHICHTE VON SECHS DYNASTIEN (220-589 n. Chr.): Die Zeit zwischen dem Zusammenbruch der Han-Dynastie im Jahr 220 n. Chr. und dem Aufstieg der Sui- und Tang-Dynastien (ab 589 n. Chr.) war durch die Zersplitterung Chinas und einen anhaltenden Machtkampf gekennzeichnet. Zusammen mit der Zeit der westlichen und östlichen Jin-Dynastien decken die „Drei Königreiche“ zusammen mit der „südlichen“ und der „nördlichen“ Dynastie einen Zeitraum von dreieinhalb Jahrhunderten chaotischer Zustände ab. Trotz der politischen und sozialen Verwirrung dieser Zeit kam es im spirituellen Leben der Chinesen zu großen Veränderungen. Der Daoismus, der zuvor im religiösen Denken eine untergeordnete Rolle gespielt hatte, wurde wiederbelebt, und der Buddhismus gelangte aus Indien und Tibet an den chinesischen Hof. Die buddhistische Vorstellung von Bodhisattvas – mitfühlenden Wesen, die ihre eigene Erleuchtung hinauszögern, um andere auf den richtigen Weg zu führen – wurde zusammen mit Vorstellungen von buddhistischen Himmeln und Symbolen der Anbetung in den bestehenden Glauben integriert. Das Streben nach der Ewigkeit erfreute sich großer Beliebtheit und die Menschen suchten nach Methoden wie dem Trinken von Quecksilber und anderen von Alchemisten erfundenen Tränken, um ihr Leben zu verlängern.

Geschichte der drei Königreiche (304–589 n. Chr.)/SUI-Dynastie (581–618 n. Chr.)/Tang-Dynastie (618–907 n. Chr.): Dem Zusammenbruch der Han-Dynastie folgten fast vier Jahrhunderte (220-589 n. Chr.) relativer Anarchie. Kleine Königreiche führten unaufhörlich Krieg gegeneinander. Die Einheit wurde in den frühen Jahren der Jin-Dynastie (265–420 n. Chr.) kurzzeitig wiederhergestellt, doch 317 n. Chr. zerfiel China erneut in eine Reihe kleiner Dynastien, die von 304 bis 589 n. Chr. andauern sollten. China wurde 589 n. Chr. von a wiedervereinigt Heerführer aus Nordwestchina, der die kurzlebige Sui-Dynastie (581-618 n. Chr.) gründete. Die tyrannische Sui-Dynastie erlebte einen frühen Untergang, weil die Regierung erdrückende Steuern, Zwangsarbeit und rücksichtslose Versuche zur Homogenisierung der verschiedenen Subkulturen einführte. Obwohl monumentale Ingenieurleistungen wie die Fertigstellung des Canal Grande und der Wiederaufbau der Chinesischen Mauer erbracht wurden, war der Preis hierfür enorm. Es gab bemerkenswerte technologische Fortschritte, darunter die Erfindung des Schießpulvers (zur Verwendung in Feuerwerkskörpern) und der Schubkarre, sowie bedeutende Fortschritte in der Medizin, Astronomie und Kartographie. Obwohl die Dynastie durch kostspielige und katastrophale Militäreinsätze gegen Korea geschwächt war und mit einer unzufriedenen Bevölkerung konfrontiert war, zerfiel sie durch eine Kombination aus Volksaufständen, Illoyalität und einem Putsch, der in der Ermordung des Kaisers der Sui-Dynastie gipfelte.

Einer der Anführer des Putschversuchs setzte seinen Vater als Kaiser ein und begründete so die T'ang-Dynastie (618 bis 907 n. Chr.), der schließlich die Nachfolge seines Vaters auf dem Thron antrat. Die Tang-Dynastie gilt unter Historikern als Höhepunkt der chinesischen Zivilisation. Während der Tang-Dynastie entwickelte sich China zu einem ausgedehnten, kosmopolitischen Reich. Die Hauptstadt entwickelte sich zur größten Stadt der Welt, einem Zentrum der Kultur und religiösen Toleranz, zog Händler und Einwanderer aus aller Welt an und bereicherte die chinesische Kunst und Kultur mit ihren ausländischen Einflüssen. Angeregt durch den Kontakt mit Indien und dem Nahen Osten erlebte das Reich in vielen Bereichen eine Blüte der Kreativität. Der Buddhismus entstand zur Zeit des Konfuzius in Indien und blühte während der Tang-Zeit auf. Er wurde zu einer eigenständigen Variante und zu einem festen Bestandteil der traditionellen chinesischen Kultur. Das System der Beamtenprüfungen zur Rekrutierung der Bürokratie, das darauf abzielte, die besten Talente für die Regierung zu gewinnen, war so ausgefeilt, dass es bis ins 20. Jahrhundert überlebte. Der sich entwickelnde öffentliche Dienst schuf eine große Klasse gebildeter konfuzianischer Gelehrtenbeamter, die oft als Vermittler zwischen der Basisebene und der Regierung fungierten.

Die Zweige sowohl der kaiserlichen als auch der lokalen Regierung wurden umstrukturiert und erweitert, um eine zentralisierte Verwaltung zu gewährleisten, und es wurde ein ausführliches Verwaltungs- und Strafgesetzbuch erlassen. Die militärischen Heldentaten der frühesten Herrscher schufen ein Tang-Reich, das noch größer war als das der Han. Der Blockdruck wurde erfunden, wodurch das geschriebene Wort einem weitaus größeren Publikum zugänglich gemacht wurde, und die Tang-Zeit wurde zu einem goldenen Zeitalter der Literatur und Kunst. Handwerkerzünfte, die Verwendung von Papiergeld und die kommerzielle Zentralisierung begannen allesamt in der späten Tang-Dynastie. Mitte des 8. Jahrhunderts n. Chr. ließ die Macht der Tang jedoch nach. Ein einheitliches Militär hatte sich in eine Reihe kleiner Militärhäuptlinge aufgelöst, die einer zerfallenden Zentralregierung regelmäßig Steuern und Unterstützung vorenthielten. Die inländische wirtschaftliche Instabilität und die militärische Niederlage der Araber in Zentralasien markierten den Beginn von fünf Jahrhunderten stetigen Niedergangs. Misswirtschaft, Hofintrigen, wirtschaftliche Misswirtschaft und Volksaufstände schwächten das Reich und ermöglichten es Eindringlingen aus dem Norden, die Einheit der Dynastie im Jahr 907 n. Chr. zu zerstören. Im nächsten halben Jahrhundert zerfiel China in fünf nördliche Dynastien und zehn südliche Königreiche.

GESCHICHTE DER SONG-DYNASTIE (960-1279 n. Chr.)/LIAO-DYNASTIE (907-1125 n. Chr.): Der Zusammenbruch der Tang-Dynastie im Jahr 907 n. Chr. bildete den Hintergrund für den Aufstieg der Sung- und Liao-Dynastien. In den fünfzig Jahren nach dem Zusammenbruch zerfiel China in zehn verschiedene Königreiche, die ständig miteinander im Konflikt standen, und es bildeten sich in rascher Folge fünf Dynastien, die dann wieder zusammenbrachen. Die Zeit der fünf Dynastien endete im Jahr 960 n. Chr., als ein Militärführer den Thron bestieg, die Gründung der Sung-Dynastie (960–1279 n. Chr.) verkündete und den größten Teil Chinas wiedervereinigte. Allerdings gründeten die Mongolen, die für den Untergang der vorangegangenen Tang-Dynastie verantwortlich waren, in Nordchina ihr eigenes Königreich, die Liao-Dynastie (907-1125 n. Chr.). Zum einzigen Mal in China erkannten die gleichzeitigen Monarchen der Liao- und Song-Dynastie einander an, dass sie „das Mandat des Himmels“ besaßen, China als „Sohn des Himmels“ zu regieren – eine Situation ähnlich der im alten Ägypten, wo eine Dynastie herrschte regierte Oberägypten, das andere Unterägypten, wobei beide Pharaonen einander das göttliche Herrschaftsrecht anerkennen.

Ungeachtet der kürzerlebigen Nördlichen Liao-Dynastie erwies sich die Song-Dynastie als die langlebigere und kontrollierte den größten Teil Chinas. Die Gründer der Song-Dynastie bauten eine effektive zentralisierte Bürokratie auf, die aus zivilen Gelehrten und Beamten bestand. Die Sung-Dynastie zeichnete sich durch die Entwicklung von Städten nicht nur als Verwaltungseinheiten, sondern auch als Handels-, Industrie- und Seehandelszentren aus und brachte eine neue Gruppe wohlhabender Bürger hervor, die Handelsklasse. Druck und Bildung breiteten sich aus, der Privathandel nahm zu und eine Marktwirtschaft begann, die Küstenprovinzen mit dem Landesinneren zu verbinden. Landbesitz und Regierungsbeschäftigung waren nicht mehr die einzigen Mittel, um Reichtum und Ansehen zu erlangen. Leider befürchteten die Sung-Monarchen eine Wiederholung der Anarchie, die in der Tang-Dynastie durch kleine Militärherrscher in den Grenzgebieten geschaffen wurde, und schränkten die Macht und Autorität der Militärkommandeure der Provinzen stark ein. Sie waren zentral ernannten Zivilbeamten unterstellt, die die regionalen Militärgouverneure der Tang ersetzt hatten. Obwohl dies dem Kaiser und seiner Palastbürokratie mehr Macht und Kontrolle verschaffte, führte es auch zu einem chronischen Problem der militärischen Schwäche. Eine Schwäche, die sich für die Sung-Dynastie als verhängnisvoll erwies, als sie den Mongolen unter der Führung von Kublai Khan, dem Enkel von Dschingis Khan, entgegentrat.

GESCHICHTE DER YUAN-DYNASTIE: Die Geschichte der Yuan-Dynastie (1275-1368 n. Chr.) dreht sich um die mongolische Herrschaft – die erste außerirdische Dynastie, die China regierte. Bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts hatten die Mongolen unter Kublai Khan, dem Enkel von Dschingis Khan, Nordchina, Korea und die muslimischen Königreiche Zentralasiens erobert – und drangen sogar zweimal nach Europa vor. Mit den Ressourcen eines riesigen Reiches richtete Kublai Khan seine Ambitionen gegen die südliche Sung-Dynastie, die 1279 n. Chr. zusammenbrach. Unter der mongolischen Yuan-Dynastie standen die zentralasiatischen Handelsrouten vollständig unter mongolischer Kontrolle und waren sicherer als je zuvor. Kommerziell orientierte Infrastrukturverbesserungen förderten sowohl den Land- als auch den Seehandel.

Der gegenseitige Handel zwischen West und Ost nahm entsprechend zu, und der verstärkte Kontakt mit Westasien und Europa führte zu einem verstärkten kulturellen Austausch. Die kulturelle Vielfalt führte zur Entwicklung von Dramen, geschriebenen Romanen und einem verstärkten Gebrauch der geschriebenen Sprache. Westliche Musikinstrumente wurden eingeführt und bereicherten die darstellenden Künste. Fortschritte wurden in den Bereichen Reiseliteratur, Kartographie und Geographie sowie wissenschaftliche Bildung erzielt. Bestimmte wichtige chinesische Innovationen wie Drucktechniken, Porzellanherstellung, Spielkarten und medizinische Literatur wurden in Europa eingeführt, während die Herstellung von dünnem Glas und Cloisonné in China populär wurde.

Aus dieser Zeit stammen die ersten Aufzeichnungen über Reisen von Westlern nach China, die berühmteste natürlich vom Venezianer Marco Polo. Die Mongolen führten umfangreiche öffentliche Arbeiten durch. Straßen, Kommunikation und Wasserverteilung wurden neu organisiert und verbessert. Um Hungersnöten vorzubeugen, wurden überall im Reich Getreidespeicher gebaut. Als Endstation eines komplett renovierten Canal Grande wurde Peking mit neuen Palastanlagen mit künstlichen Seen, Hügeln und Bergen sowie Parks wieder aufgebaut.

Dennoch wuchs die Unzufriedenheit innerhalb Chinas, da konfuzianische Beamte und Gelehrte sich über die mongolischen Beschränkungen gegenüber Chinesen, die wichtige Ämter innehatten, ärgerten. Inflation und drückende Steuern entfremdeten die chinesischen Bauern. In den 1330er und 1340er Jahren führten Missernten, Hungersnöte und die wiederholten Überschwemmungen mehrerer großer Flüsse in Nordchina zu Aufständen in fast allen Provinzen, und mehrere große Rebellenführer traten hervor. Unterstützt durch die Rivalität zwischen konkurrierenden mongolischen Erben der Verdrängten gelang es einem ehemaligen buddhistischen Mönch, der zum Anführer der Rebellenarmee wurde, in den 1360er Jahren, seine Macht im gesamten Jangtse-Tal auszudehnen und schließlich die mongolische Yuan-Dynastie zu stürzen.

GESCHICHTE DER MING-DYNASTIE: Die Ming-Dynastie (1368-1644 n. Chr.) wurde gegründet, als ein Han-chinesischer Bauer und ehemaliger buddhistischer Mönch zum Anführer der Rebellenarmee wurde und die mongolische Yuan-Dynastie stürzte. In zwei Säuberungsaktionen wurden etwa 10.000 Gelehrte, Beamte und Bürokraten und ihre Familien hingerichtet, um die politische Lage zu stabilisieren und den Einfluss der Mongolen auszulöschen – jeder mögliche Widerspruch wurde ausgerottet. Die kaiserliche Macht wurde in ganz China und Ostasien wiederhergestellt und die frühere mongolische Zivilregierung wurde von Chinesen wiederhergestellt. Die Literatur wurde gefördert, Schulen gegründet und die Rechtspflege reformiert. Die Große Mauer wurde erweitert und der Canal Grande verbessert. Das Reich war in 15 Provinzen aufgeteilt, von denen die meisten noch ihre ursprünglichen Namen tragen. Mit ihrer ersten (südlichen) Hauptstadt in Nanjing und einer späteren (nördlichen) Hauptstadt in Peking erreichten die Ming im ersten Viertel des 15. Jahrhunderts den Höhepunkt ihrer Macht. Die Ming hatten die mächtigste Seemacht der Welt geerbt, und China war zu dieser Zeit weltweit führend in Wissenschaft und Technologie.

Doch in dem Versuch, die Erinnerung an die mongolische Herrschaft auszulöschen, lehnten die Ming alle ausländischen Einflüsse ab. Angesichts der Stabilität dieser Zeit war es nicht schwierig, den Glauben zu verbreiten, dass die Chinesen die zufriedenstellendste Zivilisation der Welt erreicht hatten und dass kein Fremdes nötig oder willkommen sei. Für die Bevölkerung von 100 Millionen Menschen gab es keine Störungen und eine anhaltende Stabilität in Wirtschaft, Kunst, Gesellschaft und Politik. Da das Konzept der Expansion und kommerzieller Unternehmungen den chinesischen Regierungsvorstellungen fremd war, drängten konservative konfuzianische Bürokraten und Administratoren auf die Wiederbelebung einer strengen Agrargesellschaft. Der chinesische Kaiser verbot Auslandsreisen und stoppte den Bau und die Reparatur von Hochseedschunken. Ungehorsame Kaufleute und Seeleute wurden getötet, und die größte Marine der Welt strebte nach ihrem Willen in die Auslöschung. Zu den Folgen dieses isolationistischen Konservatismus gehörten langwierige Kämpfe gegen die Mongolen, japanische Piraten, die die Küste Chinas verwüsteten, Einfälle der Japaner in Korea und schließlich die Schwächung der Ming-Dynastie. Die Qualität der kaiserlichen Führung verschlechterte sich, und Hofeunuchen übten eine große Kontrolle über den Kaiser aus, was Unzufriedenheit und Fraktionismus in der Regierung förderte. China war reif für eine Machtübernahme und fiel erneut in die Hände fremder Mächte, als die Mandschus im Jahr 1644 n. Chr. Peking einnahmen und Herren über Nordchina wurden und die letzte chinesische Kaiserdynastie, die Qing, gründeten.

GESCHICHTE DER QING-DYNASTIE: Zum zweiten Mal in seiner Geschichte wurde China von Außenstehenden regiert, als die Mandschus Peking einnahmen, die Ming-Dynastie stürzten und die letzte Kaiserdynastie, die Qing (1644-1911 n. Chr.), gründeten. Die Mandschus behielten viele Institutionen der Ming-Dynastie und früherer chinesischer Dynastien bei und führten konfuzianische Gerichtspraktiken und Tempelrituale fort. Die Mandschu-Kaiser unterstützten chinesische literarische und historische Projekte von enormem Umfang. Das Überleben eines Großteils der antiken Literatur Chinas wird diesen Projekten zugeschrieben. Allerdings waren die Mandschu Han-Chinesen gegenüber misstrauisch, weshalb die Herrscher der Qing-Dynastie Maßnahmen ergriffen, um sicherzustellen, dass die Mandschu nicht einfach in die größere, dominierende Han-Chinesen-Bevölkerung aufgingen.

Han-Chinesen war es verboten, in das Heimatland der Mandschu auszuwandern, und den Mandschu war es verboten, Handel zu treiben oder Handarbeit zu betreiben. Mischehen zwischen den beiden Gruppen waren verboten. In vielen Regierungspositionen wurde ein System doppelter Ernennungen angewendet: Der chinesische Beauftragte musste die inhaltliche Arbeit erledigen, und der Mandschu musste die Loyalität der Han gegenüber der Qing-Dynastie sicherstellen. Das Qing-Regime war entschlossen, sich nicht nur vor internen Rebellionen, sondern auch vor ausländischen Invasionen zu schützen. Nachdem ganz China unterworfen war, eroberten die Mandschus die Äußere Mongolei und erlangten die Kontrolle über weite Teile Zentralasiens und Tibets.

Die Qing waren die erste Dynastie, die erfolgreich alle Gefahren für China über seine Landgrenzen hinweg beseitigte. Die Macht des chinesischen Reiches erreichte den Höhepunkt seiner 2000-jährigen Geschichte und brach dann zusammen. Der Zusammenbruch war teilweise auf den inneren Verfall zurückzuführen, aber auch auf den äußeren Druck der westeuropäischen Mächte. Ironischerweise kam die tödliche Bedrohung für die Qing-Dynastie nicht wie in der Vergangenheit über Land, sondern auf dem Seeweg in Form von Händlern, Missionaren und Glücksrittern aus Europa.

Die Einstellung, dass China den externen „Barbaren“ in jeder Hinsicht überlegen sei, führte dazu, dass man die neuen Herausforderungen der technologisch und militärisch überlegenen westeuropäischen Länder nicht richtig einschätzen und flexibel darauf reagieren konnte. Letztendlich führte diese kulturelle Starrheit zum Untergang der Qing und zum Zusammenbruch des gesamten jahrtausendealten Rahmens der dynastischen Herrschaft. China wurde buchstäblich von westeuropäischen Ländern zerstückelt, die wie so viele wilde Tiere um den Kadaver kämpften. Kurz nach dem Chinesisch-Japanischen Krieg hatte der westlich gebildete Sun Yat-sen eine revolutionäre Bewegung ins Leben gerufen, die eine republikanische Regierungsform etablierte und die letzte Kaiserdynastie stürzte. Natürlich wurde die Republik China nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs wiederum von den Kommunisten gestürzt.

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