Menachem Meiri est né en 1249 à Perpignan, qui faisait alors partie du Principauté de Catalogne. Il fut l'élève de Rabbi Reuven, fils de Haïm de Narbonne, France.
Son commentaire, le Beit HaBechirah (littéralement « The Chosen House », une pièce de théâtre sur un nom alternatif pour la Temple à Jérusalem, ce qui implique que l'œuvre de Meiri sélectionne un contenu spécifique du Talmud, en omettant les éléments discursifs), est l'une des œuvres les plus monumentales écrites sur le Talmud. Cet ouvrage est moins un commentaire qu'un condensé de tous les commentaires du Talmud, disposés d'une manière similaire au Talmud, présentant d'abord le mishna puis exposer les discussions qui sont soulevées à son sujet.[1] Prof. Haym Soloveitchik le décrit ainsi :[2]
contrairement à la plupart rishonim, il cite fréquemment le Talmud de Jérusalem, y compris des variantes textuelles qui n'existent plus dans d'autres sources.
Beit HaBechirah cite bon nombre des principaux Rishonim, se référant à eux non pas par leur nom mais plutôt par des titres distingués. Spécifiquement:[3]
Une copie complète de Beit HaBéchira a été conservé dans le Bibliothèque Palatine de Parme, redécouvert en 1920, puis publié.[4] Beaucoup de Beit HaBechirah a été publié bien avant la publication des manuscrits de Parme.[4] Néanmoins, la perception commune était que les travaux de Meiri n'étaient pas accessibles aux générations de halachistes avant 1920 ; des auteurs du début du XXe siècle comme Chafetz Haïm, Chazon Ish, et Joseph B. Soloveitchik écrire en supposant que Beit HaBéchira a été nouvellement découvert à leur époque.[4]
Beit HaBéchira a eu beaucoup moins d'influence sur les halakhique développement que celui auquel on aurait pu s’attendre compte tenu de sa stature.[citation requise] Plusieurs raisons ont été avancées pour cela. Certains modernes poskimrefusent de prendre en considération ses arguments, au motif qu'une œuvre si longtemps inconnue (à leur avis) a cessé de faire partie du processus de développement halakhique.[4] Une source a affirmé que l'œuvre avait été ignorée en raison de sa longueur inhabituelle.[4] Professeur Haym Soloveitchik, cependant, a suggéré que l'ouvrage avait été ignoré en raison de son caractère de source secondaire - un genre qui, selon lui, n'était pas apprécié parmi les étudiants de la Torah jusqu'à la fin du XXe siècle.[5][2]
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