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229- TIR 51
Bronzemedaille der Pariser Münze (Füllhornpunze von 1880).
Geprägt im Jahr 1981.
Schöne Kopie.
Graveur / Künstler : Gilles Desmesures.
Abmessungen : 68mm.
Gewicht : 235 g.
Metall : Bronze.
Punze am Rand (Marke am Rand) : Füllhorn + Bronze + 1981.
Schnelle und ordentliche Lieferung.
Die Staffelei steht nicht zum Verkauf.
Der Stand steht nicht zum Verkauf
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Der Druide ist eine sehr wichtige Figur in der keltischen Gesellschaft, so sehr, dass er gleichzeitig Religionsminister, Theologe, Philosoph, Hüter des Wissens und der Weisheit, Historiker, Jurist und auch militärischer Berater des Königs und der Klasse ist. Krieger1 . Er ist in erster Linie der Vermittler zwischen den Göttern und den Menschen. Es entspricht daher der ersten Funktion der von Georges Dumézil2 hervorgehobenen dreigliedrigen Ideologie der Indoeuropäer.
Auch bei den Kelten gab es Druidinnen. Die bekanntesten von ihnen sind Velléda (Prophetin) und Cartimandua.
In der Geschichte Táin Bó Cúailnge (Kuhraubzug von Cooley) verursacht der Druide Cathbad den Tod eines Abgesandten, der ohne Erlaubnis sprach, denn „Niemand spricht vor dem König, aber der König spricht nicht vor seinem Druiden.“ »
Er ist für die Durchführung heiliger Zeremonien verantwortlich und hat allein das Recht, bestimmte Arten von Opfern durchzuführen.
Mehrere Namen historischer Druiden sind uns bekannt: zum Beispiel Diviciacos und Dumnorix, von denen Julius Caesar uns erzählt, dass sie Vergobrets der Häduer waren. Cicero, dessen Gastgeber er war, informiert uns über die Qualität der Druiden, die in den Texten der keltischen Mythologie erwähnt werden.
Auch bei den Kelten gab es Druidinnen. Die bekanntesten von ihnen sind Velléda (Prophetin) und Cartimandua.
In der Geschichte Táin Bó Cúailnge (Kuhraubzug von Cooley) verursacht der Druide Cathbad den Tod eines Abgesandten, der ohne Erlaubnis sprach, denn „Niemand spricht vor dem König, aber der König spricht nicht vor seinem Druiden.“ »
Er ist für die Durchführung heiliger Zeremonien verantwortlich und hat allein das Recht, bestimmte Arten von Opfern durchzuführen.
Mehrere Namen historischer Druiden sind uns bekannt: zum Beispiel Diviciacos und Dumnorix, von denen Julius Caesar uns erzählt, dass sie Vergobrets der Häduer waren. Cicero, dessen Gastgeber er war, informiert uns über die Qualität der Druiden, die in den Texten der keltischen Mythologie erwähnt werden.
Wie bei allem, was die keltische Zivilisation betrifft, haben wir keinen Text internen Ursprungs. Die Druiden selbst sind der Urheber dieser Tatsache: Da das geschriebene Wort tot ist, bevorzugten sie für die Weitergabe des Wissens die Mündlichkeit und das Gedächtnis3. Dennoch kannten die Kelten die Schrift (sie verwendeten Griechisch) und verwendeten sie nur am Rande. Darüber hinaus erfanden die Menschen der gälischen Kultur die oghamische Schrift, von der uns dreihundert in Stein gemeißelte Grabinschriften überliefert sind.
Die Etymologie des Wortes „Druide“ – lateinischer Plural druidæ (im Singular nicht belegt) – wird diskutiert. Wenn sich alle Fachleute darin einig sind, im zweiten Glied dieses Kompositums die Wurzel *weid- – „wissen, sehen“ – zu erkennen, wird das erste Glied oft als das indogermanische Intensivpräfix dru- (δρῦς, „hart, stark“) interpretiert wie die Eiche“4), daher die übliche Übersetzung: „der sehr Gelehrte“. Diese Erklärung wurde insbesondere vom Linguisten Émile Benveniste kritisiert, der von der Basis *der-w/dr-ew, „fest, solide“ ausgeht. Nach dieser Etymologie wäre der Druide „jemand, der treu weiß, jemand, der eine wahre, sichere Vision hat“5,6.
Seit den Römern – insbesondere Plinius dem Älteren und Lucan – wurde lange angenommen, dass das Wort „Druide“ aufgrund der mit diesem Baum verbundenen Riten mit der Eiche (auf Griechisch: δρυς, Drus) in Verbindung gebracht wurde. Linguisten und Philologen haben nun festgestellt, dass dieser spezifisch keltische Begriff, der sowohl in den Texten von Julius Cäsar als auch in denen des Mittelalters vorkommt, von dru-wid-es stammt, was „sehr gelehrt“ bedeutet7. Beachten Sie jedoch, dass „Eiche“ seltsamerweise auf Bretonisch derw (oder derv/dero) heißt und dass auf einer ähnlichen Wurzel das Wort derwydd auf Walisisch gebildet wird, das „Druide“ bedeutet8, was zu einer gewissen Verwirrung geführt haben könnte über den Ursprung des Wortes; Diese These wird von Christian-J. kategorisch widerlegt. Guyonvarc'h und Françoise Le Roux, für die „es keine unmittelbare Möglichkeit gibt, den Namen der Druiden mit dem der Eiche in Verbindung zu bringen (gallisch dervo-, irisch daur, dar, walisisch derw, bretonisch derv)“9. Der Linguist Xavier Delamarre (CNRS) verwendet den indogermanischen Begriff *dóru/*dru-, „Baum, Holz“, um auch „diejenigen, die den Baum kennen“ zu verstehen, im weiteren Sinne „Wissenschaftler“10, nicht im botanischen Sinne der Begriff aber kosmogonisch vom Weltenbaum11,12.
Literarische Quellen
Zwei Arten von Quellen ermöglichen es uns, das Thema zu verstehen: antike Zeugnisse und die Aufzeichnung mündlicher Überlieferungen durch Geistliche im Mittelalter in Irland. Für die erste Kategorie müssen wir insbesondere Diodorus von Sizilien (Historische Bibliothek), Strabo (Geographie), Pomponius Mela (De Chorographia), Lucan (Der Pharsalus), Plinius der Ältere (Naturgeschichte), Diogenes Laertius und insbesondere Caesar zitieren der uns mit seinen Kommentaren zum Gallischen Krieg zahlreiche und wichtige Informationen über die gallische Gesellschaft sowie über die Religion und ihre Führer liefert. Jean-Louis Brunaux13 seinerseits besteht auf dem Beitrag von Posidonios von Apameia, von dem sich viele antike Autoren, manchmal sehr direkt, inspirieren ließen.
Eine zweite dokumentarische Quelle bestätigt die erste und bereichert sie um einen anderen Ursprung: Es handelt sich um eine wichtige und wesentliche Sammlung irischer Texte, die im Wesentlichen vom 8. bis 15. Jahrhundert verfasst wurden. Sie transkribieren die Mythen und Epen des keltischen Irlands, die von Generation zu Generation mündlich weitergegeben wurden. Die Transkriptionssammler haben sie mit einem christlichen Furnier verziert, unter dem sich beim Studium das Original befindet. Aus dieser Literatur können wir zitieren: die Cath Maighe Tuireadh (Schlacht von Mag Tured), die Tochmarc Étaíne (Werbung um Zinn), die Táin Bó Cúailnge (Razzia der Kühe von Cooley), die Lebor Gabála Érenn (Buch der Eroberungen) und das walisische Mabinogion.
Julius Cäsar schreibt: „Die ersten [die Druiden] befassen sich mit religiösen Angelegenheiten, sie leiten öffentliche und private Opfer und regeln religiöse Praktiken; Junge Menschen kommen in Scharen, um von ihnen zu lernen, und sie fühlen sich sehr geehrt“10.
Die geografische und chronologische Kluft zwischen kontinentalen Quellen und Inselquellen scheint für einige Autoren ein Problem darzustellen. Daher beschloss der Archäologe Jean-Louis Brunaux14, irische Quellen beiseite zu lassen, um nur griechische und lateinische Autoren zu berücksichtigen und die gallischen Druiden zu studieren15. Aber die meisten, wie Christian-J. Guyonvarc'h und Françoise Le Roux sind beispielsweise bei walisischen und irischen Quellen der Ansicht, dass die Transkription spät sei, der Inhalt jedoch archaisch sei16. Albert Grenier bemerkt seinerseits: „Diese gesamte Literatur wird erst seit etwa sechzig Jahren wirklich studiert. Heute ignorieren wir seinen Wert oder sein Interesse nicht mehr. So sehr es auch mit verschiedenen Elementen vermischt sein mag, es hat dennoch seine Wurzeln in einer fernen Vergangenheit, einschließlich der Isolation von Ir-Les druides, Jean-Louis Brunaux 28.
Daher finden wir viele Gemeinsamkeiten zwischen dem Glauben der Druiden und dem der Pythagoräer 29:
Glaube an die Reinkarnation, an den Tod des Menschen und dessen Seele in verschiedenen Schicksalen von Pflanzen und Tieren wiedergeboren wird, immer in zyklischer Weise, bis sie eine menschliche Matrix findet;
Abstinenz vom Verzehr von Tieren, verbunden mit einer weltweiten Ablehnung blutiger Rituale (Rituale, bei denen Menschen getötet werden, Rituale skrupelloser keltischer Krieger oder Rituale, die nach makaberen Kräften und Prestige dürsten, was als eine Tendenz angesehen wird, die von den Druiden absolut abgelehnt wurde);
Der Vorrang des Status von Druiden oder orphistischen Eingeweihten (für die Pythagoräer) gegenüber anderen Körperschaften der Gesellschaft ermöglicht die Bewahrung heiligen Wissens, das vollkommen geheim bleiben oder nur Männern vorbehalten sein sollte, die in der Lage sind, seine Weisheit zu verkörpern (eine Haltung, die Folgendes bringt). die Druiden näher an den Brahmanen des Hinduismus und ihren verschiedenen Yogis oder Saddhus).
Der Wunsch, heilige Wissenschaft durch Gebete, Wissen, Riten, Tugend, Meditation, Gemeinschaft mit den Elementen und Wesen durch wohlwollende Magie und die Sakralisierung der Natur zu verkörpern (der Status des Druiden kommt daher dem des Barden, des heiligen Dichters, sehr nahe). (sehr wichtig in der keltischen Zivilisation).
Priesterliche Ordnung
Struktur der keltischen Gesellschaft
Die keltische Gesellschaft ist in drei Gesellschaftsordnungen unterteilt. Caesar berichtete von seinen militärischen Operationen und bemerkte, dass die Gallier (die Plebs) von zwei Klassen von Männern geführt wurden, dem Priesterorden und den Rittern (Equites): „In ganz Gallien gibt es nur zwei Klassen von Männern, die gezählt werden.“ etwas und wer geehrt wird; denn die Menge hat kaum mehr als den Rang eines Sklaven, wagt nichts Eigenes und ist zu keinem Rat zugelassen. […] Von den beiden privilegierten sozialen Kategorien ist die eine die der Druiden, die andere die der Ritter“30. Wir finden diese Hierarchie in der Struktur der göttlichen Gesellschaft der Tuatha Dé Danann, der Götter Irlands, die das Muster der dreigliedrigen Ideologie der Indoeuropäer reproduziert, wie sie von Georges Dumézil entlarvt wurde.
Der Priesterorden, der Wissen besitzt und das Gesetz erlässt; Sie verwaltet das Heilige und das Religiöse
Der Kriegerorden, der unter dem Kommando des Königs militärische Angelegenheiten verwaltet
Die Ordnung der Produzenten (Handwerker, Landwirte, Züchter usw.), die für die Bedürfnisse der gesamten Gesellschaft und vor allem der beiden anderen Klassen sorgen müssen.
Hierarchie und Struktur der Priesterordnung
Der Priesterorden selbst ist hierarchisch und seine Mitglieder haben „Spezialitäten“. Strabo war einer der ersten Autoren, der diese soziale Kategorie beschrieb:
„Um t
Die Etymologie des Wortes „Druide“ – lateinischer Plural druidæ (im Singular nicht belegt) – wird diskutiert. Wenn sich alle Fachleute darin einig sind, im zweiten Glied dieses Kompositums die Wurzel *weid- – „wissen, sehen“ – zu erkennen, wird das erste Glied oft als das indogermanische Intensivpräfix dru- (δρῦς, „hart, stark“) interpretiert wie die Eiche“4), daher die übliche Übersetzung: „der sehr Gelehrte“. Diese Erklärung wurde insbesondere vom Linguisten Émile Benveniste kritisiert, der von der Basis *der-w/dr-ew, „fest, solide“ ausgeht. Nach dieser Etymologie wäre der Druide „jemand, der treu weiß, jemand, der eine wahre, sichere Vision hat“5,6.
Seit den Römern – insbesondere Plinius dem Älteren und Lucan – wurde lange angenommen, dass das Wort „Druide“ aufgrund der mit diesem Baum verbundenen Riten mit der Eiche (auf Griechisch: δρυς, Drus) in Verbindung gebracht wurde. Linguisten und Philologen haben nun festgestellt, dass dieser spezifisch keltische Begriff, der sowohl in den Texten von Julius Cäsar als auch in denen des Mittelalters vorkommt, von dru-wid-es stammt, was „sehr gelehrt“ bedeutet7. Beachten Sie jedoch, dass „Eiche“ seltsamerweise auf Bretonisch derw (oder derv/dero) heißt und dass auf einer ähnlichen Wurzel das Wort derwydd auf Walisisch gebildet wird, das „Druide“ bedeutet8, was zu einer gewissen Verwirrung geführt haben könnte über den Ursprung des Wortes; Diese These wird von Christian-J. kategorisch widerlegt. Guyonvarc'h und Françoise Le Roux, für die „es keine unmittelbare Möglichkeit gibt, den Namen der Druiden mit dem der Eiche in Verbindung zu bringen (gallisch dervo-, irisch daur, dar, walisisch derw, bretonisch derv)“9. Der Linguist Xavier Delamarre (CNRS) verwendet den indogermanischen Begriff *dóru/*dru-, „Baum, Holz“, um auch „diejenigen, die den Baum kennen“ zu verstehen, im weiteren Sinne „Wissenschaftler“10, nicht im botanischen Sinne der Begriff aber kosmogonisch vom Weltenbaum11,12.
Literarische Quellen
Zwei Arten von Quellen ermöglichen es uns, das Thema zu verstehen: antike Zeugnisse und die Aufzeichnung mündlicher Überlieferungen durch Geistliche im Mittelalter in Irland. Für die erste Kategorie müssen wir insbesondere Diodorus von Sizilien (Historische Bibliothek), Strabo (Geographie), Pomponius Mela (De Chorographia), Lucan (Der Pharsalus), Plinius der Ältere (Naturgeschichte), Diogenes Laertius und insbesondere Caesar zitieren der uns mit seinen Kommentaren zum Gallischen Krieg zahlreiche und wichtige Informationen über die gallische Gesellschaft sowie über die Religion und ihre Führer liefert. Jean-Louis Brunaux13 seinerseits besteht auf dem Beitrag von Posidonios von Apameia, von dem sich viele antike Autoren, manchmal sehr direkt, inspirieren ließen.
Eine zweite dokumentarische Quelle bestätigt die erste und bereichert sie um einen anderen Ursprung: Es handelt sich um eine wichtige und wesentliche Sammlung irischer Texte, die im Wesentlichen vom 8. bis 15. Jahrhundert verfasst wurden. Sie transkribieren die Mythen und Epen des keltischen Irlands, die von Generation zu Generation mündlich weitergegeben wurden. Die Transkriptionssammler haben sie mit einem christlichen Furnier verziert, unter dem sich beim Studium das Original befindet. Aus dieser Literatur können wir zitieren: die Cath Maighe Tuireadh (Schlacht von Mag Tured), die Tochmarc Étaíne (Werbung um Zinn), die Táin Bó Cúailnge (Razzia der Kühe von Cooley), die Lebor Gabála Érenn (Buch der Eroberungen) und das walisische Mabinogion.
Julius Cäsar schreibt: „Die ersten [die Druiden] befassen sich mit religiösen Angelegenheiten, sie leiten öffentliche und private Opfer und regeln religiöse Praktiken; Junge Menschen kommen in Scharen, um von ihnen zu lernen, und sie fühlen sich sehr geehrt“10.
Die geografische und chronologische Kluft zwischen kontinentalen Quellen und Inselquellen scheint für einige Autoren ein Problem darzustellen. Daher beschloss der Archäologe Jean-Louis Brunaux14, irische Quellen beiseite zu lassen, um nur griechische und lateinische Autoren zu berücksichtigen und die gallischen Druiden zu studieren15. Aber die meisten, wie Christian-J. Guyonvarc'h und Françoise Le Roux sind beispielsweise bei walisischen und irischen Quellen der Ansicht, dass die Transkription spät sei, der Inhalt jedoch archaisch sei16. Albert Grenier bemerkt seinerseits: „Diese gesamte Literatur wird erst seit etwa sechzig Jahren wirklich studiert. Heute ignorieren wir seinen Wert oder sein Interesse nicht mehr. So sehr es auch mit verschiedenen Elementen vermischt sein mag, es hat dennoch seine Wurzeln in einer fernen Vergangenheit, einschließlich der Isolation von Ir-Les druides, Jean-Louis Brunaux 28.
Daher finden wir viele Gemeinsamkeiten zwischen dem Glauben der Druiden und dem der Pythagoräer 29:
Glaube an die Reinkarnation, an den Tod des Menschen und dessen Seele in verschiedenen Schicksalen von Pflanzen und Tieren wiedergeboren wird, immer in zyklischer Weise, bis sie eine menschliche Matrix findet;
Abstinenz vom Verzehr von Tieren, verbunden mit einer weltweiten Ablehnung blutiger Rituale (Rituale, bei denen Menschen getötet werden, Rituale skrupelloser keltischer Krieger oder Rituale, die nach makaberen Kräften und Prestige dürsten, was als eine Tendenz angesehen wird, die von den Druiden absolut abgelehnt wurde);
Der Vorrang des Status von Druiden oder orphistischen Eingeweihten (für die Pythagoräer) gegenüber anderen Körperschaften der Gesellschaft ermöglicht die Bewahrung heiligen Wissens, das vollkommen geheim bleiben oder nur Männern vorbehalten sein sollte, die in der Lage sind, seine Weisheit zu verkörpern (eine Haltung, die Folgendes bringt). die Druiden näher an den Brahmanen des Hinduismus und ihren verschiedenen Yogis oder Saddhus).
Der Wunsch, heilige Wissenschaft durch Gebete, Wissen, Riten, Tugend, Meditation, Gemeinschaft mit den Elementen und Wesen durch wohlwollende Magie und die Sakralisierung der Natur zu verkörpern (der Status des Druiden kommt daher dem des Barden, des heiligen Dichters, sehr nahe). (sehr wichtig in der keltischen Zivilisation).
Priesterliche Ordnung
Struktur der keltischen Gesellschaft
Die keltische Gesellschaft ist in drei Gesellschaftsordnungen unterteilt. Caesar berichtete von seinen militärischen Operationen und bemerkte, dass die Gallier (die Plebs) von zwei Klassen von Männern geführt wurden, dem Priesterorden und den Rittern (Equites): „In ganz Gallien gibt es nur zwei Klassen von Männern, die gezählt werden.“ etwas und wer geehrt wird; denn die Menge hat kaum mehr als den Rang eines Sklaven, wagt nichts Eigenes und ist zu keinem Rat zugelassen. […] Von den beiden privilegierten sozialen Kategorien ist die eine die der Druiden, die andere die der Ritter“30. Wir finden diese Hierarchie in der Struktur der göttlichen Gesellschaft der Tuatha Dé Danann, der Götter Irlands, die das Muster der dreigliedrigen Ideologie der Indoeuropäer reproduziert, wie sie von Georges Dumézil entlarvt wurde.
Der Priesterorden, der Wissen besitzt und das Gesetz erlässt; Sie verwaltet das Heilige und das Religiöse
Der Kriegerorden, der unter dem Kommando des Königs militärische Angelegenheiten verwaltet
Die Ordnung der Produzenten (Handwerker, Landwirte, Züchter usw.), die für die Bedürfnisse der gesamten Gesellschaft und vor allem der beiden anderen Klassen sorgen müssen.
Hierarchie und Struktur der Priesterordnung
Der Priesterorden selbst ist hierarchisch und seine Mitglieder haben „Spezialitäten“. Strabo war einer der ersten Autoren, der diese soziale Kategorie beschrieb:
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