Baoule-Statue. Altes Stück über 50 Jahre alt.
Die Baoulé sind ein Volk der Côte d'Ivoire, das hauptsächlich im Zentrum des Landes lebt. Sie sind etwa drei Millionen Menschen und gehören zur Akan-Gruppe. Im 17. Jahrhundert wurden sie von Mitgliedern des königlichen Baoulé-Clans geführt, der von Königin Abla Pokou angeführt wurde. Der Name Baoulé oder „ba oder li“ bedeutet, dass das Kind tot ist. Dieses Opfer gab ihnen das Recht, den Fluss Comoé zu überqueren, während sie vom Feind verfolgt wurden.
Königin Abla Pokou wird ihre Hegemonie über das Zentrum des Landes ausdehnen und Stadtstaaten schaffen, die in acht Clans organisiert sind, die Oualèbo, Nzikpli, Saafwè, Faafwè, Ahitou, Nanafwè, Agba und N'gban.
Das Baoulé-Universum besteht aus drei Realitäten: zuerst das Firmament, das die Domäne Gottes (Annangaman Nyamien) ist, dann die terrestrische Weltdomäne menschlicher, tierischer, pflanzlicher Lebewesen und Genies. Und schließlich die jenseitige (blôlô) Domäne übernatürlicher Wesen, wo die Seelen der Vorfahren wohnen.
Die Baoulé glauben an einen Schöpfergott (Nyamien), immateriell und unzugänglich. Der Gott der Erde (Assiè) kontrolliert Menschen und Tiere. Geister oder Amuen sind mit übernatürlichen Kräften ausgestattet. Die reale Welt ist das Gegenteil der spirituellen Welt (blôlô), aus der Seelen bei der Geburt kommen und wohin sie zurückkehren, wenn sie sterben. Religion basiert auf der Idee des Todes und der Unsterblichkeit der Seele. Die Baoulé sind traditionell Animisten, und trotz der Einführung neuer Kulte (katholische, protestantische, Deima und Muslime) bleibt die überwiegende Mehrheit dies. Die Vorfahren sind Gegenstand eines Kultes, werden aber nicht repräsentiert. Das bringt uns zurück zur individuellen Anbetung. Im Allgemeinen manifestieren die Geister der Erde oder (Assiè oussou) das Bedürfnis, mit Menschen zu leben und sogar zu heiraten (blôlô bian oder blôlô bla). Sie werden durch Statuetten dargestellt und haben Eifersuchtsanfälle, wenn ihr Ehepartner sie verlässt. Die Bonu Amuen (Buschgeister) schützen das Dorf vor äußeren Bedrohungen, erlegen Frauen Disziplin auf und erscheinen bei Gedenkfeiern für die Toten von Notabeln. Die Buschgeister haben ihre eigenen Schreine, wo sie Opfergaben erhalten. Wenn sie in das Gemeinschaftsleben eingreifen, nehmen sie die Form eines Holzhelms an, der einen Büffel oder eine Antilope darstellt, und werden mit Bastkostümen, Metallfußfesseln getragen; Die Schnauze hat Zähne, die die Stärke des wilden Tieres verkörpern, das sie verteidigen muss. Die Djè- und Dô-Tänze tragen wegen ihrer Kraft den Namen Amuen. Sie haben eine Schutzfunktion gegen Neider und Übeltäter. Diese Amuen müssen durch Opfer reaktiviert werden, um ihre Kräfte zu erhalten. Die Baoulé fürchten immer die Dörfer oder die Individuen, die die Amuen mögen.
Die Baoulé sind sehr mobil, was den Transport von Feldfrüchten erleichtert hat. Auf den Reisen importierten sie verschiedene Tanzarten. Die Geschichte von Baoulé ist bemerkenswert für den jüngsten Charakter der Verfassung der ethnischen Gruppe; vor 1730 existierte der Baoulé als solcher nicht; durch die äußerst heterogene Herkunft aus Gouro, Senoufo (Tagouana, Djimini, Djamala) und Akan (Alanguira und Assabou), um nur die wichtigsten Gruppen zu nennen; Die Baoulé-Kultur trägt die Spuren der Gouro, der Malinké und der Wan. Dieser kulturelle Einfluss der Malinké auf die Baoulé-Völker manifestiert sich direkter im Norden der Baoulé-Region (Bandaman-Tal) in den Departements Béoumi und Diabo. Diese Untergruppen praktizieren die Zeremonien der Initiation und Exzision des jungen Mädchens.
Der Djéla und der Goli (heiliger Tanz und gleichzeitig Freudentanz) sind in der zentralen Region Bandaman weit verbreitet. Sie wurden jeweils von der Gouro und der Wan ausgeliehen. Der Ursprung dieser Tänze steht außer Zweifel, da sie in den Gouro- und Wan-Ländern weiterhin praktiziert werden. Der sehr charakteristische runde, mondförmige Goli wird von zwei Hörnern überragt. Es wurde nach 1900 von den Baoulé für eine Party ausgeliehen. Um Frieden und Freude zu feiern, sangen, tanzten und tranken die Menschen Palmwein. In der Prozession ging der Goli den vier Tänzergruppen voraus und repräsentierte die jungen Heranwachsenden. Der Goli „kam heraus“ anlässlich der neuen Ernte, des Besuchs von Würdenträgern oder der Beerdigung von Honoratioren. Die Masken entsprechen drei Arten von Tänzen: dem gba gba, dem bonu Amuen und dem goh. Sie stellen niemals Vorfahren dar und werden immer von Männern getragen. Das gba gba stammt aus Gouro und wird bei Frauenbeerdigungen und während der Erntezeit verwendet. Es feiert Schönheit und Alter, daher die Finesse seiner Eigenschaften. Die Doppelmaske repräsentiert die Hochzeit von Sonne und Mond oder die Zwillinge, deren Geburt immer ein gutes Zeichen ist. Der Adjanou ist ein heiliger Tanz, der Männern verboten ist, der böse Geister jagt und Unglück abwehrt, während er die Gemeinschaft schützt. Goldschmieden, eine Spezialität der Akan, wurde dem Gouro von Sinfra (dem Goy oder Baba) vom Baoulé beigebracht. Sie sprechen Baoulé als Zweitsprache.
Das Handwerk nimmt im gesellschaftlichen Leben einen ursprünglichen Platz ein; durch die Vielfalt seiner Produktion und seiner Bestimmung. So können wir von alltäglichen Haushaltsgegenständen wie Korbwaren (Fächerkörbe, Körbe usw.), Töpferwaren (Kanarienvögel, Teller, Schalen usw.), Skulpturen, Mörsern und Stößeln sprechen. Das Weben von Jagd- und Fischernetzen und das Schnitzen von Kanus, Paddeln und Hackenstielen sind neben heiligen Gegenständen wie Masken und Statuetten Teil der Baoulé-Kunst. Die Baoulé-Masken und -Statuetten haben die Westler sofort nach ihrer Ausstellung begeistert. Sie gelten als eine der vollendetsten Errungenschaften afrikanischer Kunst, weshalb diese Skulpturen immer einen prominenten Platz in jeder Ausstellung oder Studie zu Afrika einnehmen. Doch so wichtig ihr Ruhm im Westen auch ist, es war für niemanden einfach, die Darstellungen dieser Kunst an den Orten ihrer Entstehung in den Baoulé-Dörfern zu sehen.
Goldschmiedeornamente (Schmuck und Ornamente), insbesondere das Weben von Lendenschurz (baouwlé tanni), sind das Know-how von Baoulé. Gewichte zum Wiegen von Gold, Schmuck, goldverzierte Gegenstände aller Art gab und gibt es bei den Baoulé. Diese Menschen haben eine Bewunderung für Gold, das ein Symbol für Erbe, Reichtum und Macht ist und das vermieden werden muss, aber verdient ist. Die „Baouwlé Tanni“ sind wegen ihrer Qualität und ihrer Muster sehr beliebt. Die Baoulé Akouè und Ahitou aus den Regionen Yamoussoukro und Tiébissou sind die besten Produzenten. Werden diese Kunstwerke mitunter auch für Wirtschaft oder Politik eingesetzt, befriedigen sie vor allem persönliche Bedürfnisse in Bezug auf geistige Gelassenheit oder körperliche Gesundheit. Es gelingt ihnen, sich neben natürlichen Personen zu integrieren, und dies ist ein Aspekt, den Baoulé-Heiler für ihre Praxis der psychologischen Unterstützung nutzen, indem sie helfen, Probleme durch das Medium einer privilegierten persönlichen Beziehung mit einer geformten Figur zu lösen. . Die Baoulé haben den kulturellen Einfluss der Gouro, Senoufo, Wan usw. erfahren. Sie waren verbündet, um den gemeinsamen Feind zu bekämpfen, der die weißen Siedler repräsentierte. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts zeichnete sich die Baoulé-Gesellschaft laut Maurice Delafosse durch extremen Individualismus und große Toleranz aus. Jedes Dorf war von den anderen unabhängig und entschied unter dem Vorsitz des Ältestenrates für sich. An den Palavern nahmen alle teil, auch die Sklaven. Es war eine egalitäre Gesellschaft.