Baoule-Statue. Altes Stück über 40 Jahre alt.

Die Baoulé sind ein Volk der Elfenbeinküste, das hauptsächlich im Zentrum des Landes lebt. Sie sind etwa drei Millionen Individuen und gehören zur Akan-Gruppe. Im XVII^e Jahrhundert werden sie von Mitgliedern des königlichen Baoulé-Clans unter der Führung von Königin Abla Pokou geführt. Der Name Baoulé oder „ba oder li“ bedeutet, dass das Kind tot ist. Dieses Opfer gab ihnen das Recht, den Fluss Comoé zu überqueren, während sie vom Feind verfolgt wurden.

Königin Abla Pokou wird ihre Hegemonie über das Zentrum des Landes ausdehnen und Stadtstaaten schaffen, die in acht Clans organisiert sind: Oualèbo, Nzikpli, Saafwè, Faafwè, Ahitou, Nanafwè, Agba und N'gban.

Das Baoulé-Universum besteht aus drei Realitäten: zuerst dem Firmament, das die Domäne Gottes (Annangaman Nyamien) ist, dann der irdischen Weltdomäne menschlicher, tierischer, pflanzlicher Lebewesen und Genies. Und schließlich der jenseitige (blôlô) Bereich übernatürlicher Wesen, in dem die Seele der Vorfahren wohnt.

Die Baoulé glauben an einen Schöpfergott (Nyamien), immateriell und unzugänglich. Der Gott der Erde (Assiè) kontrolliert Menschen und Tiere. Geister oder Amuen sind mit übernatürlichen Kräften ausgestattet. Die reale Welt ist das Gegenteil der spirituellen Welt (blôlô), aus der die Seelen bei der Geburt kommen und in die sie nach ihrem Tod zurückkehren werden. Religion basiert auf der Idee des Todes und der Unsterblichkeit der Seele. Die Baoulé sind traditionell Animisten und trotz der Einführung neuer Kulte (Katholiken, Protestanten, Deima und Muslime) bleibt die überwiegende Mehrheit dies. Die Vorfahren sind Gegenstand eines Kultes, werden aber nicht dargestellt. Dies bringt uns zurück zum individuellen Gottesdienst. Im Allgemeinen manifestieren die Geister der Erde oder (Assiè oussou) das Bedürfnis, mit Menschen zusammenzuleben und sogar zu heiraten (blôlô bian oder blôlô bla). Sie werden durch Statuetten dargestellt und bekommen Eifersuchtsanfälle, wenn ihr Ehepartner sie verlässt. Die Bonu Amuen (Buschgeister) beschützen das Dorf vor Bedrohungen von außen, erlegen den Frauen Disziplin auf und erscheinen bei Gedenkfeiern für die Toten angesehener Würdenträger. Die Buschgeister haben ihre eigenen Schreine, in denen sie Opfer darbringen. Wenn sie in das Gemeinschaftsleben eingreifen, haben sie die Form eines Holzhelms, der einen Büffel oder eine Antilope darstellt, und werden mit Bastkostümen und Fußfesseln aus Metall getragen. Die Schnauze hat Zähne, die die Stärke des wilden Tieres verkörpern, das sie verteidigen muss. Die Djè- und Dô-Tänze tragen aufgrund ihrer Kraft den Namen Amuen. Sie haben eine Schutzfunktion vor Neidern und Übeltätern. Diese Amuen müssen durch Opfer reaktiviert werden, um ihre Kräfte aufrechtzuerhalten. Die Baoulé haben immer Angst vor den Dörfern oder den Einzelpersonen, die die Amuen lieben.

Die Baoulé sind sehr mobil, was den Transport von Feldfrüchten erleichtert. Auf den Reisen importierten sie verschiedene Tanzarten. Die Geschichte von Baoulé zeichnet sich durch den jüngsten Charakter der Konstitution der ethnischen Gruppe aus. vor 1730 existierte das Baoulé als solches nicht; durch die äußerst heterogene Natur des Hintergrunds, bestehend aus Gouro, Senoufo (Tagouana, Djimini, Djamala) und Akan (Alanguira und Assabou), um nur die wichtigsten Gruppen zu nennen; Die Baoulé-Kultur trägt die Spuren der Gouro, der Malinké und der Wan. Dieser kulturelle Einfluss der Malinke auf die Baoulé-Völker manifestiert sich direkter im Norden der Baoulé-Region (Bandaman-Tal) in den Departements Béoumi und Diabo. Diese Untergruppen praktizieren die Zeremonien der Initiation und Exzision des jungen Mädchens.

Der Djéla und der Goli (heiliger Tanz und zugleich Jubeltanz) sind in der zentralen Bandaman-Region weit verbreitet. Sie wurden jeweils von den Gouro und den Wan entlehnt. Der Ursprung dieser Tänze steht außer Zweifel, da sie weiterhin in den Gouro- und Wan-Ländern praktiziert werden. Der sehr charakteristische runde, „mondförmige“ Goli wird von zwei Hörnern gekrönt. Es wurde nach 1900 von den Baoulé für eine Party ausgeliehen. Um Frieden und Freude zu feiern, sangen, tanzten und tranken die Menschen Palmwein. Bei der Prozession ging der Goli den vier Tänzergruppen voran und vertrat die jungen Heranwachsenden. Anlässlich der neuen Ernte, des Besuchs von Würdenträgern oder der Beerdigung von Honoratioren „kamen“ die Goli heraus. Die Masken entsprechen drei Arten von Tänzen: dem GBA GBA, dem Bonu Amuen und dem Goh. Sie stellen niemals Vorfahren dar und werden immer von Männern getragen. Der aus Gouro stammende GBA GBA wird bei Frauenbestattungen und während der Erntezeit verwendet. Es zelebriert Schönheit und Alter, daher die Feinheit seiner Merkmale. Die Doppelmaske stellt die Hochzeit von Sonne und Mond oder die Zwillinge dar, deren Geburt immer ein gutes Zeichen ist. Der Adjanou ist ein für Männer verbotener heiliger Tanz, der böse Geister jagt, Unglück abwehrt und gleichzeitig die Gemeinschaft schützt. Goldschmiedekunst, eine Spezialität der Akan, wurde dem Gouro von Sinfra (dem Goy oder Baba) von den Baoulé beigebracht. Sie sprechen Baoulé als Zweitsprache.

Das Handwerk nimmt im gesellschaftlichen Leben einen vorrangigen Platz ein; durch die Vielfalt seiner Produktion und seines Bestimmungsortes. So können wir von alltäglichen Haushaltsgegenständen wie Korbwaren (Fächerkörbe, Körbe usw.), Töpferwaren (Kanarienvögel, Teller, Schüsseln usw.), Skulpturen, Mörsern und Stößeln sprechen. Das Weben von Jagd- und Fischernetzen sowie das Schnitzen von Kanus, Paddeln und Hackstielen gehören neben sakralen Gegenständen wie Masken und Statuetten zur Baoulé-Kunst. Die Baoulé-Masken und -Statuetten haben bereits bei ihrer Ausstellung die Begeisterung westlicher Menschen geweckt. Sie gelten als eine der vollendetsten Errungenschaften der afrikanischen Kunst, weshalb diese Skulpturen in jeder Ausstellung oder Studie, die Afrika gewidmet ist, stets einen herausragenden Platz einnehmen. Doch so wichtig ihr Ruhm im Westen auch ist, es war nie leicht für irgendjemanden, die Darstellungen dieser Kunst an den Orten ihrer Entstehung in den Baoulé-Dörfern zu sehen.
Goldschmiedeschmuck (Schmuck und Ornamente), insbesondere das Weben von Lendenschurzen (Baouwlé Tanni), ist Baoulé-Know-how. Gewichte zum Wiegen von Gold, Schmuck und mit Gold verzierten Gegenständen aller Art gab es und gibt es bei den Baoulé. Diese Menschen haben eine Bewunderung für Gold, das ein Symbol für Erbe, Opulenz und Macht ist und das vermieden, aber verdient werden muss. Die „Baouwlé Tanni“ erfreuen sich aufgrund ihrer Qualität und Musterung großer Beliebtheit. Die Baoulé Akouè und Ahitou der Regionen Yamoussoukro und Tiébissou sind die besten Produzenten. Wenn diese Kunstwerke manchmal auch für die Wirtschaft oder die Politik genutzt werden, befriedigen sie vor allem persönliche Bedürfnisse nach geistiger Gelassenheit oder körperlicher Gesundheit. Sie schaffen es, sich neben natürlichen Personen zu integrieren, und diesen Aspekt nutzen die Baoulé-Heiler für ihre Praxis der psychologischen Unterstützung, indem sie durch eine privilegierte persönliche Beziehung zu einer geformten Figur zur Lösung von Problemen beitragen. Die Baoulé haben den kulturellen Einfluss der Gouro, Senoufo, Wan usw. erfahren. Sie verbündeten sich, um den gemeinsamen Feind zu bekämpfen, der die weißen Siedler vertrat. Zu Beginn des XX^Th Jahrhundert war die Baoulé-Gesellschaft laut Maurice Delafosse von extremem Individualismus und großer Toleranz geprägt. Jedes Dorf war unabhängig von den anderen und entschied unter dem Vorsitz des Ältestenrates selbst. An den Palavern nahmen alle teil, auch die Sklaven. Es war eine egalitäre Gesellschaft.