Mamiwata Adan Fetisch aus Ghana. Originalstück über 50 Jahre alt.
Afrikanische Mythologien. Mamiwata, Mutter des Wassers
MamiWata kommt von „Mutterwasser“, verwandelte sich schnell in „Mamawasser“, dann in „Mammywasser“ und schließlich in „MamiWata“.
Mamiwata ist die Mutter des Wassers, halb Frau, halb Fisch, halb Erde, halb Wasser, Göttin der Anbetung Vodun in Togo und Benin, von den Fischern Nigerias und Ghanas gefürchteter Wassergeist, Menschenfresser, der als Geist verkleidet durch die afrikanische Nacht wandert, Schutzpatron der Prostituierten in Kinshasa. Mamiwata ist eine Gottheit, die Gegenstand so vieler Kulte ist, wie es Anhänger gibt. Als Heldin von Seegeschichten und urbanen Legenden deckt sie so viele Symbole wie Kulturen ab und verkörpert so viele Tugenden wie Hoffnungen, so viele Flüche wie Ängste.
Diese Meerjungfrau ist eine der seltenen Gottheiten in der afrikanischen Mythologie, die bildlich gesehen in wiederkehrenden Merkmalen und Formen dargestellt wird. Die Götter des Yoruba-Pantheons sind fast die einzigen, die Bildnisse und menschliche Darstellungen haben. Erinnern wir uns daran, dass eines der Merkmale der afrikanischen Spiritualität ihre Fähigkeit ist, Objekte und Wesen der Tier-, Pflanzen- oder Mineralwelt zu „animieren“, indem man in ihnen eine Seele und eine eigene Existenz erkennt. Aber auch, indem man sie mit Kräften und Symbolen ausstattet, die es den Menschen ermöglichen, mit der „unsichtbaren“ Welt, der Welt der Toten und Geister, zu kommunizieren.
Die Mythen des Ursprungs, der Schöpfung und der Kosmogonie, die es ermöglichen, den Ursprung, das Wesen und die Bedeutung der Welt zu erklären, werden bei den meisten afrikanischen Völkern durch natürliche Elemente wie Wasser, Erde oder Feuer, durch Tiere symbolisiert Totems, die das Urwesen durch Ahnen-, Helden- oder Sagengestalten verkörpern. Die meisten Elemente, aus denen ihr spirituelles Universum besteht, sind daher bereits in der Natur, sie sind die Natur selbst. Mamiwata ist nicht nur ein Hybridwesen, sondern auch eine fremde Gottheit. Fremd für den Menschen und fremd für die Natur. Es handelt sich um ein übernatürliches Wesen, denn es verkörpert die Schnittstelle dreier Welten: tierischer, menschlicher und spiritueller Welt. Diese Hybridität, die eigentlich eine Deformation ist, weil sie Mamiwata zu einem „Monster“ macht, verleiht ihm paradoxerweise alle seine Kräfte. Mamiwata ist auch die einzige afrikanische Gottheit, die in einem geografischen Gebiet verehrt oder bekannt ist, das so unterschiedliche Kulturen und Völker wie die Ibo in Nigeria, die Ewé in Benin, die Bamiléké in Kamerun und den Kongo in der Demokratischen Republik Kongo vereint. Obwohl sie Gegenstand verschiedener Kulte ist und je nach ethnischer Gruppe, Glauben, aber auch sozialem Umfeld mit ganz spezifischen Symbolen verbunden ist, können wir sagen, dass Mamiwata eine „panafrikanische“ Göttin ist.
Basierend auf der „Küstenlage“ der Länder, in denen der Mamiwata-Kult am weitesten verbreitet ist, nämlich dem Golf von Guinea für Nigeria, Ghana, Benin und Togo und Zentralafrika für Kamerun und die Demokratische Republik Kongo, sind einige Forscher zu dem Schluss gekommen dass Mamiwata in seiner modernen Darstellung erstmals im 15. Jahrhundert in Afrika auftauchte, als sich Europäer den Küsten des schwarzen Kontinents näherten. Die Meerjungfrau wurde nach Afrika eingeführt, sowohl durch die Geschichten europäischer Seefahrer als auch durch die Galionsfiguren ihrer Schiffe, die sehr oft dieses Fabelwesen darstellten. Mitte des 19. Jahrhunderts wurde ein weiteres Bild mit dem Titel „Der Schlangenbeschwörer“, das von hinduistischen Göttinnen inspiriert war, nach Afrika gebracht. Es war in Westafrika weit verbreitet, wo es aufgrund seiner Fremdartigkeit, der Kraft und Schönheit der weiblichen Figur, deren Gesichtszüge denen eines Afrikaners ähnelten, als mystisches Gemälde wahrgenommen wurde. Darüber hinaus entsprach das Schlangenthema dem afrikanischen Glauben an dieses heilige Tier. Es ist wahrscheinlicher, dass diese Bilder und Geschichten die figurative Darstellung von Mamiwata beeinflussten, indem sie ihm ein „menschliches“ Gesicht und Charaktere gaben, aber sie haben es nicht erfunden. Die Afrikaner haben sich diese äußeren Elemente nur angeeignet, sie haben sie neu erfunden, um sie besser in bereits bestehende Überzeugungen zu integrieren.
Wasser- oder Seegottheiten waren sowohl in Westafrika als auch in Zentralafrika bereits sehr zahlreich. In der Ibo-Kultur Nigerias wurden die Ndi mmili, Wassergeister, verehrt, während diese Geister in der Kongo-Zivilisation Mbumba genannt wurden und sich oft auf eine große mythische Schlange bezogen. Die Gottheit Mamiwata wurde auf der Grundlage einer oder mehrerer Wassergottheiten, insbesondere aber durch den Dan-Kult der Königspython, der von den Mina, den Ewé, den Adja, den Fon, den praktiziert wurde, in das Pantheon der bereits existierenden Vodun-Götter integriert Yoruba und der Ibo.
Da die Vodun-Religion im Laufe von fast vier Jahrhunderten des Handels mit afrikanischen Sklaven den Atlantik überquerte, ist die Meerjungfrau Mamiwata auch in bestimmten Kulten der schwarzen Diaspora sehr präsent. Insbesondere die von Candomblé in Brasilien, wo es den Namen Yemanja trägt, und die von Santeria in Kuba, wo die Nachkommen afrikanischer Sklaven es Yemoya tauften. Mamiwata ist daher eine subtile Kombination aus afrikanischen Überzeugungen und europäischen und indischen Bildern. Der „fremde“ Aspekt von Mamiwata wurde in seiner bildlichen Darstellung stets stark betont, als Symbol für die kulturellen Umwälzungen durch den Sklavenhandel und die europäische Kolonisierung.
Mamiwata symbolisiert als Allegorie kolonialer Macht und Gewalt den negativen Einfluss der Außenwelt auf afrikanische Werte. Die Göttin stammt aus der Welt der Gewässer, Meere und Ozeane, durch die die ersten portugiesischen, dann niederländischen, englischen und französischen Schiffe kamen, die Millionen von Sklaven nach Amerika brachten und ihnen politische, wirtschaftliche und kulturelle Bedingungen auferlegten. Obwohl seine physische Darstellung und Symbolik von Kultur zu Kultur unterschiedlich ist, erinnert in seiner häufigsten Darstellung alles an Mamiwata an den weißen Mann der Kolonialzeit und der Gegenwart. Ihre körperlichen Merkmale sind die einer Europäerin (weiße Haut und langes Haar), ebenso wie ihr Temperament (autoritär, egoistisch, eitel mit einem starken Gefühl der Überlegenheit), ihre Moral (frei, amoralisch und individualistisch) und ihre Kräfte (verbunden mit Geld, äußere Zeichen von Reichtum und wirtschaftlichem Erfolg). Aber trotz all dieses Synkretismus, dieser Mischung aus Einflüssen und Symboliken ist Mamiwata tatsächlich eine afrikanische Gottheit. Für viele ist es eine Allegorie, eine Projektion sexueller Wünsche, wirtschaftlicher Schwierigkeiten, Hoffnungen auf sozialen Aufstieg. Seine Hybridität und seine „Monstrosität“ spiegeln vor allem die Bestürzung afrikanischer Gesellschaften angesichts ihrer eigenen Mutationen, zwischen Tradition und Moderne, zwischen Authentizität und Entfremdung.
In zentralafrikanischen Ländern wie Kamerun und der Demokratischen Republik Kongo erscheint diese Gottheit bzw. sein Geist im Herzen großer Städte, vorzugsweise bei Einbruch der Dunkelheit. Es ist auch auf den Märkten sehr präsent, eine weitere Allegorie der unsichtbaren Welt, die durch ihren Reichtum die Begierde von Geistern und bösen Geistern anzieht. Mamiwata erscheint hauptsächlich in Bars und Orten der Ausschweifung, immer in der Gestalt einer sehr schönen Frau, die Männer in den Wahnsinn führt. In der kongolesischen Folklore ist Mamiwata eine Prostituierte, die Männer verführt und pervertiert. Es symbolisiert alle Exzesse, die mit der Sexualität verbunden sind: Polygamie, Untreue, aber vor allem AIDS.
Der Mythos von Mamiwata ist noch lange nicht gelöst. Es wird jeden Tag durch die neuen Symbole genährt, die ihm von denen gegeben werden, die es sich aneignen. Wie alle Mythen hat Mamiwata die Funktion, eine positive oder negative Weltanschauung zu verkörpern. Ob es ein spiritueller Meilenstein oder ein Sündenbock ist, es stellt eine Ausdrucksweise der Träume und Ängste dar, die in Afrika durch die Unsicherheiten der modernen Welt geweckt werden.