Baoulé-Ahnenstatue aus der Elfenbeinküste. Altes Stück über 50 Jahre alt.
Die Baoulé sind ein Volk der Elfenbeinküste, das hauptsächlich im Zentrum des Landes lebt. Es gibt ungefähr drei Millionen Individuen und sie sind Teil der Akan-Gruppe. Im 17. Jahrhundert wurden sie von Mitgliedern des königlichen Baoulé-Clans unter der Führung von Königin Abla Pokou geführt. Der Name Baoulé oder „ba ou li“ bedeutet, dass das Kind tot ist. Dieses Opfer gab ihnen das Recht, den Fluss Comoé zu überqueren, während sie vom Feind verfolgt wurden.
Königin Abla Pokou wird ihre Hegemonie über das Zentrum des Landes ausdehnen und Stadtstaaten gründen, die in acht Clans organisiert sind: Oualèbo, Nzikpli, Saafwè, Faafwè, Ahitou, Nanafwè, Agba und N'gban.
Das Baoulé-Universum besteht aus drei Realitäten: zuerst dem Firmament, das die Domäne Gottes (Annangaman Nyamien) ist, dann der irdischen Weltdomäne der menschlichen, tierischen, pflanzlichen und genialen Lebewesen. Und schließlich das Leben nach dem Tod (blôlô), der Bereich übernatürlicher Wesen, in dem die Seelen der Vorfahren wohnen.
Die Baoulé glauben an einen Schöpfergott (Nyamien), immateriell und unzugänglich. Der Gott der Erde (Asiè) kontrolliert Menschen und Tiere. Die Geister oder Amuen sind mit übernatürlichen Kräften ausgestattet. Die reale Welt ist das Gegenteil der spirituellen Welt (blôlô), aus der die Seelen bei der Geburt kommen und in die sie nach ihrem Tod zurückkehren werden. Die Religion basiert auf der Idee des Todes und der Unsterblichkeit der Seele. Die Baoulé sind traditionell Animisten und trotz der Einführung neuer Religionen (katholisch, protestantisch, Déïma und Muslim) bleibt die überwiegende Mehrheit dies. Die Vorfahren sind Gegenstand der Verehrung, werden aber nicht dargestellt. Dies bringt uns zurück zum individuellen Gottesdienst. Im Allgemeinen manifestieren die Erdgeister oder (Assiè oussou) das Bedürfnis, mit Menschen zusammenzuleben und sogar zu heiraten (blôlô bian oder blôlô bla). Sie werden durch Statuetten dargestellt und bekommen Eifersuchtsanfälle, wenn ihr Partner sie verlässt. Die Bonu Amuen (die Geister des Busches) beschützen das Dorf vor Bedrohungen von außen, er erzwingt Disziplinierung von Frauen und erscheint bei Gedenkfeiern an den Tod angesehener Würdenträger. Buschgeister haben ihre eigenen Schreine, in denen sie Opfer bringen. Wenn sie in das Gemeinschaftsleben eingreifen, haben sie die Form eines Holzhelms, der einen Büffel oder eine Antilope darstellt, und werden mit Bastkostümen und Metallfesseln getragen; Die Schnauze hat Zähne, die die Stärke des wilden Tieres verkörpern, das sie verteidigen muss. Die Djè- und Dô-Tänze werden wegen ihrer Kraft Amuen genannt. Sie haben eine Schutzfunktion vor Neidern und Übeltätern. Diese Amuen müssen durch Opfer reaktiviert werden, um ihre Kräfte aufrechtzuerhalten. Die Baoulé haben immer Angst vor den Dörfern, in denen Menschen leben, die die Amuen lieben.
Die Baoulé sind sehr mobil, was den Transport von Feldfrüchten erleichtert. Auf ihren Reisen importierten sie verschiedene Tanzarten. Die Geschichte von Baoulé zeichnet sich durch die jüngste Verfassung der ethnischen Gruppe aus. vor 1730 existierte das Baoulé als solches nicht; durch die äußerst heterogene Natur des ursprünglichen Hintergrunds, bestehend aus Gouro, Sénoufo (Tagouana, Djimini, Djamala) und Akan (Alanguira und Assabou), um nur die wichtigsten Gruppen zu nennen; Die Baoulé-Kultur trägt den Einfluss der Gouro, Malinké und Wan. Dieser kulturelle Einfluss der Malinké auf die Baoulé-Völker manifestiert sich direkter im Norden der Baoulé-Region (Bandaman-Tal) in den Departements Béoumi und Diabo. Diese Untergruppen führen Initiations- und Exzisionszeremonien für junge Mädchen durch.
Der Djéla und der Goli (heiliger Tanz und Frohglaube) sind in der zentralen Bandaman-Region weit verbreitet. Sie wurden von den Gouro bzw. den Wan entlehnt. Der Ursprung dieser Tänze steht außer Zweifel, da sie weiterhin in den Gouro- und Wan-Ländern praktiziert werden. Der sehr charakteristische runde, „mondförmige“ Goli ist mit zwei Hörnern gekrönt. Es wurde nach 1900 von den Baoulé für eine Party ausgeliehen. Um Frieden und Freude zu feiern, sangen, tanzten und tranken die Menschen Palmwein. Bei der Prozession ging der Goli den vier Tänzergruppen voran und vertrat die jungen Heranwachsenden. Die Goli „kamen“ anlässlich der neuen Ernte, des Besuchs von Würdenträgern oder der Beerdigungen von Honoratioren heraus. Die Masken entsprechen drei Tanzarten: gba gba, Bonus Amuen und goh. Sie stellen niemals Vorfahren dar und werden immer von Männern getragen. Der aus Gouro stammende GBA GBA wird bei Frauenbestattungen und während der Erntezeit verwendet. Es zelebriert Schönheit und Alter, daher die Feinheit seiner Merkmale. Die Doppelmaske stellt die Hochzeit von Sonne und Mond oder die Zwillinge dar, deren Geburt immer ein gutes Zeichen ist. Adjanou ist ein für Männer verbotener heiliger Tanz, der böse Geister vertreibt, böse Zauber abwehrt und gleichzeitig die Gemeinschaft schützt. Goldschmiedekunst, eine Spezialität der Akan, wurde dem Gouro de Sinfra (dem Goy oder Baba) von den Baoulé beigebracht. Sie sprechen Baoulé als Zweitsprache.
Das Handwerk nimmt im gesellschaftlichen Leben einen hohen Stellenwert ein; durch die Vielfalt seiner Produktion und seines Bestimmungsortes. Wir können also über alltägliche Haushaltsgegenstände wie Korbwaren (Fächerkörbe, Körbe usw.), Töpferwaren (Kanarienvögel, Teller, Schüsseln usw.) und Mörser- und Stößelskulpturen sprechen. Das Weben von Jagd- und Fischernetzen sowie die Skulptur von Kanus, Paddeln und Hackenstielen sind Teil der Baoulé-Kunst mit sakralen Gegenständen wie Masken und Statuetten. Die Masken und Statuetten der Baoulés erwecken seit ihrer Ausstellung die Begeisterung der Westler. Sie gelten als einer der erfolgreichsten Erfolge der afrikanischen Kunst, weshalb diese Skulpturen in jeder Ausstellung oder Studie, die Afrika gewidmet ist, stets einen herausragenden Platz einnehmen. Doch so wichtig ihr Ruf im Westen auch ist, es war nie leicht für irgendjemanden, die Darstellungen dieser Kunst an den Orten ihrer Entstehung in den Baoulé-Dörfern zu sehen.
Goldarbeiten (Schmuck und Ornamente), insbesondere das Weben von Lendenschurzen (Baouwlé Tanni), sind Baoulé-Know-how. Bei den Baoulé gab es und gibt es Gewichte zum Wiegen von Gold, Schmuck und mit Gold verzierten Gegenständen aller Art. Diese Menschen haben eine Bewunderung für Gold, das ein Symbol für Erbe, Opulenz und Macht ist und das vermieden, aber verdient werden muss. Die „Baouwlé Tanni“ erfreuen sich aufgrund ihrer Qualität und Musterung großer Beliebtheit. Die Baoulé Akouè und Ahitou aus den Regionen Yamoussoukro und Tiébissou sind die besten Produzenten. Wenn diese Kunstwerke manchmal auch der Wirtschaft oder der Politik dienen, befriedigen sie vor allem persönliche Bedürfnisse, die mit geistiger Gelassenheit oder körperlicher Gesundheit verbunden sind. Sie integrieren sich neben physischen Menschen, und dies ist ein Aspekt, den Baoulé-Heiler für ihre Praxis der psychologischen Unterstützung nutzen und dabei helfen, Probleme durch eine privilegierte persönliche Beziehung zu einer geformten Figur zu lösen. Die Baoulé haben unter dem kulturellen Einfluss der Gouro, Senoufo, Wan usw. gelitten. Sie waren Verbündete im Kampf gegen den gemeinsamen Feind, der die weißen Siedler darstellte. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war die Baoulé-Gesellschaft laut Maurice Delafosse von extremem Individualismus und großer Toleranz geprägt. Jedes Dorf war unabhängig von den anderen und entschied unter dem Vorsitz des Ältestenrates selbst. Alle beteiligten sich am Palaver, auch die Sklaven. Es war eine egalitäre Gesellschaft.