Studio d'amulette thaïlandaise

Somdet Toh (1788-1872; BE 2331-2415), connu officiellement sous le nom de Somdet Phra Buddhacarya (To Brahmaramsi) (thaïlandais : สมเด็จพระพุฒาจารย์ (โฺ พฺ รหฺมรํสี RTGS : Somdet Phra Phutthachan (À Phrommarangsi) ; )), était l'un des moines bouddhistes les plus célèbres de la période Rattanakosin en Thaïlande et continue d'être le moine saint le plus connu de Thaïlande. Il est largement vénéré en Thaïlande en tant que moine dont on dit qu'il possédait des pouvoirs spirituels et ses amulettes sont très recherchées. Ses images et statues comptent parmi les icônes religieuses les plus populaires de Bangkok.

Biographie

Somdet Toh est né dans la province de Phra Nakhon Si Ayutthaya, fils illégitime du roi Rama II. Il a étudié les écritures bouddhistes du Canon Pāli avec plusieurs maîtres bouddhistes. Après être devenu un moine bien connu, il devint le précepteur du prince Mongkut, plus tard le roi Rama IV, lorsque Mongkut devint moine. Pendant le règne de Rama IV, Somdet To reçut du roi le nom cérémonial de Somdet Phra Buddhacarya (To Brahmaramsi – Buddh[a]charya signifiant professeur (acharya) du bouddhisme) et était l'un de ses conseillers de confiance, ayant laissé beaucoup d'enseignement. histoires autour de lui et du roi.

Il était connu pour l'habileté de sa prédication et son utilisation de la poésie thaïlandaise pour refléter la beauté du bouddhisme, ainsi que pour la fabrication d'amulettes appelées Somdej. Les amulettes ont été bénies par lui-même et par d'autres moines respectés en Thaïlande. Il apparaît également dans de nombreuses versions de l'histoire du fantôme Mae Nak Phra Khanong, et on dit que c'est lui qui a finalement réussi à la maîtriser. Somdet To a également écrit le Jinapanjara, une incantation magique protectrice largement chantée et utilisée par les Thaïlandais.

Somdet Toh – son titre officiel était Somdet Budhacariya (Toh Brahmaransi) – était probablement le moine le plus célèbre et le plus apprécié de la Thaïlande au XIXe siècle. Méditant habile étroitement associé à la famille royale, il était célèbre pour de nombreuses raisons, mais sa grande popularité repose sur deux choses : malgré son rang, il était facilement accessible aux personnes de tous les niveaux de la société ; et il fabriqua des amulettes qui, en raison de ses prouesses méditatives, étaient réputées très puissantes. Il était également célèbre pour sa sagesse et son esprit. Depuis sa mort, en 1872, un culte s'est développé autour de sa mémoire, de nombreux médiums à travers la Thaïlande prétendant canaliser son esprit.

Parallèlement, de nombreuses légendes se sont développées autour de son nom. Voici quelques un de mes préférés. Je ne peux pas garantir leur exactitude, mais ils sont tous porteurs d'une bonne leçon, c'est pourquoi ils méritent d'être transmis.

Somdet Toh était le fils illégitime d'un noble qui devint finalement le roi Rama II. L'histoire raconte qu'un jour de 1787 ou 1788, alors que le noble était dans le nord de la Thaïlande pour nettoyer après l'invasion birmane, il fut séparé de ses troupes. Alors qu'il avançait à cheval, il tomba sur une maison avec une jeune femme d'environ seize ans debout devant. Assoiffé, il lui demanda de l'eau. Elle est allée au puits, a pris un bol d'eau - en Thaïlande, autrefois, on buvait de l'eau dans un bol plutôt que dans un verre - et a écrasé une fleur de lotus sur le bol, en répandant les étamines partout. surface de l'eau. Puis elle lui tendit le bol alors qu'il était assis sur son cheval. Il jeta un long regard aux étamines au-dessus de l'eau et dut ensuite boire l'eau avec beaucoup de précautions pour ne pas les avaler. Alors qu'il lui rendait le bol, il lui demanda : "C'était un truc ?"

"Non," dit-elle. "J'ai vu que tu avais tellement soif que tu pouvais avaler l'eau et finir par t'étouffer avec. J’ai donc pensé que ce serait un bon moyen de m’assurer que tu buvais lentement."

Bien. Il lui a demandé : « Est-ce que tes parents sont là ?" Alors elle est allée chercher ses parents. Ils ne savaient pas qui il était, mais il était manifestement un noble, alors quand il leur dit : « J'aimerais avoir votre fille », ils donnèrent leur consentement. Elle rejoignit donc le roi dans le camp militaire, mais comme la campagne touchait à sa fin, il lui dit : « Je crains de ne pas pouvoir t'emmener au palais avec moi, mais au cas où tu aurais un enfant de moi, voici ma ceinture. Donnez ma ceinture à l'enfant et je saurai que c'est mon enfant. Je m'occuperai de lui à l'avenir." Alors il l'a quittée et est descendu à Bangkok.

Toute sa famille l'a rapidement suivie à Bangkok lorsqu'elle a découvert qu'elle était enceinte. Ils ont emménagé dans une maison flottante amarrée au bord de la rivière Chao Phraya, devant un monastère, Wat In. Elle a donné naissance à un fils et l'a nommé Toh, ce qui signifie « grand »." Lorsqu'il fut assez grand, il fut ordonné novice. Quelques années plus tard, lorsque le noble devint roi Rama II, la famille emmena le novice Toh au Wat Nibbanaram – actuellement Wat Mahathaad, un temple situé juste en face du Grand Palais – et montra la ceinture à l'abbé. L'abbé apporta la ceinture au roi et le roi dit : « Oui, c'est mon fils." Il a donc parrainé plus tard l'ordination du novice Toh comme moine.

Lorsque le prince Mongkut – plus tard Rama IV – fut ordonné moine, Phra Toh était son « frère aîné moine », celui qui lui donna sa formation initiale en Dhamma et Vinaya. Peu de temps après l'ordination du prince Mongkut, son père mourut et, bien que de naissance, le prince Mongkut fût le prochain sur le trône, le Conseil privé choisit l'un de ses demi-frères pour régner sous le nom de Rama III. Lorsque cela s'est produit, Phra Toh a décidé qu'il serait sage de quitter Bangkok, alors il est allé dans la forêt. Le prince Mongkut est resté moine pendant 28 ans, jusqu'au décès de Rama III. On lui a ensuite offert le trône, alors il s'est déshabillé et a été couronné roi Rama IV.

Peu de temps après son couronnement, il envoya un message pour ramener Phra Toh à Bangkok. Les fonctionnaires sont entrés dans la forêt, ramenant tous les moines qu'ils pouvaient trouver et demandant : « Est-ce le moine ?" "Non." "Est-ce le moine ?" "Non." Finalement, la nouvelle parvint à Phra Toh, et il sortit volontairement. Le roi lui a donné le titre de Somdet – qui, après celui de patriarche suprême, est le titre le plus élevé qu'un moine puisse détenir – et lui a confié la responsabilité du Wat Rakhang, le monastère situé de l'autre côté de la rivière, du palais.

On se souvient de Rama IV comme d'un roi sage et humain. L'épithète que lui donnait Somdet Toh — dans un bref poème qu'il écrivit résumant l'histoire et prophétisant l'avenir de la dynastie Chakri (Bangkok) — était qu'il maintenait ou incarnait le Dhamma. Et le désir de Rama IV d'avoir Somdet Toh à proximité du palais est une indication de sa sagesse. Il savait qu'en tant que roi, il aurait du mal à trouver des gens suffisamment intrépides et altruistes pour lui dire franchement quand il avait tort, et il voulait donc que son ancien professeur à proximité remplisse cette fonction.

Mais même en tant qu'ancien professeur du roi, Somdet Toh devait faire preuve de tact et d'habileté pour critiquer le roi.

Une histoire raconte qu'un jour au début de son règne, le roi - et rappelez-vous, il était moine depuis vingt-huit ans - était assis sur le débarcadère devant le palais, buvant avec ses courtisans. Alors Somdet Toh a traversé la rivière en pagayant dans un petit bateau. Le roi, mécontent, lui dit : « Voilà, je t'ai fait Somdet. Vous n'avez aucun respect pour votre titre ? Comment pagayer sur votre propre bateau ?" Le Somdet répondit : " Lorsque le roi du pays boit en public, les Somdet peuvent pagayer sur leurs propres bateaux." Se retournant, il retourna à Wat Rakhang. Ce fut la dernière fois que le roi but en public.

Une autre fois, Rama IV a estimé que depuis que la Thaïlande avait été dévastée par les Birmans, de nombreuses anciennes coutumes thaïlandaises avaient disparu et que de nouvelles coutumes devaient donc être développées pour les remplacer. Alors il a décidé : « Ne serait-ce pas bien si nous organisions une parade de bateaux à la fin de la retraite des pluies ? Chaque monastère de Bangkok sera chargé de décorer un bateau et nous organiserons un concours pour récompenser le plus beau bateau." Ainsi, le décret royal a été publié selon lequel chaque monastère de Bangkok devait décorer un bateau pour le défilé.

Lorsque le jour du défilé est arrivé, une longue file de bateaux joliment décorés a flotté devant la tribune royale – à l'exception d'un seul, un petit canot transportant un singe attaché en laisse avec une pancarte sur le dos. La réaction immédiate du roi fut la colère : « Quelqu'un se moque de moi. » Il a demandé à ses fonctionnaires de vérifier la liste pour voir quel monastère était responsable du bateau, et c'était Wat Rakhang, le monastère de Somdet Toh.

Alors ils ont retiré le signe du singe pour voir ce qu'il disait. Il disait : « Prêt à perdre la face pour sauver le tissu », ce qui rimait en thaï, mais n'avait pas plus de sens en thaï qu'en anglais. Quelques jours plus tard, le roi invita Somdet Toh au palais pour un repas et une discussion sur le Dhamma, après quoi il lui demanda : « Supposons que quelqu'un parraine un bateau avec un signe comme celui-ci sur le dos d'un singe. À votre avis, qu’est-ce que cela pourrait signifier ?" Et le Somdet a dit : " Eh bien, cela pourrait vouloir dire que les moines n'ont pas de ressources propres pour décorer les bateaux et qu'il n'est certainement pas approprié qu'ils demandent des dons aux laïcs pour décorer les bateaux, donc le seul cours qui reste ouvert aux ils auraient dû mettre leurs robes chez le prêteur sur gages. Ils étaient donc prêts à perdre la face pour sauver leurs robes." C'était la dernière fois que le défilé avait lieu.

Une autre histoire concerne des funérailles au palais royal. Les funérailles au palais pouvaient durer cent jours avant la crémation. Chaque soir, ils invitaient quatre moines à chanter. Les moines célèbres et de haut rang chantaient vers le début des cent jours, et à la fin de la période, ils descendaient dans les rangs des moines juniors. Une nuit, vers la fin de ces funérailles, ils invitèrent quatre jeunes moines qui n'avaient jamais vu le roi de leur vie. Et c'était à l'époque où si le roi disait : « Coupe-toi la tête !" C'était un coup de tête. Ils étaient donc nerveux à propos de leur performance. Après tout, le roi était moine depuis 28 ans. Il saurait s'ils faisaient des erreurs dans leur chant.

Finalement le roi entra dans la pièce, suivi de sa suite. Or, Rama IV avait une apparence plutôt sévère et redoutable, et dès que les moines le regardaient, ils couraient derrière un rideau. Cela a rendu le roi furieux. "Qu'est-ce que c'est? Suis-je un monstre ? Un ogre ? Qu'est-ce que c'est? Déshabillez-les immédiatement !" Un décret royal fut donc rédigé et envoyé par-delà la rivière pour que Somdet Toh déshabille les moines. Il se trouvait assis à une table d'écriture, à côté d'un petit autel où brûlait de l'encens. Jetant un coup d'œil au décret royal, il le plaça sur un bâton d'encens, y fit trois trous et le renvoya de l'autre côté de la rivière jusqu'au palais. Le roi, bien entendu, avait étudié la doctrine bouddhiste ; il savait ce qu'étaient les trois feux : le feu de la passion, le feu de la colère et le feu de l'illusion. Le message du Somdet était : « Éteignez-les." Les moines n'avaient donc pas besoin de se déshabiller. C'est comme ça qu'on critique un roi.

Une fois, cependant, Somdet Toh ne s'en est pas sorti en critiquant le roi. Il existe une tradition enregistrée dans les Apadanas selon laquelle le clan du Bouddha, le clan Sakyan, est né à une époque où les fils et les filles d'un roi particulier devaient quitter leur pays. Ils s'installèrent à Kapilavastu, la région qui devint finalement la demeure du Bouddha. Après avoir construit leur ville et s'être installés, ils ont cherché des conjoints dans la région, mais n'ont trouvé personne d'assez haute naissance pour se marier. Les frères ont donc fini par épouser leurs propres sœurs. C'est la tradition enregistrée dans les Apadanas pour expliquer le nom du clan Sakyan – « le sien ».

Un jour, Somdet Toh donnait une conférence sur ce sujet au palais royal, et après avoir discuté de ce point, il continua : « Depuis lors, c'est devenu une coutume parmi les familles royales. Les oncles courent après leurs nièces, les cousins courent après leurs cousins..." Maintenant, la reine principale de Rama IV était sa nièce, donc encore une fois il était furieux. "Vous ne pouvez pas rester dans ce pays !" il a dit. Somdet Toh fut donc banni de Thaïlande. Or, en Thaïlande, le droit civil ne s'étend pas au sima, le territoire situé immédiatement autour des salles d'ordination. Par exemple, si un voleur se précipite dans un sima, la police doit obtenir l'autorisation de l'abbé avant de pouvoir entrer dans le sima à sa poursuite. Le Somdet retourna donc au Wat Rakhang et s'installa dans la salle d'ordination. Pendant environ trois mois, il n'a pas mis les pieds hors du sima.

Pendant ce temps, le roi avait complètement oublié l'ordre de bannissement et un jour il dit : « Nous n'avons pas reçu Somdet Toh pour discuter depuis longtemps. Invitons-le chez nous." L'invitation a donc traversé la rivière jusqu'au monastère, mais la nouvelle est revenue, disant : "Je ne peux pas mettre les pieds dans ce pays, tu te souviens ?" "Oh," dit le roi, "j'ai oublié." Et il a levé l'ordre de bannissement.

Ce n’était donc pas chose facile de critiquer les rois à cette époque. Même si vous étiez son professeur personnel, vous deviez faire attention.

Bien entendu, tous les commentaires de Somdet Toh à l’égard du roi n’étaient pas critiques. Après tout, c’est le respect qu’il éprouvait pour le roi qui l’avait poussé à quitter la forêt pour venir en aide.

L'une des histoires les plus célèbres sur leur relation concerne un discours sur le Dhamma donné par Somdet Toh au palais. Les pourparlers du Dhamma au palais étaient des affaires hautement ritualisées. On s'attendait à ce que l'entretien soit long et littéraire, précédé et suivi de nombreux chants élaborés et d'autres formalités. Un jour, Rama IV invita Somdet à présenter un tel discours et avait préparé une pile d'offrandes particulièrement importante à présenter au Somdet après le discours - signe qu'il attendait avec impatience une dissertation particulièrement longue et savante, pour tester les connaissances du Somdet sur le Dhamma. Cependant, après les premières formalités, Somdet Toh ne prononça qu'une seule phrase : « Le roi sait déjà tout ce qu'il y a à savoir." Puis il a chanté les passages rituels pour conclure l'entretien et est retourné à sa place sur l'estrade, calme et posé. Immensément satisfait, le roi lui présenta les offrandes, commentant que c'était le meilleur discours sur le Dhamma qu'il ait jamais entendu. (Ajaan Lee raconte que plus tard, un autre moine a essayé le même truc, mais avec des résultats différents : le roi a été tellement offensé qu'il a fait retirer au moine ses titres ecclésiastiques.)

Lors d'un autre événement similaire au palais, Somdet Toh a commencé la bénédiction finale avec le chant standard :

• Yatha Varivaha Pura
• Sagaram paripurenti
• Evameva ito dinnam
• Petanam upakappati...
• Tout comme les rivières pleines d'eau remplissent l'océan,
• Même ainsi, ce qui est donné ici profite aux fantômes affamés...

Alors qu'il atteignait ce point du chant, le roi, dans une violation très inhabituelle de l'étiquette bouddhiste, s'écria : « Pourquoi donnez-vous tout le mérite aux fantômes affamés ? Qu'ont-ils fait pour le mériter ?"

Somdet Toh, sans perdre une miette, recula pour changer la dernière ligne :

• Evameva ito dinnam
• Sabbam ranño upakappati...
• Même ainsi, tout ce qui est donné ici profite au roi...

Le roi, qui parlait lui-même couramment le pali, était ravi de la capacité du Somdet à réfléchir rapidement.

Il existe de nombreuses autres légendes concernant Somdet Toh qui ne concernent pas le roi. Ajaan Fuang, mon professeur, aimait particulièrement raconter comment Somdet Toh traitait avec des laïcs de haut rang qui visitaient les monastères et faisaient perdre le temps des moines en conversations vaines.

Somdet Toh prenait ses repas dans un petit pavillon ouvert devant sa demeure. Si un chien errant passait par là, il lui jetait un peu de nourriture, ce qui signifiait qu'au fil du temps, toute une meute de chiens venait régulièrement s'asseoir autour de lui à l'heure du repas, en attendant de la nourriture. Cela signifiait que si des laïcs de haut rang voulaient venir lui rendre hommage et discuter avec lui pendant qu'il mangeait, ils devraient également s'incliner devant les chiens. Du coup, seules les personnes qui n'étaient pas trop fières pour s'incliner devant les chiens pouvaient lui parler pendant son repas.

Une autre histoire concerne un riche laïc qui voulait inviter Somdet Toh chez lui pour un repas et une discussion sur le Dhamma. Des événements comme celui-ci étaient souvent assez publics, le donateur invitant de nombreux amis et parents à participer au repas offert et à entendre le discours. Le laïc envoya donc son serviteur transmettre l'invitation à Somdet Toh, disant qu'il voulait que Somdet Toh donne un discours sur un sujet noble, les quatre nobles vérités. Or, il se trouve que le serviteur ne connaissait pas le terme « quatre nobles vérités » – qui en thaï signifie ariyasat. Pour lui, cela ressemblait à naksat, ou zodiaque. Il dit donc à Somdet Toh que son maître voulait entendre un discours sur le Dhamma sur le zodiaque. Le Somdet savait que cela ne pouvait pas être juste, mais l'erreur du serviteur l'a amusé, et il a décidé d'en profiter comme d'une opportunité pour faire valoir un point sur le Dhamma – et s'amuser un peu en même temps.

Lorsque le jour du discours arriva, il se rendit chez le laïc et, après le repas, se leva sur le siège du sermon et commença le discours en disant : « Aujourd'hui, notre estimé hôte m'a invité à prononcer un discours sur le Dhamma sur le zodiaque." Il a ensuite décrit les douze maisons du zodiaque avec beaucoup de détails. Pendant ce temps, le maître lançait des regards furieux au serviteur. Après avoir terminé sa description du zodiaque, le Somdet a ensuite ajouté : « Mais, quelle que soit la maison du zodiaque dans laquelle les gens sont nés, ils sont tous sujets à la souffrance." Sur ce, il est passé aux quatre nobles vérités – et a probablement sauvé le travail du serviteur.

Une autre fois, des missionnaires chrétiens sont venus visiter le Somdet. L’une des stratégies missionnaires de l’époque consistait à montrer leurs connaissances scientifiques afin d’éblouir les païens, de gagner leur respect et éventuellement de gagner des convertis. Avec Somdet Toh si étroitement associé au roi, peut-être pensaient-ils que s'ils parvenaient à le convertir, le roi pourrait également se convertir. Ils discutèrent donc avec lui de divers sujets scientifiques et finirent par aborder le fait qu'ils avaient la preuve que la terre était ronde. Le Somdet, au lieu d'être surpris, dit : « Je sais. En fait, je peux vous montrer où se trouve le centre du monde." Cela a surpris les missionnaires, alors ils lui ont demandé de leur montrer. Il se leva, prit son bâton, sortit devant sa hutte et planta fermement le bâton au sol en disant : « Juste ici."

« Mais comment est-ce possible ?" lui ont-ils demandé.

Il a répondu : « Si le monde est rond, c'est une sphère, n'est-ce pas ? Et tout point de la surface de la sphère est aussi central que n’importe quel autre point de la surface."

Après cela, les missionnaires l'ont laissé tranquille.

Le dernier jour de la retraite des Pluies en 1868, Rama IV décéda. Son fils aîné, le prince Chulalongkorn, devenu Rama V, n'avait que quinze ans. En conséquence, la direction du gouvernement fut confiée à un régent – Chao Phraya Sri Suriyawong (Chuang Bunnag) – qui devait occuper ce poste jusqu'à ce que Rama V atteigne la maturité. (Dans une réminiscence ultérieure, Rama V a déclaré que pendant cette période, il vivait dans la peur constante d'être assassiné.) Peu de temps après l'institution de la Régence, Somdet Toh - qui avait maintenant 80 ans - est apparu au palais du régent au milieu d'une journée ensoleillée, portant une torche allumée qu'il tenait en l'air d'une main et un Dhamma long et étroit en feuille de palmier. texte qu’il portait incliné vers l’arrière sous son autre bras. Après avoir ainsi parcouru les salles du palais, la nouvelle parvint au régent. Le Régent s'approcha respectueusement de Somdet Toh et lui demanda de s'asseoir, après quoi il lui assura qu'il comprenait le message de Somdet : Il ne permettrait pas que ses délibérations soient submergées par les ténèbres de la souillure, et il s'en tiendrait au Dhamma comme à un dieu. gouvernail tout en dirigeant le navire d'État.

Quatre ans plus tard, Somdet Toh est décédé.

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