Greenland Mummies Buried Alive 500 Anni Ago Inuit Norse Viking 250pix

 

Le mummie della Groenlandia A cura di Jens Peder Hart Hansen, Jorgen Meldgaard, Jorgen Nordqvist.

NOTA: Abbiamo 75.000 libri nella nostra biblioteca, quasi 10.000 titoli diversi. Le probabilità sono che abbiamo altre copie di questo stesso titolo in condizioni variabili, alcune meno costose, altre in condizioni migliori. Potremmo anche avere edizioni diverse (alcune in brossura, alcune con copertina rigida, spesso edizioni internazionali). Se non vedi quello che vuoi, contattaci e chiedi. Siamo lieti di inviarti un riepilogo delle diverse condizioni e prezzi che potremmo avere per lo stesso titolo.

DESCRIZIONE: Copertina rigida con sovraccoperta: 192 pagine. Editore: Smithsonian Institution Press; (1991). Dimensioni: 10¼ x 8 x 1 pollice; 1¾ libbre.Nel 1972, due fratelli in una spedizione di caccia in Groenlandia, 450 chilometri a nord del Circolo Polare Artico, scoprirono le tombe di sei donne e due bambini morti più di 500 anni fa. Erano stati sepolti nel modo tradizionale degli Inuit, vestiti con abiti caldi e forniti dei beni necessari per il loro viaggio verso la Terra dei Morti. Una combinazione di bassa temperatura del suolo e aria secca ha preservato i loro corpi e i loro vestiti in condizioni eccellenti, rendendo le mummie della Groenlandia la scoperta archeologica più antica e significativa nell'Artico.

Come sono morti? Perché sono stati sepolti insieme? Qual era stata la natura della loro cultura e delle loro credenze? Come erano sopravvissuti nel rigido clima artico? Per risolvere questo gelido mistero, un team di archeologi, storici e medici specialisti ha utilizzato tecniche investigative moderne e innovative. Hanno svolto il loro lavoro investigativo con un'acuta curiosità accademica, unita al rispetto per queste persone del passato. Mentre molti enigmi sono stati risolti, altri rimangono irrisolti.

L'indagine ha rivelato che il bambino più piccolo è stato seppellito vivo all'età di soli sei mesi, mentre l'altro, di due anni e mezzo, era nato con la sindrome di Down. L'analisi dei capelli delle mummie ha rivelato prove di inquinamento atmosferico a livelli simili a quelli odierni. Speculando sui motivi di una fossa comune, una forma di sepoltura che gli Inuit usavano normalmente solo a causa di qualche catastrofe, i ricercatori hanno ricostruito i possibili eventi del passato.

Il contenuto della tomba ha fatto luce sulla vita quotidiana di queste persone, consentendo agli investigatori di collocare queste prove nel più ampio contesto della cultura Thule e della conoscenza del contatto Inuit con gli insediamenti norreni che punteggiavano i margini esterni della Groenlandia durante il Medioevo era. Le mummie della Groenlandia portano l'avvincente storia di questa fervente collaborazione all'attenzione del mondo. Non solo fornisce uno sguardo affascinante e perspicace sulla vita e la cultura degli Inuit nel XV secolo, ma offre un'impressionante testimonianza di una delle indagini archeologiche di maggior successo mai condotte.

CONDIZIONI: NUOVO. Nuova copertina rigida con sovraccoperta. Smithsonian (1991) 192 pagine. All'esterno della sovraccoperta e delle copertine si rilevano solo lievi segni di usura sugli angoli e sugli scaffali (tieni presente che il libro ha 25 anni), incluso un minuscolo strappo (1/4 di pollice) chiuso (ben aggiustato) sul bordo superiore del lato anteriore del la sovraccoperta proprio alla testa del dorso. La sovraccoperta è per il resto senza macchia, e il minuscolo strappo ai bordi (ben riparato) si distingue solo con un attento esame. All'interno le pagine sono incontaminate; pulito, nitido, senza segni, non mutilato, ben rilegato e "non letto", anche se mi affretto ad aggiungere che ovviamente è probabile che il libro sia stato sfogliato alcune volte mentre era in libreria. Sebbene le pagine siano assolutamente incontaminate e il libro chiaramente non sia mai stato "letto", sembra probabile che, esaminando la rilegatura del libro, qualche libreria sfogliando "lookie-loo" possa aver capovolto il libro mentre era sullo scaffale della libreria . Nonostante questa probabilità, le condizioni del libro sono del tutto coerenti con un nuovo libro proveniente da un ambiente di libreria a scaffale aperto come Barnes & Noble o B. Dalton, in cui agli utenti è consentito sfogliare le scorte aperte, e quindi altrimenti i libri "nuovi" potrebbero mostrare piccole imperfezioni e/o segni deboli di essere stati sfogliati. Soddisfazione garantita incondizionatamente. In magazzino, pronto per la spedizione. Nessuna delusione, nessuna scusa. IMBALLAGGIO PESANTEMENTE IMBOTTITO, SENZA DANNI! Vendita online di libri di storia antica rari e fuori catalogo dal 1997. Accettiamo resi per qualsiasi motivo entro 14 giorni! #1667c.

SI PREGA DI VEDERE LE IMMAGINI SOTTO PER LE PAGINE DI ESEMPIO DALL'INTERNO DEL LIBRO.

SI PREGA DI VEDERE LE RECENSIONI DELL'EDITORE, DEI PROFESSIONISTI E DEI LETTORI QUI SOTTO.

RECENSIONE DELL'EDITORE:

RECENSIONE: Intorno al 1475 d.C., sei donne e due bambini furono sepolti a nord del Circolo Polare Artico in Groenlandia. Seguendo la tradizione Inuit, erano stati vestiti con abiti caldi e forniti dei beni di cui avrebbero avuto bisogno per il viaggio verso la Terra dei Morti. Quasi cinquecento anni dopo furono scoperte le loro tombe. La combinazione di aria secca e bassa temperatura del suolo aveva mummificato i loro corpi, preservandoli quasi com'erano quando morirono.

Questa scoperta ha fornito un'opportunità unica per acquisire nuove conoscenze sugli Inuit medievali e ha attirato un team di archeologi e scienziati armati delle più recenti tecniche di indagine. Come sono morte le donne e i bambini? Perché sono stati sepolti insieme? Cosa credevano? Come sono sopravvissuti nel rigido clima artico cinquecento anni fa?

Queste e molte altre domande sono esaminate in questo libro, che fornisce non solo uno spaccato della vita e della cultura degli Inuit, ma un esempio impressionante di come vengono condotte le migliori indagini archeologiche. Si tratta quindi di un importante contributo all'archeologia del popolo. Con 50 fotografie a colori e 145 in bianco e nero, oltre a 50 disegni al tratto.

RECENSIONI PROFESSIONALI:

RECENSIONE: Cronaca della scoperta di otto mummie in Groenlandia a nord del Circolo Polare Artico, sepolte alla fine del 1400, una scoperta che offre una nuova visione della vita e della cultura delle tribù Inuit medievali. Descrive il lavoro degli antropologi forensi che hanno studiato i resti di questi membri della cultura Thule, antenati degli eschimesi di oggi.

RECENSIONE: Un'edizione inglese dell'opera riccamente illustrata (in bianco e nero e a colori) pubblicata per la prima volta in danese (Christian Ejlers' Forlag) e in groenlandese (The Greenland Museum, Nuuk) nel 1985. Documenta le indagini di un team internazionale di scienziati su ciò che si potrebbe apprendere dalla scoperta dei resti mummificati di sei donne e due bambini morti intorno al 1475, i corpi più antichi e ben conservati dell'intera regione artica. Il rapporto fornisce una visione sostanziale della vita e della cultura degli Inuit e, inoltre, un impressionante esempio di come vengono condotte le migliori indagini archeologiche.

RECENSIONE: Mentre frugavano in un fiordo in Groenlandia, Hans e Jokum Gronvold hanno scoperto una tomba che conteneva cadaveri umani mummificati. Solo cinque anni dopo gli scienziati si sono resi conto dell'importanza di questa scoperta. Questi resti di 500 anni hanno fornito loro prove reali della vita degli Inuit molto tempo fa. Buell esamina le prove fisiche e forensi per determinare come vivevano gli Inuit, cosa mangiavano e indossavano e cosa poteva aver causato la loro morte.

Racconta dettagli affascinanti su come queste persone cacciavano con arpioni, costruivano igloo e capanne di zolle, combattevano il congelamento e si facevano tatuaggi con ago e filo. Le fotografie a colori aiutano i lettori a visualizzare un tappeto erboso sconosciuto come i fiordi della Groenlandia, la tundra in fiore e manufatti trovati. Per quanto sia sorprendente che gli scienziati possano ora dire cosa mangiavano le persone 500 anni fa, altrettanto notevoli sono i metodi sviluppati da queste persone ingegnose per sopravvivere in un clima così freddo con risorse così limitate.

RECENSIONI DEI LETTORI:

RECENSIONE: Nell'ottobre 1972, due cacciatori, Hans e Jokum Gronvold, scoprirono i resti mummificati di sei donne e due bambini in una grotta vicino al vecchio insediamento di Qilakitsoq vicino a Uummannaq nell'estremo nord della Groenlandia. Morirono intorno al 1475 d.C. e i loro resti, fino ai capelli e alle unghie, furono preservati dall'aria fredda e secca nella grotta riparata.

La causa della morte non è compresa, ma è chiaro dalla posizione del bambino che è stato lasciato in vita con la madre morta. L'usanza degli Inuit a quel tempo imponeva che un bambino fosse seppellito vivo o soffocato dal padre se non si poteva trovare una donna che lo allattasse. Sebbene tale pratica sembri crudele ora, gli Inuit credevano che il bambino e sua madre avrebbero viaggiato insieme nella terra dei morti.

Sono stati conservati anche i loro vestiti, tra cui pelli di foca e un meraviglioso cappotto fatto di pelli di uccelli cucite insieme, completo di piume che fungevano da calda fodera. "The Greenland Mummies" di Jens Peder Hart Hansen descrive ciò che questa scoperta ha rivelato sulle persone e sulla tecnologia che hanno usato per sopravvivere nel clima rigido della Groenlandia settentrionale. È un libro fantastico e lo consiglio vivamente.

RECENSIONE: Vista affascinante sulla tecnologia primitiva. Ho letto questo libro diversi anni fa e ora lo sto acquistando perché non riuscivo a dimenticarlo. Spiega la tecnologia estremamente sofisticata dei cosiddetti "popoli primitivi" che vivevano nell'Artico. Gli esploratori americani e britannici erano sempre congelati a morte con la loro civiltà "avanzata", mentre queste persone vivevano e lavoravano abilmente e in sintonia con il loro ambiente. E' un bel libro, ben illustrato e anche ben scritto.

SFONDO AGGIUNTIVO:

Antichi Inuit: Gli Inuit sono un gruppo di popolazioni indigene culturalmente simili che abitano le regioni artiche della Groenlandia, del Canada e dell'Alaska. Le lingue Inuit fanno parte della famiglia eschimese-aleut. La lingua dei segni Inuit è un linguaggio isolato in pericolo di estinzione utilizzato in Nunavut. Gli Inuit attualmente vivono in gran parte del Canada settentrionale nel territorio del Nunavut, Nunavik nel terzo settentrionale del Quebec, Nunatsiavut e NunatuKavut nel Labrador e in varie parti dei Territori del Nordovest. La popolazione è particolarmente concentrata intorno all'Oceano Artico, nella regione dell'insediamento di Inuvialuit. Ad eccezione di NunatuKavut, queste aree sono conosciute nelle lingue Inuit come Inuit Nunangat.

Negli Stati Uniti, gli Iñupiat dell'Alaska, vivono principalmente sul versante nord dell'Alaska e sull'isola di Little Diomede. Gli Inuit groenlandesi sono discendenti delle migrazioni Thule dal Canada intorno al 1100 d.C. Gli Inuit della Groenlandia sono cittadini danesi. Gli Inuit sono i discendenti di ciò che gli antropologi chiamano il popolo Thule, emerso dall'Alaska occidentale intorno al 1000 d.C. Si erano separati dal relativo gruppo Aleut circa 3000 anni prima e dai migranti siberiani nordorientali. Il popolo Chukchi, ancora prima, discendeva dalla terza grande migrazione dalla Siberia. Si diffusero verso est attraverso l'Artico. Soppiantarono la relativa cultura del Dorset, chiamata Tuniit in Inuktitut, che fu l'ultima grande cultura paleo-eschimese.

Le leggende Inuit parlano dei Tuniit come "giganti", persone che erano più alte e più forti degli Inuit. Meno frequentemente, le leggende si riferiscono al Dorset come "nani". I ricercatori ritengono che la società Inuit abbia avuto vantaggi nell'adattarsi all'uso dei cani come animali da trasporto e nello sviluppo di armi più grandi e altre tecnologie superiori a quelle della cultura del Dorset. Nel 1100 dC i migranti Inuit avevano raggiunto la Groenlandia occidentale, dove si stabilirono. Più tardi, nel XII secolo, si stabilirono anche nella Groenlandia orientale. Di fronte alle pressioni demografiche dei Thule e di altri gruppi circostanti, come i popoli algonchini e di lingua siouan a sud, i Tuniit si ritirarono gradualmente.

Si pensava che i Tuniit si fossero completamente estinti come popolo intorno al 1400 o 1500 d.C. Tuttavia, a metà degli anni '50, il ricercatore Henry B. Collins determinò che sulla base delle rovine trovate a Native Point, i Sadlermiut erano probabilmente gli ultimi resti della cultura del Dorset, o Tuniit. La popolazione di Sadlermiut è sopravvissuta fino all'inverno 1902-1903, quando l'esposizione a nuove malattie infettive portate dal contatto con gli europei ha portato alla loro estinzione come popolo.

All'inizio del XXI secolo la ricerca sul DNA mitocondriale ha sostenuto la teoria della continuità tra i popoli Tuniit e Sadlermiut. Ha inoltre fornito la prova che non si è verificato uno spostamento della popolazione all'interno delle Isole Aleutine tra la transizione del Dorset e della Thule. A differenza di altre popolazioni tuniit, gli Aleut e i Sadlermiut hanno beneficiato sia dell'isolamento geografico che della loro capacità di adottare determinate tecnologie Thule. In Canada e Groenlandia, gli Inuit circolavano quasi esclusivamente a nord della "linea degli alberi artici", l'effettivo confine meridionale della società Inuit. La comunità Inuit "ufficialmente riconosciuta" più meridionale del mondo è Rigolet a Nunatsiavut.

A sud di Nunatsiavut, i discendenti del Labrador Inuit meridionale di NunatuKavut hanno continuato il loro tradizionale stile di vita semi-nomade transumante fino alla metà del 1900. Il popolo Nunatukavummuit di solito si spostava tra isole e baie su base stagionale. Non stabilirono comunità stazionarie. In altre aree a sud della linea degli alberi le culture indigene non Inuit erano ben stabilite. La cultura e la tecnologia della società Inuit che ha servito così bene nell'Artico non erano adatte alle regioni subartiche, quindi non hanno spostato i loro vicini meridionali.

Gli Inuit avevano relazioni commerciali con le culture più meridionali. Le controversie sui confini erano comuni e davano luogo ad azioni aggressive. La guerra non era rara tra quei gruppi Inuit con una densità di popolazione sufficiente. Inuit come il Nunamiut (Uummarmiut), che abitava l'area del delta del fiume Mackenzie spesso impegnato in guerra. Gli Inuit meno stanziali nell'Artico centrale, tuttavia, lo facevano meno spesso. Il loro primo contatto europeo fu con i Vichinghi che si stabilirono in Groenlandia ed esplorarono la costa orientale del Canada. Le saghe registrano l'incontro con skrælingar, probabilmente un'etichetta indifferenziata per tutti i popoli indigeni incontrati dai norreni, siano essi Tuniit, Inuit o Beothuk.

Dopo circa il 1350 dC il clima divenne più freddo durante il periodo noto come la Piccola Era Glaciale. Durante questo periodo i nativi dell'Alaska furono in grado di continuare le loro attività di caccia alle balene. Ma nell'alto Artico gli Inuit furono costretti ad abbandonare i loro siti di caccia e caccia alle balene mentre le balene della Groenlandia scomparivano dal Canada e dalla Groenlandia. Questi Inuit dovettero sopravvivere con una dieta molto più povera e persero l'accesso alle materie prime essenziali per i loro strumenti e la loro architettura. Questi materiali erano stati precedentemente ottenuti da attività di caccia alle balene.

Il clima mutevole costrinse gli Inuit a dirigersi verso sud, spingendoli in nicchie marginali lungo i bordi della linea degli alberi. Queste erano aree che le Prime Nazioni non avevano occupato o dove erano abbastanza deboli da permettere agli Inuit di vivere vicino a loro. I ricercatori hanno difficoltà a definire quando gli Inuit hanno fermato questa espansione territoriale. Ci sono prove che gli Inuit si stavano ancora muovendo in un nuovo territorio nel Labrador meridionale quando iniziarono a interagire con i coloni europei nel XVII secolo.

Le vite dei paleo-eschimesi dell'estremo nord non furono in gran parte influenzate dall'arrivo dei norvegesi in visita, tranne che per il commercio reciproco.[33] I Labrador Inuit hanno avuto il contatto continuo più lungo con gli europei.[34] Dopo la scomparsa delle colonie norrene in Groenlandia, gli Inuit non ebbero contatti con gli europei per almeno un secolo. A metà del XVI secolo, balenieri e pescatori baschi stavano già lavorando sulla costa del Labrador e avevano stabilito stazioni baleniere a terra, come quella che è stata scavata a Red Bay, Labrador.[35][36] Gli Inuit non sembrano aver interferito con le loro operazioni, ma i nativi hanno fatto irruzione nelle stazioni in inverno, portando strumenti e oggetti in ferro lavorato, che hanno adattato alle proprie esigenze.

La ricerca del 1576 di Martin Frobisher per il passaggio a nord-ovest fu il primo contatto ben documentato tra europei e Inuit. La spedizione di Frobisher sbarcò nella baia di Frobisher, sull'isola di Baffin, non lontano dall'insediamento ora chiamato Città di Iqaluit. Frobisher incontrò gli Inuit sull'Isola della Risoluzione dove cinque marinai lasciarono la nave, agli ordini di Frobisher. Entrarono a far parte della mitologia Inuit. I marinai nostalgici, stanchi della loro avventura, tentarono di partire su una piccola imbarcazione e scomparvero. Frobisher portò in Inghilterra un riluttante Inuk, forse il primo Inuk a visitare l'Europa. Al contrario, la tradizione orale Inuit narra che i nativi aiutassero i membri dell'equipaggio di Frobisher, che credevano fossero stati abbandonati.

Gli Inuit semi-nomadi ecocentrici erano pescatori e cacciatori che raccoglievano laghi, mari, piattaforme di ghiaccio e tundra. Ci sono alcune accuse secondo cui gli Inuit erano ostili ai primi esploratori, pescatori e balenieri francesi e inglesi. Ricerche più recenti suggeriscono che le prime relazioni con le stazioni baleniere lungo la costa del Labrador e in seguito nella baia di James erano basate su un reciproco interesse per il commercio. Negli ultimi anni del XVIII secolo la Chiesa morava iniziò l'attività missionaria nel Labrador. La chiesa era sostenuta dagli inglesi che erano stanchi delle incursioni nelle loro stazioni baleniere.

I missionari moravi potevano facilmente fornire agli Inuit il ferro e i materiali di base che avevano rubato dagli avamposti delle balene. Questi erano materiali il cui costo reale per gli europei era quasi nullo. Ma il loro valore per gli Inuit era enorme. Da allora in poi i contatti tra gli Inuit e gli europei nel Labrador furono molto più pacifici. Gli scambi che accompagnarono l'arrivo e la colonizzazione da parte degli europei danneggiarono notevolmente lo stile di vita degli Inuit. La morte di massa è stata causata dalle nuove malattie infettive portate da balenieri ed esploratori. Gli Inuit non avevano un'immunità acquisita contro queste nuove malattie.

L'alto tasso di mortalità ha contribuito agli enormi sconvolgimenti sociali causati dall'effetto distorsivo della ricchezza materiale degli europei e dall'introduzione di materiali diversi. Tuttavia, la società Inuit alle latitudini più elevate rimase in gran parte isolata durante il XIX secolo. La Compagnia della Baia di Hudson aprì stazioni commerciali come Great Whale River nel 1820. La stazione commerciale era il luogo in cui venivano lavorati i prodotti delle balene della caccia commerciale alle balene e scambiate le pellicce. Oggi questo è il sito dei villaggi gemelli di Whapmagoostui e Kuujjuarapik.

La spedizione navale britannica del 1821-1823 guidata dall'ammiraglio William Edward Parry svernò due volte nel bacino di Foxe. Ha fornito il primo resoconto informato, comprensivo e ben documentato della vita economica, sociale e religiosa degli Inuit. Parry rimase in quello che oggi è Igloolik durante il secondo inverno. Gli scritti di Parry includevano illustrazioni a penna e inchiostro della vita quotidiana degli Inuit. Gli scritti di Perry e quelli di George Francis Lyon furono ampiamente letti dopo essere stati entrambi pubblicati nel 1824. La moglie Inuit del capitano George Comer, Shoofly, era nota per le sue abilità di cucito e per l'abbigliamento elegante. È stata influente nel convincere suo marito ad acquistare più accessori per cucire e perline per il commercio con gli Inuit.

All'inizio del XX secolo alcuni commercianti e missionari circolavano tra le bande Inuit più accessibili. Dopo il 1904 furono accompagnati da una manciata di polizia a cavallo del Nord Ovest. A differenza della maggior parte dei popoli aborigeni in Canada, gli Inuit non occupavano terre ambite dai coloni europei. Abituati a climi e condizioni più temperati, la maggior parte degli europei considerava la patria degli Inuit un entroterra ostile. I meridionali hanno avuto carriere lucrative come burocrati e fornitori di servizi ai popoli del nord, ma pochissimi hanno mai scelto di visitare lì.

Una volta che le sue terre più ospitali furono in gran parte insediate, il governo del Canada e gli imprenditori iniziarono a interessarsi maggiormente ai suoi territori più periferici. Questi includevano in particolare la pelliccia e l'entroterra ricco di minerali. Alla fine degli anni '20 non c'erano più Inuit che non fossero stati contattati da commercianti, missionari o agenti governativi. Nel 1939 la Corte Suprema del Canada stabilì, in una decisione nota come Re Eskimos, che gli Inuit dovessero essere considerati indiani. Erano quindi sotto la giurisdizione del governo federale.

Le usanze native furono logorate dalle azioni della Royal Canadian Mounted Police (RCMP), che applicava il diritto penale canadese agli Inuit. Persone come Kikkik spesso non capivano le regole della società aliena con cui dovevano interagire. Inoltre, i missionari generalmente protestanti degli inglesi predicavano un codice morale molto diverso da quello che gli Inuit avevano come parte della loro tradizione. Molti Inuit furono sistematicamente convertiti al cristianesimo nel XIX e XX secolo, attraverso rituali come il Siqqitiq.

La seconda guerra mondiale e la guerra fredda hanno reso il Canada artico strategicamente importante per le grandi potenze per la prima volta. Grazie allo sviluppo dei moderni velivoli a lunga percorrenza queste aree sono diventate accessibili tutto l'anno. La costruzione di basi aeree e la Distant Early Warning Line negli anni '40 e '50 hanno portato contatti più intensi con la società europea. Ciò era particolarmente vero sotto forma di istruzione pubblica per i bambini. I tradizionalisti si lamentavano del fatto che l'educazione canadese promuovesse valori stranieri che disprezzavano la struttura e la cultura tradizionali della società Inuit.

Negli anni '50, il governo del Canada intraprese quello che fu chiamato il trasferimento dell'Alto Artico per diversi motivi. Questi dovevano includere la protezione della sovranità del Canada nell'Artico. È stato anche nel tentativo di alleviare la fame poiché l'area attualmente occupata era stata eccessivamente cacciata. In generale è stato un tentativo di risolvere il "problema eschimese". Lo sforzo era di assimilazione, che avrebbe portato alla fine della cultura tradizionale Inuit. Uno dei trasferimenti più importanti fu intrapreso nel 1953 quando 17 famiglie furono trasferite da Port Harrison (ora Inukjuak, Quebec) a Resolute e Grise Fiord. Sono stati lasciati all'inizio di settembre quando l'inverno era già arrivato.

La terra in cui furono mandati era molto diversa da quella dell'area di Inukjuak. Era sterile, con solo un paio di mesi in cui la temperatura salì sopra lo zero. C'erano diversi mesi di notte polare costante. L'RCMP ha detto alle famiglie che sarebbero state in grado di tornare nel loro territorio d'origine entro due anni se le condizioni non fossero state giuste. Tuttavia, due anni dopo, altre famiglie Inuit furono trasferite nell'Alto Artico. Passarono trent'anni prima che potessero visitare Inukjuak.

Nel 1953 il primo ministro canadese Louis St. Laurent ammise pubblicamente: "A quanto pare abbiamo amministrato i vasti territori del nord in una quasi continua assenza di spirito". Il governo iniziò a istituire una quarantina di centri amministrativi permanenti per fornire servizi di istruzione, salute e sviluppo economico. Inuit provenienti da centinaia di campi più piccoli sparsi nel nord, iniziarono a radunarsi in questi villaggi. Le visite regolari dei medici e l'accesso alle moderne cure mediche hanno aumentato il tasso di natalità e ridotto il tasso di mortalità. Ciò ha comportato un marcato aumento della popolazione che ha reso più difficile la loro sopravvivenza con i mezzi tradizionali.

Negli anni '50, il governo canadese iniziò a insediare attivamente gli Inuit in villaggi e città permanenti. Occasionalmente i reinsediamenti erano anche contro la loro volontà, come a Nuntak e Hebron. A metà degli anni '60 la maggior parte degli Inuit canadesi viveva tutto l'anno in insediamenti permanenti. Questo è stato il risultato dell'incoraggiamento prima dei missionari, e poi della prospettiva di lavori retribuiti e servizi governativi. Alla fine, costretti dalla fame e richiesti dalla polizia, la maggior parte degli Inuit canadesi si sono reinsediati. Nel 2005 il governo canadese ha riconosciuto gli abusi inerenti a questi reinsediamenti forzati.

Le migrazioni nomadi che erano la caratteristica centrale della vita artica erano diventate una parte molto più piccola della vita nel nord. Gli Inuit erano stati precedentemente un popolo autosufficiente in un ambiente estremamente duro. Nel giro di forse due generazioni si trasformarono in una piccola minoranza impoverita. Mancavano di capacità o risorse da vendere all'economia più ampia. Tuttavia erano sempre più dipendenti da essa per la sopravvivenza. Sebbene gli antropologi a partire dagli anni '60 si siano affrettati a prevedere che la cultura Inuit stava per estinguersi, l'attivismo politico Inuit stava già emergendo.

Negli anni '60 il governo canadese ha finanziato l'istituzione di scuole superiori laiche gestite dal governo e sistemi scolastici residenziali nei Territori del Nord-Ovest. Questi includevano quelle che oggi sono le aree Nunavut e Inuit in Quebec e Labrador. La popolazione Inuit non era abbastanza numerosa per sostenere una scuola superiore completa in ogni comunità. Ciò significava che furono costruite solo poche scuole. Gli studenti provenienti da tutti i territori sono stati imbarcati lì. Le scuole erano ad Aklavik, Iqaluit, Yellowknife, Inuvik e Kuujjuaq. Hanno riunito per la prima volta in un unico luogo giovani Inuit provenienti da tutto l'Artico. In tal modo sono stati esposti alla retorica dei diritti civili e umani che ha prevalso in Canada negli anni '60.

Questo è stato un vero campanello d'allarme per gli Inuit. Ha stimolato l'emergere di una nuova generazione di giovani attivisti Inuit alla fine degli anni '60. Questi individui si fecero avanti e spinsero per il rispetto degli Inuit e dei loro territori. Poco dopo il ritorno a casa dei primi diplomati, gli Inuit iniziarono ad emergere come forza politica tra la fine degli anni '60 e l'inizio degli anni '70. Hanno formato nuove associazioni politicamente attive a partire dagli Inuit Tapirisat del Canada. Questo era anche conosciuto come la Confraternita Inuit. Oggi è come Inuit Tapiriit Kanatami). L'organizzazione è una conseguenza dell'Associazione indiana ed eschimese degli anni '60.

Più organizzazioni regionali specifiche si sono sviluppate poco dopo. Questi includevano il Comitato per il diritto del popolo originale (che rappresenta gli Inuvialuit), la Northern Quebec Inuit Association (Makivik Corporation) e la Labrador Inuit Association (LIA) che rappresenta il Northern Labrador Inuit. Dalla metà degli anni '80 il Labrador meridionale Inuit di NunatuKavut ha iniziato ad organizzarsi politicamente dopo essere stato geograficamente escluso dalla LIA. Tuttavia, per convenienza politica, l'organizzazione fu erroneamente chiamata Labrador Métis Nation.

Questi vari movimenti di attivisti iniziarono a cambiare la direzione della società Inuit. L'anno 1975 ha visto l'accordo di James Bay e del Quebec settentrionale. Questo è stato un accordo completo di rivendicazioni di terra per Quebec Inuit. Comprendeva un ampio regolamento in contanti e una sostanziale autonomia amministrativa nella nuova regione di Nunavik. Ha anche creato il precedente per gli insediamenti a seguire. I Labrador Inuit del nord hanno presentato la loro richiesta di terra nel 1977, anche se hanno dovuto aspettare fino al 2005 per avere un insediamento di terra firmato che stabilisse Nunatsiavut. I Southern Labrador Inuit di NunatuKavut sono attualmente in procinto di stabilire rivendicazioni sulla terra e diritti di proprietà che consentirebbero loro di negoziare con il governo di Terranova.

La legge costituzionale canadese del 1982 ha riconosciuto gli Inuit come popolazioni aborigene in Canada, ma non come Prime Nazioni. Nello stesso anno è stata costituita la Federazione Tunngavik del Nunavut (TFN). Il ruolo di questa organizzazione era quello di subentrare ai negoziati Inuit Tapiriit Kanatami per le rivendicazioni territoriali per conto degli Inuit che vivevano nei Territori orientali del nord-ovest. Questa regione sarebbe poi diventata Nunavut, che divenne un'associazione congiunta degli Inuit del Quebec, del Labrador e dei Territori del Nord-Ovest.

Negli Stati Uniti, il termine "Eskimo" è ancora comunemente usato perché include i popoli Inuit e Yupik distinguendoli dagli indiani d'America. Tuttavia, gli Yupik non parlano una lingua Inuit né si considerano Inuit. In Canada e Groenlandia si preferisce "Inuit". Inuit è la parola Inuit del Canada orientale (Inuktitut) e della Groenlandia occidentale (Kalaallisut) per "il popolo". Poiché Inuktitut e Kalaallisut sono i dialetti di prestigio rispettivamente in Canada e Groenlandia, la loro versione è diventata dominante.

Gli Inuit parlano Inuinnaqtun, Inuktitut, Inuvialuktun e lingue groenlandesi. Questi appartengono tutti al ramo Inuit-Inupiaq della famiglia linguistica eschimese-aleut. Le lingue groenlandesi si dividono in: Kalaallisut (occidentale), Inuktun (settentrionale) e Tunumiit (orientale). L'inuktitut è parlato in Canada e insieme all'inuinnaqtun è una delle lingue ufficiali del Nunavut. Sono conosciuti collettivamente come Lingua Inuit. Nei Territori del Nord Ovest, Inuvialuktun, Inuinnaqtun e Inuktitut sono tutte lingue ufficiali. Kalaallisut è la lingua ufficiale della Groenlandia.

Le lingue "vicine" di Inuktitut e Kalaallisut sono correlate più strettamente della maggior parte degli altri dialetti. Ciò è dovuto al fatto che l'inuktitut era la lingua degli Inuit del Canada orientale. Kalaallisut è la lingua dei vicini Inuit della Groenlandia occidentale. Anche gli Inuit dell'Alaska e del Canada settentrionale parlano tipicamente inglese. In Groenlandia, gli Inuit parlano anche danese e imparano l'inglese a scuola. Gli Inuit canadesi possono anche parlare il francese del Québécois. Infine, gli Inuit sordi parlano la lingua dei segni Inuit, che è una lingua isolata e quasi estinta poiché solo circa 50 persone rimangono fluenti.

Gli Inuit sono stati tradizionalmente pescatori e cacciatori. Cacciano ancora balene (soprattutto balenottere), foche, orsi polari, buoi muschiati, uccelli e pesci. A volte vengono consumati altri animali meno cacciati come la volpe artica. La tipica dieta Inuit è ricca di proteine ​​e molto ricca di grassi. Nella loro dieta tradizionale, gli Inuit consumavano in media il 75% del loro apporto energetico giornaliero dai grassi. Sebbene non sia possibile coltivare piante per il cibo nell'Artico, gli Inuit hanno tradizionalmente raccolto quelle che sono naturalmente disponibili. Erbe, tuberi, radici, steli, bacche e alghe (kuanniq o alghe commestibili) venivano raccolte e conservate a seconda della stagione e del luogo.

C'è una vasta gamma di diverse tecnologie di caccia che gli Inuit usavano per raccogliere il loro cibo. Negli anni '20 l'antropologo Vilhjalmur Stefansson visse e studiò un gruppo di Inuit. Lo studio si è concentrato sul fatto che la dieta a basso contenuto di carboidrati degli Inuit non ha avuto effetti negativi sulla loro salute, né tanto meno sulla salute di Stefansson. Stefansson ha anche osservato che gli Inuit erano in grado di ottenere le vitamine necessarie di cui avevano bisogno dalla loro dieta invernale tradizionale, che non conteneva alcuna materia vegetale. In particolare ha scoperto che un'adeguata vitamina C potrebbe essere ottenuta da elementi nella loro dieta tradizionale di carne cruda come il fegato di foca ad anelli e la pelle di balena (muktuk).

Mentre c'era un notevole scetticismo quando ha riportato questi risultati, sono stati confermati in recenti studi e analisi. Tuttavia, gli Inuit hanno una durata di vita da 12 a 15 anni più breve del canadese medio. Si pensa che questo sia il risultato di un accesso limitato ai servizi medici. Tuttavia, anche con un maggiore accesso contemporaneo ai servizi medici, il divario nell'aspettativa di vita non si sta chiudendo. Inoltre, gli studi sugli integratori di olio di pesce non sono riusciti a sostenere le affermazioni sulla prevenzione di infarti o ictus.

I popoli Inuit cacciavano animali marini da barche a un solo passeggero, coperte di pelle di foca chiamate qajaq che erano straordinariamente vivaci. Potrebbero essere facilmente raddrizzati da una persona seduta, anche se completamente capovolti. A causa di questa proprietà, il design è stato copiato da europei e americani. Sono ancora prodotti con il nome Inuit di kayak. Inuit anche fatto umiaq, o una "barca da donna". Queste erano barche aperte più grandi fatte di telai di legno ricoperti di pelli di animali. Erano usati per trasportare persone, merci e cani. Erano lunghe 20-40 piedi (6-12 metri) e avevano un fondo piatto in modo che le barche potessero avvicinarsi alla riva.

In inverno, gli Inuit cacciavano anche i mammiferi marini osservando pazientemente un aglu (foro di respirazione) nel ghiaccio e in attesa che le guarnizioni di respirazione dell'aria le utilizzino. Questa tecnica è utilizzata anche dall'orso polare, che caccia cercando buchi nel ghiaccio e aspettando nelle vicinanze. In inverno, sia a terra che sul ghiaccio marino, gli Inuit usavano le slitte trainate da cani per il trasporto. La razza del cane husky deriva dal Siberian Husky. Questi cani sono stati allevati dai lupi per essere utilizzati come trasporto. Una squadra di cani in tandem/side-by-side o in formazione a ventaglio tirerebbe la slitta sulla neve e sul ghiaccio. La slitta potrebbe essere fatta di legno, ossa di animali, i fanoni dalla bocca di una balena, o anche composta da pesce congelato.

Gli Inuit usavano le stars per navigare in mare e i punti di riferimento per navigare a terra. Possedevano un sistema nativo completo di toponomastica. Laddove i punti di riferimento naturali erano insufficienti, gli Inuit avrebbero eretto un inukshuk (segnaletica). Anche gli Inuit della Groenlandia hanno creato Ammassalik mappe di legno. Questi erano dispositivi tattili che rappresentavano la linea di costa. I cani hanno svolto un ruolo fondamentale nella routine annuale degli Inuit. Durante l'estate sono diventati animali da soma. Ogni cane a volte trascinava fino a 20 chilogrammi (44 libbre) di bagaglio. In inverno tiravano la slitta. Per tutto l'anno hanno aiutato a cacciare fiutando le tane delle foche e infastidendo gli orsi polari. Hanno anche protetto i villaggi Inuit abbaiando agli orsi e agli stranieri.

Gli Inuit hanno cercato di allevare il più sorprendente e bello dei cani. In particolare hanno favorito i cani con gli occhi luminosi e un pelo sano. Le comuni razze di cani husky utilizzate dagli Inuit includevano il Canadian Eskimo Dog. Questa razza era l'animale ufficiale del Nunavut. Altre razze di cani comuni utilizzate includevano il cane della Groenlandia, il Siberian Husky e l'Alaskan Malamute. Gli Inuit eseguivano rituali sul cucciolo appena nato per dargli qualità favorevoli. Le gambe sono state tirate per farle crescere forti e il naso è stato infilato con uno spillo per migliorare l'olfatto.

L'industria Inuit si basava quasi esclusivamente su pelli di animali, legni e ossa. Tuttavia, alcuni strumenti sono stati realizzati anche con pietre lavorate, in particolare la pietra ollare prontamente lavorata. L'avorio di tricheco era un materiale particolarmente essenziale. Era usato per fare coltelli. L'arte ha avuto un ruolo importante nella società Inuit e continua a farlo oggi. Piccole sculture di animali e figure umane sono state scolpite in avorio e osso. Di solito rappresentavano attività quotidiane come la caccia e la caccia alle balene. In tempi moderni sono diventate popolari anche stampe e opere figurative scolpite in pietra relativamente tenera come la pietra ollare, la serpentinite o l'argillite.

Gli Inuit realizzavano vestiti e calzature con pelli di animali. Sono stati cuciti insieme utilizzando aghi ricavati da ossa di animali e fili realizzati con altri prodotti animali come i tendini. Il giacca a vento (parka) è realizzato in modo simile dai popoli artici dall'Europa attraverso l'Asia e le Americhe, inclusi gli Inuit. Il cappuccio di an amauti o il parka da donna era tradizionalmente realizzato extra large con uno scomparto separato sotto il cappuccio. Ciò ha permesso alla madre di portare un bambino sulla schiena e proteggerlo dal vento forte.

Gli stili variavano da regione a regione. Le variabili includevano la forma del cappuccio alla lunghezza delle code. Gli stivali erano fatti di caribù o pelle di foca e progettati per uomini e donne. Durante l'inverno alcuni Inuit vivevano in un rifugio temporaneo fatto di neve chiamato igloo. Durante i pochi mesi dell'anno in cui le temperature erano sopra lo zero vivevano in tende fatte di pelli di animali sostenute da un telaio di ossa o legno. Queste case erano conosciute come tupiq. Alcuni come il Siglit usavano legni per costruire case mentre altri costruivano case di zolle.

La divisione del lavoro nella società tradizionale Inuit aveva una forte componente di genere, ma non era assoluta. Gli uomini erano tradizionalmente cacciatori e pescatori. Le donne si prendevano cura dei bambini, pulivano la casa, cucivano, lavoravano il cibo e cucinavano. Tuttavia sono numerosi gli esempi di donne cacciate per necessità o per scelta personale. Allo stesso tempo, gli uomini potevano essere lontani dal campo per diversi giorni alla volta. Durante il viaggio ci si aspetterebbe che cucissero e cucinassero da soli.

Le usanze coniugali tra gli Inuit non erano strettamente monogame. Molte relazioni Inuit erano implicitamente o esplicitamente di natura sessuale. Erano noti matrimoni aperti, poligamia, divorzio e seconde nozze. Tra alcuni gruppi Inuit il divorzio richiedeva l'approvazione della comunità nel caso in cui vi fossero bambini, e in particolare l'accordo degli anziani. I matrimoni venivano spesso combinati, a volte durante l'infanzia. I matrimoni erano occasionalmente imposti alla coppia dalla comunità. Il matrimonio era comune per le donne durante la pubertà e per gli uomini quando divennero cacciatori produttivi.

La struttura familiare era flessibile. Una famiglia potrebbe consistere in un uomo, sua moglie (o mogli) e figli. Potrebbe anche includere i genitori di uno (o qualsiasi) partner, nonché i bambini adottati. Potrebbe essere una formazione più ampia di diversi fratelli con i loro genitori, mogli e figli. Potrebbe anche essere più di una famiglia che condivide abitazioni e risorse. Tuttavia ogni famiglia aveva il suo capo. Se non l'uomo di una semplice famiglia di marito/moglie, allora un anziano o un uomo particolarmente rispettato.

C'era anche una nozione più ampia di comunità. Ciò era particolarmente vero in quanto diverse famiglie in genere condividevano un luogo in cui svernavano. I beni erano condivisi all'interno di una famiglia. In larga misura i beni erano condivisi anche all'interno di un'intera comunità. Gli Inuit erano cacciatori-raccoglitori e il più delle volte non erano considerati nomadi. Una delle usanze successive alla nascita di un bambino era per un Angakkuq (sciamano) per mettere una piccola scultura in avorio di una balena nella bocca del bambino. La speranza era che questo avrebbe reso il bambino bravo a cacciare. Anche il canto e il tamburello ad alta voce erano consuetudine dopo la nascita.

Praticamente tutte le culture Inuit hanno tradizioni orali di incursioni da parte di altri popoli indigeni, compresi i compagni Inuit. Le tradizioni orali raccontano anche di vendicarsi dei predoni in cambio. Un esempio potrebbe essere il massacro di Bloody Falls. Gli osservatori occidentali spesso consideravano questi racconti come resoconti storici generalmente non del tutto accurati, ma più come miti egoistici. Tuttavia, le prove mostrano che le culture Inuit avevano metodi abbastanza accurati per insegnare i resoconti storici a ogni nuova generazione. Nel Canada settentrionale storicamente ci furono faide etniche tra i Dene e gli Inuit, come testimoniato dagli europei nel XVIII secolo. Nel 1996 i rappresentanti Dene e Inuit hanno partecipato a una cerimonia di guarigione per riconciliare le lamentele secolari.

I resoconti storici della violenza contro gli estranei chiariscono che c'è stata una storia di contatti ostili all'interno delle culture Inuit e con altre culture. Inoltre chiarisce che le nazioni Inuit sono esistite nel corso della storia, così come le confederazioni di tali nazioni. Le confederazioni conosciute erano di solito formate per difendersi da una nazione più prospera e quindi più forte. In alternativa, le persone che vivevano in aree geografiche meno produttive tendevano ad essere meno bellicose. Dovevano passare più tempo a produrre cibo per sopravvivere.

La giustizia all'interno della cultura Inuit era moderata dalla forma di governo che conferiva un potere significativo agli anziani. Come nella maggior parte delle culture di tutto il mondo, la giustizia potrebbe essere dura. Spesso includeva la pena capitale per gravi crimini contro la comunità o l'individuo. Durante le incursioni contro altri popoli, gli Inuit, come i loro vicini non Inuit, tendevano ad essere spietati. Un diffuso mito europeo sugli Inuit è che uccidessero anziani (senicidi) e "persone improduttive". Tuttavia questo non era generalmente vero. In una cultura con una storia orale, gli anziani sono i custodi della conoscenza comune. Sono effettivamente la biblioteca della comunità. Poiché sono di estremo valore come deposito di conoscenza, ci sono tabù culturali contro il sacrificio degli anziani. Tuttavia, numerosi studi hanno scoperto che "... la morte degli anziani per suicidio era un luogo comune tra gli Iglulik Inuit..."

Quando il cibo non è sufficiente, gli anziani hanno meno probabilità di sopravvivere. Nel caso estremo di carestia, gli Inuit compresero perfettamente che se doveva esserci qualche speranza di ottenere più cibo, un cacciatore era necessariamente colui che si nutriva di qualunque cibo fosse rimasto. Tuttavia, una risposta comune alle condizioni disperate e alla minaccia della fame era l'infanticidio. Una madre ha abbandonato un bambino nella speranza che qualcuno meno disperato potesse trovare e adottare il bambino prima che il freddo o gli animali lo uccidessero. La convinzione che gli Inuit ricorressero regolarmente all'infanticidio può essere dovuta in parte agli studi condotti tra i Netsilik.

Altre ricerche recenti hanno notato che "mentre c'è poco disaccordo sul fatto che ci siano stati esempi di infanticidio nelle comunità Inuit, attualmente non è nota la profondità e l'ampiezza di questi incidenti. La ricerca non è né completa né conclusiva per consentire di determinare se l'infanticidio fosse un evento raro o ampiamente praticato." Non vi è accordo sulle stime effettive della frequenza dell'infanticidio neonatale nella popolazione Inuit. Diversi studi hanno citato conclusioni che vanno dal 15-50% all'80%.

Gli antropologi una volta credevano che le culture Inuit uccidessero abitualmente i bambini nati con difetti fisici a causa delle esigenze del clima estremo. Queste opinioni sono state modificate dalle scoperte della fine del XX secolo di sepolture in un sito archeologico. Tra il 1982 e il 1994 una tempesta con forti venti fece sì che le onde oceaniche erodessero parte delle scogliere vicino a Barrow, in Alaska. È stato scoperto che un corpo è stato lavato via dal fango. Purtroppo la tempesta ha reclamato il corpo, che non è stato recuperato. Ma l'esame della sponda erosa ha indicato che un'antica casa, forse con altri resti, sarebbe stata probabilmente rivendicata dalla prossima tempesta.

Il sito divenne noto come "sito archeologico Ukkuqsi" e fu scavato. Diversi corpi congelati (ora conosciuti come la "famiglia congelata") sono stati recuperati. Furono eseguite autopsie e furono reinterrate come prime sepolture nell'allora nuovo cimitero di Imaiqsaun a sud di Barrow. Anni dopo un altro corpo è stato lavato fuori dalla scogliera. Era una bambina di circa 9 anni. Era chiaramente nata con un difetto congenito alla nascita. Il bambino non era mai stato in grado di camminare. Tuttavia deve essere stata curata dalla famiglia per tutta la vita. Era il corpo antico Inuit meglio conservato mai ritrovato in Alaska. La datazione al radiocarbonio di corredi funerari e di una ciocca dei suoi capelli la collocano tutti intorno al 1200 d.C.

Durante il XIX secolo l'Artico occidentale ha subito un calo demografico di quasi il 90%. Gli scienziati ritengono che questo sia stato il risultato dell'esposizione a nuove malattie, tra cui tubercolosi, morbillo, influenza e vaiolo. Tuttavia, le autopsie vicino alla Groenlandia tra diverse tribù Inuit rivelano che più comunemente polmonite, malattie renali, trichinosi, malnutrizione e disturbi degenerativi possono aver contribuito a morti di massa. Gli Inuit credevano che le cause della malattia fossero di origine spirituale.

Chiese canadesi e, infine, il governo federale gestiva le prime strutture sanitarie per la popolazione Inuit. Questi erano ospedali completamente segregati o "annessi" e reparti collegati come strutture separate agli ospedali dei coloni. Questi "ospedali indiani" erano focalizzati sul trattamento di persone affette da tubercolosi. Tuttavia, la diagnosi è stata difficile e il trattamento ha comportato l'allontanamento forzato di individui dalle loro comunità per il ricovero, spesso lontano da casa.

Nell'ottobre 2017 il ministro federale dei servizi indigeni ha annunciato che nel 2015 la tubercolosi era 270 volte più comune tra gli Inuit canadesi che tra i canadesi meridionali non indigeni. Il Canadian Medical Association Journal ha pubblicato nel 2013 i risultati di uno studio che indicava che "la tubercolosi tra gli Inuit canadesi è drammaticamente aumentata dal 1997. Nel 2010 l'incidenza nel Nunavut... è stata di 304 per 100.000, più di 66 volte il tasso osservato nella popolazione generale".

Le leggi tradizionali degli Inuit sono antropologicamente diverse dai concetti di diritto occidentale. Il diritto consuetudinario era ritenuto inesistente nella società Inuit prima dell'introduzione del sistema legale canadese. Nessun osservatore occidentale noto prima del 1970 era a conoscenza dell'esistenza di qualsiasi forma di governo tra gli Inuit. Tuttavia c'erano modi stabiliti di fare le cose che dovevano essere seguiti. Il termine maligait riferito a ciò che doveva essere seguito. Piqujait riferito a ciò che doveva essere fatto. Tirigusuusiit riferito a ciò che doveva essere evitato. Se le azioni di un individuo sono andate contro tirigusuusiit, maligait o piqujait, il angakkuq (sciamano) potrebbe dover intervenire, per timore che le conseguenze siano disastrose per l'individuo o la comunità.

L'ambiente in cui vivevano gli Inuit ha ispirato una mitologia piena di racconti avventurosi di cacce alle balene e ai trichechi. I lunghi mesi invernali di attesa di branchi di caribù o seduti vicino a buche per respirare a caccia di foche hanno dato vita a storie di misteriose e improvvise apparizioni di fantasmi e creature fantastiche. Alcuni Inuit hanno guardato nell'aurora boreale, o aurora boreale, per trovare immagini della loro famiglia e dei loro amici che ballavano nella prossima vita. Tuttavia alcuni Inuit credevano che le luci fossero più sinistre. Credevano che se gli avessi fischiato, sarebbero scesi e ti avrebbero tagliato la testa. Questa favola viene raccontata ancora oggi ai bambini.

Per altri le luci del nord erano giganti invisibili o anime di animali. Per molti l'aurora boreale era una guida alla caccia, o uno spirito per aiutare i angakkuq con guarigione. Hanno fatto affidamento su angakkuq (sciamano) per l'interpretazione spirituale. La cosa più vicina a una divinità centrale era la Vecchia Donna (Sedna), che viveva sotto il mare. Come fonte di cibo centrale si credeva che le acque contenessero grandi dei. Gli Inuit praticavano una forma di sciamanesimo basata su principi animisti. Credevano che tutte le cose avessero una forma di spirito, inclusi gli umani. Credevano che in una certa misura questi spiriti potessero essere influenzati da un pantheon di entità soprannaturali. Che queste entità soprannaturali potessero essere placate quando si richiedeva a qualche animale o cosa inanimata di agire in un certo modo.

Il angakkuq di una comunità di Inuit non era il capo, ma piuttosto una sorta di guaritore e psicoterapeuta. Il angakkuq curava le ferite e offriva consigli, oltre a invocare gli spiriti per assistere le persone nella loro vita. Il suo ruolo era vedere interpretare ed esortare il sottile e l'invisibile. Angakkuit non sono stati addestrati. Erano ritenuti nati con l'abilità. Sono stati riconosciuti dalla comunità mentre si avvicinavano all'età adulta.

La religione Inuit era strettamente legata a un sistema di rituali integrati nella vita quotidiana delle persone. Questi rituali erano semplici ma ritenuti necessari. Secondo un detto consueto degli Inuit, “il grande pericolo della nostra esistenza sta nel fatto che la nostra dieta è costituita interamente da anime”. Credere che tutte le cose abbiano un'anima come quella degli umani complicava la vita. Qualsiasi caccia agli animali che non mostrasse il rispetto appropriato e la consueta supplica darebbe solo motivo agli spiriti liberati di vendicarsi.

La durezza e l'imprevedibilità della vita nell'Artico assicuravano che gli Inuit vivessero con preoccupazione per l'incontrollabile. Una serie di sfortuna potrebbe distruggere un'intera comunità. Offendere uno spirito significava rischiare la sua interferenza con un'esistenza già marginale. Gli Inuit capirono che dovevano lavorare in armonia con poteri soprannaturali per provvedere alle necessità della vita quotidiana.

Oggi la popolazione Inuit totale è di circa 148.000. Vivono in quattro paesi: Canada, Groenlandia, Danimarca e Stati Uniti. Sebbene gli oltre 50.000 Inuit elencati nel censimento del Canada del 2006 possano essere trovati in tutto il Canada, la maggioranza (circa il 90%) vive solo in quattro regioni. La metà di quelli vive nel Nunavut. Lì la popolazione Inuit costituisce la maggioranza in tutte le comunità ed è l'unica giurisdizione del Canada in cui i popoli aborigeni costituiscono la maggioranza.

La popolazione Inuit di circa 50.000 costituisce l'88% della popolazione della Groenlandia. La dimensione della popolazione groenlandese in Danimarca varia da fonte a fonte. Ma secondo i dati del 2015 di Statistics Denmark ci sono 15.815 persone residenti in Danimarca di origine groenlandese Inuit. La maggior parte originariamente si è recata in Danimarca per scopi educativi. Ma molti di coloro che lo fanno rimangono dopo aver terminato la loro istruzione. Ciò fa sì che la popolazione Inuit sia per lo più concentrata nelle quattro grandi città educative di Copenaghen, Aarhus, Odense e Aalborg. Tutti e quattro hanno vivaci comunità e centri culturali groenlandesi. Secondo il censimento degli Stati Uniti del 2000 c'erano un totale di 16.581 Inuit/Inupiat che vivevano in tutto il paese. La maggioranza, circa 14.718, vive nello stato dell'Alaska.

L'Inuit Circumpolar Council è un'organizzazione non governativa (ONG) riconosciuta dalle Nazioni Unite, che definisce il suo collegio elettorale come Inuit e Inuvialuit del Canada, Kalaallit Inuit della Groenlandia, Inupiat e Yup'ik dell'Alaska e Yupik siberiano della Russia. Questo nonostante gli ultimi due non parlino un dialetto Inuit o si considerino "Inuit". Tuttavia, la ONG si è unita ad altri gruppi culturali e politici circumpolari per promuovere gli Inuit e altre popolazioni del nord nei loro interessi comuni. Ciò include la lotta contro i problemi ecologici come il cambiamento climatico, che colpisce in modo sproporzionato la popolazione Inuit. Il Consiglio Circumpolare Inuit è uno dei sei gruppi di popolazioni indigene artiche che hanno un seggio come cosiddetto "Partecipante permanente" al Consiglio Artico. L'Artic Council è un forum internazionale di alto livello in cui gli otto Paesi artici (USA, Canada, Russia, Danimarca, Islanda, Norvegia, Svezia e Finlandia) discutono della politica artica.

Gli Inuvialuit sono Inuit del Canada occidentale che rimasero nei Territori del Nordovest quando il Nunavut si separò. Vivono principalmente nel delta del fiume Mackenzie, sull'isola di Banks e in parti dell'isola Victoria nei Territori del Nordovest. Sono ufficialmente rappresentati dalla Corporazione Regionale Inuvialuit. Nel 1984 hanno ricevuto un accordo completo sui reclami fondiari, il primo nel Canada settentrionale, con la firma dell'Accordo finale di Inuvialuit.

Nel 1953 la Danimarca pose fine allo status coloniale della Groenlandia e concesse il governo nazionale nel 1979. Nel 2008 è stato approvato un referendum sull'autogoverno con il 75% di approvazione. Sebbene sia ancora parte del Regno di Danimarca (insieme alla Danimarca propriamente detta e alle Isole Faroe), la Groenlandia, conosciuta come Kalaallit Nunaat in lingua groenlandese, mantiene oggi molta autonomia. Su una popolazione di 56.000 abitanti, l'80% dei groenlandesi si identifica come Inuit. La loro economia è basata sulla pesca.

Il popolo Thule arrivò in Groenlandia nel XIII secolo. Lì incontrarono i norvegesi che vi avevano stabilito colonie dalla fine del X secolo. C'è stata anche un'ondata successiva di persone del Dorset. Poiché la maggior parte della Groenlandia è ricoperta di ghiaccio, gli Inuit della Groenlandia (o Kalaallit) vivono solo negli insediamenti costieri. Questi si trovano sulla costa polare settentrionale, sulla costa orientale di Amassalik e sulle coste centrali della Groenlandia occidentale.

L'Alaska è governata come uno stato con un'autonomia molto limitata per i popoli nativi dell'Alaska. La colonizzazione europea dell'Alaska iniziò nel XVIII secolo dalla Russia. Nel 1860 il governo russo stava considerando di sbarazzarsi della sua colonia russa americana. L'Alaska è stata ufficialmente incorporata negli Stati Uniti il ​​3 gennaio 1959. Gli Inuit dell'Alaska sono gli Iñupiat che vivono nel distretto artico nordoccidentale, nel distretto di North Slope e nella regione dello stretto di Bering. Barrow, la città più settentrionale degli Stati Uniti, si trova nella regione di Inupiat. La loro lingua è Iñupiaq.

Le forme d'arte Inuit includono intaglio, stampa, tessuti e canto di gola Inuit. Tutti sono molto popolari, non solo in Canada ma a livello globale. Gli artisti Inuit sono ampiamente conosciuti. Il Canada ha adottato parte della cultura Inuit come simboli nazionali, utilizzando icone culturali Inuit come il inukshuk in posti improbabili. È stato utilizzato come simbolo alle Olimpiadi invernali del 2010 a Vancouver. Rispettate gallerie d'arte espongono arte Inuit, la cui più grande collezione si trova alla Winnipeg Art Gallery. Il loro tradizionale capodanno si chiama Quviasukvik.

Alcune lingue Inuit come Inuktitut sembra avere un futuro più sicuro in Quebec e Nunavut. C'è un numero sorprendente di Inuit che hanno sperimentato la vita sulla terra nello stile di vita tradizionale. Questi includono anche coloro che ora vivono in centri urbani come Ottawa, Montreal e Winnipeg. La cultura Inuit è viva e vibrante oggi nonostante gli impatti negativi della storia recente. Gli Arctic Winter Games sono un importante evento biennale. Si tiene nelle comunità delle regioni settentrionali del mondo, con gli sports tradizionali Inuit e del nord come parte degli eventi. Si tiene anche un evento culturale.

I giochi si sono svolti per la prima volta nel 1970. Sebbene ruotati di solito tra Alaska, Yukon e Territori del Nord-Ovest, si sono tenuti anche a Schefferville, Quebec, nel 1976, a Slave Lake, Alberta, e una messa in scena congiunta di Iqaluit, Nunavut-Nuuk, Groenlandia nel 2002. Sebbene la vita degli Inuit sia cambiata significativamente nell'ultimo secolo, molte tradizioni continuano. Inuit Qaujimajatuqangit, o le conoscenze tradizionali come la narrazione, la mitologia, la musica e la danza rimangono parti importanti della cultura. La famiglia e la comunità sono molto importanti. La lingua Inuktitut è ancora parlata in molte zone dell'Artico ed è comune alla radio e nei programmi televisivi.

Nel 2002 il primo lungometraggio di Inuktitut, Atanarjuat: The Fast Runner, è stato distribuito in tutto il mondo con grande successo di critica e pubblico. È stato diretto, scritto, filmato, prodotto, diretto e interpretato quasi interamente dagli Inuit di Igloolik. Nel 2009, il film Le Voyage D'Inuk, un lungometraggio in lingua groenlandese, è stato diretto da Mike Magidson e co-scritto da Magidson e dal produttore cinematografico francese Jean-Michel Huctin Mitiarjuk Attasie Nappaaluk ha lavorato per preservare Inuktitut e ha scritto uno dei primi romanzi mai pubblicati in quella lingua. Nel 2006, Cape Dorset è stata salutata come la città più artistica del Canada, con il 23% della forza lavoro impiegata nelle arti. L'arte Inuit, come le sculture in pietra ollare, è una delle industrie più importanti del Nunavut.

Recentemente c'è stata una lotta per l'identità tra le giovani generazioni di Inuit. La lotta è stata tra la loro eredità tradizionale e la società moderna. Il mondo moderno ha costretto la loro cultura ad assimilarsi per mantenere un sostentamento. Gli Inuit dipendono dalla società moderna per le necessità. Questi includono lavori governativi, cibo, aiuti, medicine, ecc.). Di conseguenza, gli Inuit hanno avuto molta interazione ed esposizione alle norme sociali al di fuori dei loro precedenti confini culturali. I fattori di stress riguardanti la crisi di identità tra gli adolescenti hanno portato a un numero preoccupantemente alto di suicidi.

Una serie di autori si è concentrata sulla miopia crescente nelle generazioni più giovani di Inuit. La miopia era quasi sconosciuta prima dell'adozione degli Inuit della cultura occidentale. Le teorie principali sono il passaggio a una dieta in stile occidentale con cibi più raffinati e un'istruzione estesa [Wikipedia].

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