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King S Book Of Könige Shah-Nameh Von Shah Tahmasp Ancient Art Iran Persischer

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Das Buch der Könige eines Königs: Der Schah-Name von Schah Tahmasp von Stuart Cary Welch.

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BESCHREIBUNG: RIESIGE gebundene Ausgabe im Schutzumschlag mit prächtigen Farbtafeln (199 Seiten). Metropolitan Museum of Art (1976 Nachdruck von 1972). Größe: 12¼ x 8¾ x 1 Zoll; 3¼ Pfund. 100 Fotos. 55 Farben (ganz oder größtenteils ganzseitig). 45 Schwarzweiß (die meisten sind mehr als eine halbe Seite groß). Das im zehnten Jahrhundert vom Dichter Firdowsi verfasste „Shah-nameb“ oder „Buch der Könige“ ist Irans zentrales literarisches Werk, ein historisches Epos voller Monarchen. Monarchen, einige von inspirierender Güte, andere von unübertroffener Bosheit. Auch bevölkert von hübschen Paladinen, wunderschönen Jungfrauen, böswilligen Hexen und heimtückischen Dämonen. Das hier von Stuart Cary Welch, Kurator für indische und islamische Malerei am Fogg Art Museum der Harvard University, vorgestellte besondere Manuskript des „Shah-Nameb“ ist das prächtigste, das je geschaffen wurde.

Das Houghton „Shah-nameb“ (identifiziert mit dem Namen seines Besitzers Arthur A. Houghton) enthält Dutzende Gemälde, wo andere Manuskripte aus dem 16. Jahrhundert vielleicht ein Dutzend enthielten, und wurde vermutlich um 1522 von Schah Ismail in Auftrag gegeben. der Gründer der Safawiden-Dynastie, als Geschenk für seinen Sohn, Prinz Tahmasp. Hofhandwerker und Handwerker setzten ihre Arbeit an den 759 Blättern fast zwei Jahrzehnte lang fort. Dadurch bietet das Buch eine faszinierende Mischung künstlerischer Stile.

Die außergewöhnliche Qualität der Gemälde war schon zu Shah Tahmasps Zeiten bekannt. Ein Kommentator schrieb damals über die Seite von Sultan Muhammad, die „Der Hof von Gayumars“ darstellt; „Die kühnsten Maler ließen beschämt den Kopf davor hängen.“ Während Stuart Welch dieses hervorragende Bild, das im Buch in Farbe und Gold wiedergegeben ist, als „vielleicht das größte Gemälde der iranischen Kunst“ bezeichnet, liegen andere Seiten, die er für die Farbwiedergabe und besondere Kommentare ausgewählt hat, eindeutig im gleichen Bereich.

Einige dieser acht Blätter wurden zusammen mit anderen, die nicht im Buch enthalten sind, 1970 von Herrn Houghton dem Metropolitan Museum of Art geschenkt. Herr Welch erklärt dem Leser nicht nur die Elemente der frühen safawidischen Malerei und die unterschiedlichen Persönlichkeiten der Meister, die zu Shah Tahmasps Buch beigetragen haben, sondern erklärt auch die Handlung in jeder der illustrierten Szenen. Bildliche „Nahaufnahmen“ für jede Szene ermöglichen es, die Details zu genießen, ob exquisit, bezaubernd oder erstaunlich.

ARTIKELZUSTAND: NEU. RIESIGE gebundene Ausgabe mit Schutzumschlag und prächtigen Farbtafeln. Metropolitan Museum of Art (1976er Nachdruck von 1972), 199 Seiten. Sieht aus, als hätte es gut geschützt in einem Bücherregal gestanden und wäre vierzig Jahre lang unverkauft geblieben. Die Seiten sind offensichtlich ungelesen (obwohl sie wahrscheinlich ein- oder zweimal von Buchhandlungs-„Lookie-Loos“ durchgeblättert wurden) und absolut makellos; sauber, klar, unversehrt und ohne Markierungen. Der Schutzumschlag weist nur sehr leichte Abnutzungserscheinungen an den Kanten und Ecken auf, vor allem an der Ferse des Buchrückens, wo leichte Abriebspuren erkennbar sind. Stoffbezüge sind sauber. Es sind nur minimale Abnutzungserscheinungen zu erkennen, die mit neuen Beständen aus einem Buchladen mit offenen Regalen wie Barnes & Noble übereinstimmen, in dem Kunden offene Bestände durchstöbern dürfen. Zufriedenheit bedingungslos garantiert. Auf Lager, versandfertig. Keine Enttäuschungen, keine Ausreden. STARK GEPOLSTERT, BESCHÄDIGUNGSFREIE VERPACKUNG! Sorgfältige und genaue Beschreibungen! Verkauf seltener und vergriffener alter Geschichtsbücher online seit 1997. Wir akzeptieren Rücksendungen aus beliebigem Grund innerhalb von 30 Tagen! #1276f.

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VERLAGSBEWERTUNG:

REZENSION: Reproduktion und Untersuchung eines monumental bedeutenden persischen Manuskripts aus dem 16. Jahrhundert. Ursprünglich herausgegeben im Jahr 1972 im Rahmen der Feierlichkeiten zum 2500. Jahrestag der Gründung des Persischen Reiches. Überblick über das sogenannte „Houghton Shah-nameh“, einschließlich farbiger Reproduktionen des darin enthaltenen Illustrationsmaterials. Einleitende Stellungnahme von Amir Aslan Afshar; Vorwort von Thomas Hoving; Enthält eine Checkliste der Gemälde und eine Bibliographie der safawidischen Malerei. Buchgestaltung von Peter Oldenburg; gedruckt in der Schweiz.

PROFESSIONELLE BEWERTUNGEN:

REZENSION: Als „A King's Book of Kings“ 1972 anlässlich des 2500. Jahrestags der Gründung des Persischen Reiches erstmals erschien, nannten Rezensenten es „wichtig und schön“, „eine Freude und eine Bildung“. Dreißig Jahre später ist es immer noch so.

RÜCKBLICK: Der Shah-Nameh (Buch der Könige) ist Irans Nationalepos und wurde im 10. Jahrhundert verfasst. Dieses Exemplar wurde im 16. Jahrhundert geschrieben und illustriert und enthält Illustrationen von atemberaubender Schönheit.

RÜCKBLICK: Eine Studie zur persischen Miniaturmalerei. Reproduziert Seiten aus einem islamischen Manuskript aus dem 16. Jahrhundert, das die frühe iranische Geschichte beschreibt und Miniaturen führender safawidischer Maler enthält.

LESERBEWERTUNGEN:

RÜCKBLICK: Die iranische Malerei – insbesondere die Miniaturmalerei in Büchern – gilt seit jeher als eine der originellsten und exquisitesten Formen der Bildkunst, und tatsächlich ist ihr Stil einzigartig. Das als Houghton Shah-nameh bekannte Manuskript verkörpert die iranische Kunst und bietet das ideale künstlerische Erlebnis, das nur ein wahres Meisterwerk bieten kann. Dies zeigt die erlesensten Gemälde, die im Manuskript zu finden sind.

REZENSION: Erstmals veröffentlicht im Jahr 1522 von Schah Ismail, dem Gründer der Safawiden-Dynastie, als Geschenk an seinen Sohn, Prinz Tahmasp. Hofkünstler setzten ihre Arbeit an den 759 Blättern fast zwei Jahrzehnte lang fort. Kein islamischer Band dieser Zeit verfügt über einen umfassenderen Satz farbenfroher, sorgfältig ausgeführter Miniaturen und stellt im Vergleich zu anderen königlichen illuminierten Manuskripten eine Art Kunstgalerie dar. Vollständig in Farbe und Schwarzweiß illustriert, mit Erläuterungen zu jeder Szene sowie bildlichen Nahaufnahmen und einer ausführlichen Einleitung.

REZENSION: Dieses im zehnten Jahrhundert vom Dichter Firdowsi verfasste Buch ist Irans wichtigstes literarisches Werk. Dieser Band enthält Hunderte großartiger Gemälde iranischer Künstler.

ALTE IRANISCHE STÄDTE: Selbst lokale Archäologen, die über klimatisierte Autos und asphaltierte Straßen verfügen, überlegen es sich zweimal, ob sie das zerklüftete Gelände im Osten Irans durchqueren sollen. „Es ist ein harter Ort“, sagt Mehdi Mortazavi von der Universität Sistan-Belutschistan im äußersten Osten Irans, nahe der afghanischen Grenze. Im Zentrum dieser Region liegt das Dasht-e Lut, persisch für „Leere Wüste“. Diese tückische Landschaft, 300 Meilen lang und 200 Meilen breit, ist mit Dolinen, steilen Schluchten und Sanddünen bedeckt, von denen einige über 1.000 Fuß hoch sind. Es hat auch die heißeste durchschnittliche Oberflächentemperatur aller Orte auf der Erde. Das verbotene Gebiet in und um diese Wüste scheint der letzte Ort zu sein, an dem nach Hinweisen auf die Entstehung der ersten Städte und Staaten vor 5.000 Jahren gesucht werden kann.

Dennoch finden Archäologen an den Rändern des Dasht-e Lut eine beeindruckende Reihe antiker Siedlungen aus der Zeit, als in Ägypten, im Irak und im Indus-Tal in Pakistan und Indien die städtische Zivilisation entstand. In den 1960er und 1970er Jahren fanden sie die großen Zentren Shahr-i-Sokhta und Shahdad am Rande der Wüste und ein weiteres, Tepe Yahya, weit im Süden. Neuere Untersuchungen, Ausgrabungen und Fernerkundungsarbeiten zeigen, dass der gesamte Ostiran, von der Nähe des Persischen Golfs im Süden bis zum nördlichen Rand des iranischen Plateaus, mit Hunderten und möglicherweise Tausenden kleinen bis großen Siedlungen übersät war. Detaillierte Laboranalysen von Artefakten und menschlichen Überresten dieser Stätten bieten einen intimen Einblick in das Leben eines unternehmungslustigen Volkes, das zum Aufbau des ersten globalen Handelsnetzwerks der Welt beigetragen hat.

Weit davon entfernt, in einem kulturellen Rückstand zu leben, bauten die Ostiraner dieser Zeit große Städte mit Palästen, verwendeten eines der ersten Schriftsysteme und schufen hochentwickelte Metall-, Töpfer- und Textilindustrien. Sie scheinen auch sowohl administrative als auch religiöse Ideen geteilt zu haben, als sie Geschäfte mit fernen Ländern machten. „Sie verbanden die großen Korridore zwischen Mesopotamien und dem Osten“, sagt Maurizio Tosi, ein Archäologe der Universität Bologna, der in Shahr-i-Sokhta Pionierarbeit leistete. „Sie waren die Welt dazwischen.“

Bis zum Jahr 2000 v. Chr. wurden diese Siedlungen aufgegeben. Die Gründe dafür bleiben unklar und sind Anlass vieler wissenschaftlicher Kontroversen, doch das städtische Leben kehrte erst nach mehr als 1.500 Jahren in den Osten Irans zurück. Die bloße Existenz dieser Zivilisation war lange vergessen. Die Wiederherstellung seiner Vergangenheit war nicht einfach. Teile des Gebiets liegen nahe der afghanischen Grenze und sind seit langem von bewaffneten Schmugglern wimmelt. Revolution und Politik haben die Ausgrabungen immer wieder unterbrochen. Und die Unermesslichkeit der Region und ihr raues Klima machen sie zu einem der anspruchsvollsten Orte der Welt für die Durchführung von Archäologie.

Der umherwandernde englische Entdecker Sir Aurel Stein, berühmt für seine archäologischen Arbeiten zur Vermessung großer Teile Zentralasiens und des Nahen Ostens, reiste Ende 1915 nach Persien und fand die ersten Hinweise auf die verlorenen Städte im Osten Irans. Stein durchquerte etwas, das er als „einen großen Abschnitt aus Kies- und Sandwüste“ bezeichnete, und traf auf „die üblichen … Räuberbanden von jenseits der afghanischen Grenze, ohne dass es zu einem aufregenden Zwischenfall kam.“ Was Stein wirklich begeisterte, war die Entdeckung der, wie er es nannte, „überraschendsten prähistorischen Stätte“ am östlichen Rand des Dasht-e Lut. Die Einheimischen nannten sie Shahr-i-Sokhta („verbrannte Stadt“) wegen der Anzeichen einer antiken Zerstörung.

Erst ein halbes Jahrhundert später bahnten sich Tosi und sein Team einen Weg durch die dicke Salzkruste und entdeckten eine Metropole, die denen der ersten großen städtischen Zentren in Mesopotamien und am Indus Konkurrenz machte. Radiokarbondaten zeigten, dass der Ort um 3200 v. Chr. gegründet wurde, als gerade die ersten größeren Städte in Mesopotamien gebaut wurden, und mehr als tausend Jahre lang florierte. Während ihrer Blütezeit in der Mitte des dritten millennium v. Chr. umfasste die Stadt mehr als 150 Hektar und beherbergte möglicherweise mehr als 20.000 Menschen, vielleicht so bevölkerungsreich wie die großen Städte Umma in Mesopotamien und Mohenjo-Daro am Indus. Ein riesiger flacher See und Brunnen lieferten wahrscheinlich das nötige Wasser und ermöglichten die Bewirtschaftung von Feldern und die Weidehaltung für Tiere.

Die aus Lehmziegeln erbaute Stadt verfügte über einen großen Palast, separate Viertel für Töpferei, Metallverarbeitung und andere Industrieaktivitäten sowie separate Bereiche für die Produktion lokaler Waren. Die meisten Bewohner lebten in bescheidenen Einzimmerhäusern, einige waren jedoch auch größere Wohnanlagen mit sechs bis acht Zimmern. Warensäcke und Lagerräume wurden oft mit Stempelsiegeln „verschlossen“, ein damals in Mesopotamien übliches Verfahren.

Shahr-i-Sokhta boomte, als die Nachfrage der Eliten in der Region und anderswo nach kostbaren Gütern wuchs. Obwohl die Stadt in unwirtlichem Gelände lag, befand sie sich in der Nähe von Zinn-, Kupfer- und Türkisminen und lag an der Route, die Lapislazuli von Afghanistan in den Westen brachte. Handwerker verarbeiteten Muscheln aus dem Persischen Golf, Karneol aus Indien und lokale Metalle wie Zinn und Kupfer. Einige wurden zu Fertigprodukten verarbeitet, andere wurden in unfertiger Form exportiert. Lapis-Blöcke, die beispielsweise aus dem Hindukusch-Gebirge mitgebracht wurden, wurden in kleinere Stücke geschnitten und nach Mesopotamien und bis nach Syrien weitergeschickt.

Unbearbeitete Lapislazuli-Blöcke mit einem Gesamtgewicht von mehr als 100 Pfund wurden in der Palastruine von Ebla nahe dem Mittelmeer ausgegraben. Der Archäologe Massimo Vidale von der Universität Padua sagt, dass die Eliten in ostiranischen Städten wie Shahr-i-Sokhta nicht einfach Sklaven der mesopotamischen Märkte waren. Offenbar behielten sie die hochwertigsten Lapislazuli für sich und schickten nach Westen, was sie nicht wollten. Lapisperlen, die beispielsweise in den Königsgräbern von Ur gefunden wurden, sind aufwendig geschnitzt, bestehen aber im Vergleich zu denen von Shahr-i-Sokhta im Allgemeinen aus minderwertigem Stein. Keramik wurde in großem Umfang hergestellt. In einem Teil der Stadt gab es fast 100 Brennöfen, und die Handwerker hatten auch eine florierende Textilindustrie. Hunderte von hölzernen Spinnwirteln und Kämmen wurden freigelegt, ebenso gut erhaltene Textilfragmente aus Ziegenhaar und Wolle, die eine große Variation in ihrer Webart aufweisen. Laut Irene Good, einer Spezialistin für antike Textilien an der Universität Oxford, stellt diese Gruppe von Textilfragmenten aufgrund ihres hohen Alters und des Einblicks, den sie in ein frühes Stadium der Entwicklung der Wollproduktion bieten, eine der bedeutendsten der Welt dar. Laut mesopotamischen Texten waren Textilien im dritten millennium v. Chr. ein großes Geschäft, aber tatsächliche Textilien aus dieser Zeit waren noch nie zuvor gefunden worden.

Eine Metallfahne, die in Shahdad, einer der frühen städtischen Stätten im Osten Irans, gefunden wurde, stammt aus der Zeit um 2400 v. Chr. Die Flagge zeigt einen Mann und eine Frau, die sich gegenüberstehen, eines der wiederkehrenden Themen in der Kunst der Region zu dieser Zeit. Ein schlichtes Keramikgefäß, das kürzlich in Shahdad gefunden wurde, enthält Rückstände eines weißen Kosmetikums, dessen komplexe Formel ein Beweis dafür ist, dass die alten Bewohner der Stadt über umfassende Kenntnisse der Chemie verfügten. Die Artefakte zeigen auch die Bandbreite der Verbindungen von Shahr-i-Sokhta. Einige ausgegrabene rot-schwarze Keramiken weisen Merkmale auf, die in den Hügeln und Steppen des fernen Turkmenistan im Norden gefunden wurden, während andere Töpfen ähneln, die in Pakistan im Osten hergestellt wurden, wo damals die Indus-Zivilisation beheimatet war.

Tosis Team fand eine Tontafel, die in einer Schrift namens Proto-Elamite geschrieben war, die Ende des vierten millennium v. Chr. entstand, kurz nach der Einführung des ersten bekannten Schriftsystems, der Keilschrift, die in Mesopotamien entstand. Andere solche Tafeln und Siegel mit protoelamischen Zeichen wurden auch im Osten Irans gefunden, beispielsweise in Tepe Yahya. Diese Schrift wurde ab etwa 3200 v. Chr. nur wenige Jahrhunderte lang verwendet und ist möglicherweise in Susa, östlich von Mesopotamien, entstanden. Bis zur Mitte des dritten millennium v. Chr. wurde es jedoch nicht mehr verwendet. Die meisten ostiranischen Tafeln zeichnen einfache Transaktionen mit Schafen, Ziegen und Getreide auf und könnten zur Warenverfolgung in großen Haushalten verwendet worden sein. Während Tosis Team in Shahr-i-Sokhta grub, arbeitete der iranische Archäologe Ali Hakemi an einer anderen Stätte, Shahdad, auf der Westseite des Dasht-e Lut. Diese Siedlung entstand bereits im fünften millennium v. Chr. in einem Delta am Rande der Wüste. Zu Beginn des dritten millennium v. Chr. begann Schahdad schnell zu wachsen, als der internationale Handel mit Mesopotamien zunahm. Grabausgrabungen förderten spektakuläre Artefakte inmitten von Steinblöcken zutage, die einst in leuchtenden Farben bemalt waren. Dazu gehören mehrere außergewöhnliche, nahezu lebensgroße Tonstatuen, die bei den Toten aufgestellt wurden. Die Kunsthandwerker der Stadt verarbeiteten Lapislazuli, Silber, Blei, Türkis und andere Materialien, die sogar aus Ostafghanistan importiert wurden, sowie Muscheln aus dem fernen Persischen Golf und dem Indischen Ozean.

Es gibt Hinweise darauf, dass das alte Schahdad zu dieser Zeit über eine große metallverarbeitende Industrie verfügte. Bei einer aktuellen Untersuchung fand eine neue Generation von Archäologen einen riesigen Hügel – fast 90 mal 90 Meter –, der mit Schlacke aus der Kupferverhüttung bedeckt war. Vidale sagt, dass die Analyse des Kupfererzes darauf hindeutet, dass die Schmiede klug genug waren, in späteren Phasen des Prozesses eine kleine Menge Arsen hinzuzufügen, um das Endprodukt zu stärken. Shahdads Metallarbeiter schufen auch so bemerkenswerte Artefakte wie eine Metallfahne aus der Zeit um 2400 v. Chr. Die quadratische Flagge ist auf einer Kupferstange mit einem Vogel, vielleicht einem Adler, montiert und zeigt zwei einander gegenüberstehende Figuren vor einem reichen Hintergrund aus Tieren, Pflanzen und Göttinnen . Die Flagge hat keine Parallelen und ihre Verwendung ist unbekannt.

Vidale hat auch Hinweise auf eine süß riechende Natur gefunden. Bei einem Besuch in Shahdad im Frühjahr 2009 entdeckte er einen kleinen Steinbehälter, der auf dem Boden lag. Das Gefäß, das offenbar aus dem späten vierten millennium v. Chr. stammt, bestand aus Chlorit, einem dunklen, weichen Stein, der von antiken Kunsthandwerkern im Südosten Irans bevorzugt wurde. Mittels Röntgenbeugung in einem iranischen Labor entdeckte er Bleikarbonat – das als weißes Kosmetikum verwendet wird –, das im Boden des Glases versiegelt war. Er identifizierte Fettmaterial, das wahrscheinlich als Bindemittel zugesetzt wurde, sowie Spuren von Cumarin, einer duftenden chemischen Verbindung, die in Pflanzen vorkommt und in einigen Parfüms verwendet wird. Weitere Analysen ergaben geringe Spuren von Kupfer, die möglicherweise darauf zurückzuführen waren, dass ein Benutzer einen kleinen Metallapplikator in den Behälter getaucht hatte.

Andere Standorte im Osten Irans werden erst jetzt untersucht. Seit zwei Jahren graben die iranischen Archäologen Hassan Fazeli Nashli und Hassain Ali Kavosh von der Universität Teheran in einer kleinen Siedlung namens Tepe Graziani ein paar Meilen östlich von Shahdad, benannt nach dem italienischen Archäologen, der die Stätte als Erster untersucht hat. Sie versuchen, die Rolle der äußeren Siedlungen der Stadt zu verstehen, indem sie diesen alten Hügel untersuchen, der 30 Fuß hoch, 525 Fuß breit und 720 Fuß lang ist. Ausgräber haben eine Fülle von Artefakten freigelegt, darunter eine Vielzahl kleiner Skulpturen, die grobe menschliche Figuren, bucklige Stiere und ein baktrisches Kamel aus der Zeit um 2900 v. Chr. darstellen. Zu den Metallfunden gehören ein Bronzespiegel, Angelhaken, Dolche und Nadeln. Es gibt auch Holzkämme, die im trockenen Klima überlebt haben. „Der Standort ist klein, aber sehr reichhaltig“, sagt Fazeli und fügt hinzu, dass es sich möglicherweise um ein wohlhabendes vorstädtisches Produktionszentrum für Shahdad handelte.

Orte wie Shahdad und Shahr-i-Sokhta und ihre Vororte waren nicht einfach Siedlungsinseln in einer ansonsten leeren Wüste. Fazeli fügt hinzu, dass in der Sistan-Ebene, die an Afghanistan und Pakistan grenzt, etwa 900 bronzezeitliche Stätten gefunden wurden. Mortazavi untersucht unterdessen das Gebiet um das Bampur-Tal im äußersten Südosten Irans. Dieses Gebiet war ein Korridor zwischen der iranischen Hochebene und dem Industal sowie zwischen Shahr-i-Sokhta im Norden und dem Persischen Golf im Süden. Bei einer Untersuchung entlang des Damin-Flusses im Jahr 2006 wurden 19 Stätten aus der Bronzezeit auf einer Fläche von weniger als 20 Quadratmeilen identifiziert. Dieser Fluss verschwindet regelmäßig und die Bauern sind für den Wassertransport auf unterirdische Kanäle, sogenannte Qanats, angewiesen.

Trotz des Mangels an großen Flüssen waren die alten Ostiraner sehr geschickt darin, ihre wenigen Wasserressourcen zu verwalten. Mithilfe von Satellitenfernerkundungsdaten hat Vidale Überreste von möglicherweise alten Kanälen oder Qanats rund um Shahdad gefunden. Es sind jedoch weitere Untersuchungen erforderlich, um zu verstehen, wie sich die Bewohner in diesem rauen Klima vor 5.000 Jahren ernährten und dies auch heute noch tun. Die große ostiranische Siedlung Tepe Yahya lieferte eindeutige Beweise für die Herstellung eines schwarzen Steingefäßes für den Export, das bis nach Mesopotamien gefunden wurde.

Unterdessen hoffen Archäologen auch, bald die Arbeiten fortsetzen zu können, die vor einem Jahrzehnt in Konar Sandal, 55 Meilen nördlich von Yahya in der Nähe der modernen Stadt Jiroft im Südosten des Iran, begonnen haben. Der in Frankreich ansässige Archäologe Yusef Madjizadeh hat sechs Saisons lang an der Stätte gearbeitet und dabei eine große Stadt mit einer hohen Zitadelle mit massiven Mauern am Fluss Halil entdeckt. Diese Stadt und benachbarte Siedlungen wie Yahya stellten kunstvoll geschnitzte Gefäße aus dunklem Stein her, die in mesopotamischen Tempeln gefunden wurden. Vidale weist darauf hin, dass Indus-Gewichte, Siegel und geätzte Karneolperlen, die in Konar Sandal gefunden wurden, ebenfalls Verbindungen zu dieser Zivilisation belegen.

Viele dieser Siedlungen wurden in der zweiten Hälfte des dritten millennium v. Chr. aufgegeben, und im Jahr 2000 v. Chr. war das pulsierende städtische Leben im Osten Irans Geschichte. Barbara Helwig vom Deutschen Archäologischen Institut Berlin vermutet, dass ein radikaler Wandel im Handelsgefüge den Rückgang beschleunigt hat. Anstatt in Karawanen durch die Wüsten und Hochebenen des Iran zu ziehen, begannen Indus-Händler direkt nach Arabien und dann weiter nach Mesopotamien zu segeln, während im Norden die wachsende Macht der Oxus-Zivilisation im heutigen Turkmenistan die Rolle solcher Städte möglicherweise weiter geschwächt hat als Schahdad. Andere machen den Klimawandel dafür verantwortlich. Die Lagunen, Sumpfgebiete und Bäche sind möglicherweise ausgetrocknet, da schon kleine Schwankungen der Niederschlagsmenge zu einer Trockenlegung führen können. haben dramatische Auswirkungen auf die Wasserquellen in der Region. Hier gibt es weder Nil, Tigris und Euphrat noch Indus, die während einer Dürre für landwirtschaftliche bounty sorgen könnten, und selbst die ausgefeiltesten Wassersysteme könnten während einer längeren Dürreperiode versagt haben.

Möglicherweise spielte auch ein internationaler Wirtschaftsabschwung eine Rolle. Die Zerstörung der mesopotamischen Stadt Ur um 2000 v. Chr. und der spätere Niedergang von Indus-Metropolen wie Mohenjo-Daro könnten für ein Handelsvolk den Untergang bedeutet haben. Der Markt für kostbare Güter wie Lapislazuli brach zusammen. Es gibt keine eindeutigen Beweise für einen ausgedehnten Krieg, obwohl Shahr-i-Sokhta offenbar mehrmals durch Brände zerstört wurde. Aber eine Kombination aus Dürre, veränderten Handelsrouten und wirtschaftlichen Schwierigkeiten könnte dazu geführt haben, dass die Menschen ihre Städte verließen, um zu einer einfacheren Existenz mit Viehzucht und kleinbäuerlicher Landwirtschaft zurückzukehren. Erst als 1.500 Jahre später das Persische Reich entstand, lebten wieder Menschen in größerer Zahl im Osten Irans, und erst in der Neuzeit entstanden wieder Städte. Das bedeutet auch, dass unzählige antike Stätten in den Ebenen, in den Wüsten und in den felsigen Tälern der Region noch immer auf ihre Erkundung warten.

ALTES MESOPOTAMIEN: Die ältesten bekannten Gemeinden in Mesopotamien stammen vermutlich aus dem Jahr 9.000 v. Chr. und umfassen die antike Stadt Babylon. Mehrere Zivilisationen blühten in dem fruchtbaren Gebiet, das entstand, als die Flüsse Tigris und Euphrat aus der Türkei nach Süden flossen. Die Flusstäler und Ebenen Mesopotamiens, oft als „fruchtbarer crescent “ bezeichnet, liegen zwischen den beiden Flüssen, die etwa 250 Meilen voneinander entfernt sind. Die alten Sumerer und Babylonier waren Bewohner Mesopotamiens, einer Region, die Teile des heutigen Ostsyriens, der Südosttürkei und des größten Teils des Irak umfasste und zwischen zwei Flüssen, dem Tigris und dem Euphrat, lag. Der Bibel zufolge stammte Abraham aus dieser Gegend. Das Gebiet wird von Historikern und Archäologen allgemein als „fruchtbarer crescent “ bezeichnet. Um 4.000 v. Chr. waren in der Region große Städte entstanden. Die Region gilt als eine der Wiegen der Zivilisation und wird in der Bibel häufig erwähnt und als Geburtsort Abrahams erwähnt. Die Region brachte die ersten schriftlichen Aufzeichnungen sowie das Rad hervor.

Die Region wurde im 24. Jahrhundert v. Chr. von den Akkadiern erobert, die etwa zwei Jahrhunderte lang herrschten. Die antike Stadt Ur kontrollierte die Region für die nächsten zwei Jahrhunderte, bis Mesopotamien erst um 1750 v. Chr. wieder vereint wurde. Dann entstand das Königreich Babylon und herrschte in der Region etwa anderthalb Jahrhunderte lang als Oberhaupt. Die Babylonier wiederum wurden etwa 1595 v. Chr. von Hethitern aus der Türkei erobert. Die längste Kontrolle über das Gebiet hatten die alten Assyrer, die das Gebiet von etwa 1350 v. Chr. bis etwa 600 v. Chr. regierten. Nach einer kurzen Zeit des Chaos eroberten die Perser das Gebiet und hielten es drei Jahrhunderte lang, bis Persien und alle seine Gebiete im letzten 4. Jahrhundert v. Chr. von Alexander dem Großen erobert wurden. Die Griechen hielten die Region jedoch nur etwa ein Jahrhundert lang, bevor sie erneut an die Perser fiel. Mehrere Jahrhunderte lang kämpften Perser und Römer um das Gebiet. Schließlich fiel das Gebiet Mesopotamiens im 7. Jahrhundert n. Chr. an das Islamische Reich [AncientGifts].

EINE KURZE GESCHICHTE DES ISLAM: Die meisten Historiker sind sich einig, dass der Islam zu Beginn des 7. Jahrhunderts (n. Chr.) in Mekka und Medina entstand. Muslime glauben jedoch, dass es der ursprüngliche Glaube anderer war, die sie als Propheten betrachten, wie Jesus, David, Moses, Abraham, Noah und Adam. Im Jahr 610 n. Chr. begann der islamische Prophet Muhammad, Offenbarungen zu empfangen, die Muslime als göttliche Offenbarungen betrachten. Mohammeds Botschaft überzeugte eine Handvoll Anhänger und stieß bei mekkanischen Honoratioren auf zunehmenden Widerstand. Im Jahr 622 n. Chr., wenige Jahre nachdem Mohammed durch den Tod seines einflussreichen Onkels Abu Talib seinen Schutz verloren hatte, wanderte er nach Medina aus. Nach Mohammeds Tod im Jahr 632 n. Chr. kam es zu Meinungsverschiedenheiten darüber, wer ihm als Anführer der muslimischen Gemeinschaft während des Rashidun-Kalifats nachfolgen würde.

Im 8. Jahrhundert erstreckte sich das Umayyaden-Kalifat von Iberia (Spanien) im Westen bis zum Indus (Indien) im Osten. Die Herrscher der Umayyaden und des abbasidischen Kalifats (im Nahen Osten und später in Spanien und Süditalien), Fatimiden, Seldschuken und Mamluken gehörten zu den einflussreichsten Mächten der Welt. Das islamische Goldene Zeitalter brachte viele Zentren der Kultur und Wissenschaft hervor und brachte im Mittelalter namhafte Astronomen, Mathematiker, Ärzte und Philosophen hervor.

Das Goldene Zeitalter des Islam war eine Periode des kulturellen, wirtschaftlichen und wissenschaftlichen Aufschwungs in der Geschichte des Islam, die traditionell auf das 8. bis 14. Jahrhundert datiert wird. Traditionell wird davon ausgegangen, dass dieser Zeitraum während der Herrschaft des abbasidischen Kalifen Harun al-Rashid (786 bis 809 n. Chr.) mit der Einweihung des Hauses der Weisheit in Bagdad begann, wo Gelehrte aus verschiedenen Teilen der Welt mit unterschiedlichem kulturellen Hintergrund tätig waren das gesamte klassische Wissen der Welt zu sammeln und ins Arabische und Persische zu übersetzen.

Traditionell soll dieser Zeitraum mit dem Zusammenbruch des abbasidischen Kalifats aufgrund der Mongoleneinfälle und der Belagerung von Bagdad im Jahr 1258 n. Chr. geendet haben. Einige Gelehrte datieren das Ende des Goldenen Zeitalters um 1350 n. Chr., während mehrere moderne Historiker und Gelehrte das Ende des islamischen Goldenen Zeitalters erst am Ende des 15. bis 16. Jahrhunderts vermuten. Die mittelalterliche Periode des Islam wird ähnlich definiert, viele Quellen definieren sie als 900–1300 n. Chr.

Zu Beginn des 13. Jahrhunderts eroberte das Sultanat Delhi den nördlichen indischen Subkontinent, während türkische Dynastien wie das Sultanat Rum und die Artuqiden im 11. und 12. Jahrhundert große Teile Anatoliens (Türkei) vom Byzantinischen Reich eroberten. Im 13. und 14. Jahrhundert führten zerstörerische Invasionen der Mongolen und Tamerlans (Timurs) aus dem Osten sowie der Bevölkerungsverlust in der Pest zu einer starken Schwächung der traditionellen Zentren der muslimischen Welt, die sich von Persien bis Ägypten erstreckten die Entstehung der timuridischen Renaissance und großer globaler Wirtschaftsmächte wie das Mali-Reich in Westafrika und das bengalische Sultanat in Südasien.

Nach der Deportation und Versklavung der muslimischen Mauren aus dem Emirat Sizilien und anderen italienischen Gebieten wurde das islamische Spanien während der Reconquista nach und nach von christlichen Kräften erobert. Dennoch entwickelten sich in der Frühen Neuzeit die islamischen Schießpulverreiche – das Osmanische Reich, der safawidische Iran und das Mogulindien – zu großen Weltmächten.

Im 19. und frühen 20. Jahrhundert geriet der größte Teil der islamischen Welt unter den Einfluss oder die direkte Kontrolle europäischer „Großmächte“. Ihre Bemühungen um Unabhängigkeit und den Aufbau moderner Nationalstaaten im Laufe der letzten zwei Jahrhunderte wirken bis heute nach und schüren Konfliktzonen in Regionen wie Palästina, Kaschmir, Xinjiang, Tschetschenien, Zentralafrika und Bosnien und Myanmar.

Das Studium der frühesten Perioden der islamischen Geschichte wird durch den Mangel an Quellen erschwert. Die wichtigste historiographische Quelle für die Ursprünge des Islam ist das Werk von al-Tabari. Ein großer Teil seiner „Geschichte“ ist jedoch problematisch, da er großzügig von mythischen, legendären, stereotypen, verzerrten und polemischen Darstellungen von Themen Gebrauch machte und seine Beschreibungen der Anfänge des Islam die Ereignisse um mehrere Generationen nachdatierten. Tabari starb im Jahr 923 n. Chr.

Für die Zeit vor Beginn des Islam – im 6. Jahrhundert – sind die Quellen, die den Einflussbereich der Sasaniden im 6. Jahrhundert abdecken, dürftig, während die Quellen für byzantinische Gebiete zu dieser Zeit von respektabler Qualität sind und durch syrisch-christliche Quellen ergänzt werden Quellen für Syrien und Irak. Der Islam entstand im Kontext der Spätantike. In der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts kam es in Arabien zu politischen Unruhen und die Kommunikationswege waren nicht mehr sicher. Religiöse Spaltungen spielten in der Krise eine wichtige Rolle.

Das Judentum wurde nach etwa 380 n. Chr. zur vorherrschenden Religion des himyaritischen Königreichs im Jemen, während das Christentum im Persischen Golf Wurzeln schlug. Während weite Teile Arabiens polytheistisch blieben, gab es im Einklang mit den allgemeineren Tendenzen der Zeit eine Sehnsucht nach einer spirituelleren Form der Religion. Am Vorabend der islamischen Ära waren die Quraysh der Hauptstamm von Mekka und eine dominierende Kraft in Westarabien. Um den Auswirkungen der Anarchie entgegenzuwirken, hielten sie an der Einführung „heiliger Monate“ fest, in denen jegliche Gewalt verboten und das Reisen sicher war.

Das polytheistische Kaaba-Schrein in Mekka und Umgebung war ein beliebtes Pilgerziel, was erhebliche wirtschaftliche Folgen für die Stadt hatte. Der Überlieferung nach wurde der islamische Prophet Mohammed um das Jahr 570 n. Chr. in Mekka geboren. Seine Familie gehörte den Quraysh an. Im Jahr 622 n. Chr. wanderte Mohammed nach Medina aus, wo er begann, mit Hilfe neuer Koranverse, die er verfasste, den Grundstein für die neue islamische Gesellschaft zu legen, die seinen Platz in der langen Reihe biblischer Propheten hervorhoben, aber auch die Botschaft des Korans von diesen abgrenzten Christentum und Judentum.

Bald kam es zu bewaffneten Konflikten mit Mekkanern und jüdischen Stämmen in der Gegend von Yathrib. Nach einer Reihe militärischer Auseinandersetzungen gelang es Mohammed im Jahr 629 n. Chr., die Kontrolle über Mekka und die Treue der Quraysh zu erlangen. In der verbleibenden Zeit bis zu seinem Tod im Jahr 632 schlossen Stammeshäuptlinge auf der ganzen Halbinsel verschiedene Vereinbarungen mit ihm und zahlten die Almosenabgabe an seine Regierung.

Nach Mohammeds Tod regierten vier Kalifen den islamischen Staat: Abu Bakr (632–634), Umar ibn al-Khattab (Umar І, 634–644), Uthman ibn Affan (644–656) und Ali ibn Abi Talib (656–661). Diese Führer sind im sunnitischen Islam als „Rashidun“ oder „rechtgeleitete“ Kalifen bekannt. Sie überwachten die Anfangsphase der muslimischen Eroberungen und rückten durch Persien, die Levante, Ägypten und Nordafrika vor.

Abu Bakr, der erste dieser vier und einer der engsten Mitarbeiter Mohammeds, wurde zum ersten Kalifen gewählt. Mehrere Stammesführer weigerten sich, die mit Mohammed getroffenen Vereinbarungen auf Abu Bakr auszudehnen, und stellten die Zahlung der Almosenabgabe ein. Abu Bakr behauptete seine Autorität in einem erfolgreichen Feldzug, der als Ridda-Kriege bekannt war und dessen Dynamik sich auf die Länder des Byzantinischen und Sasanischen Reiches ausdehnte. Am Ende der Herrschaft des zweiten Kalifen Umar I. eroberten arabische Armeen die byzantinischen Provinzen Syrien und Ägypten, während die Sassaniden ihre westlichen Gebiete verloren und der Rest bald darauf folgte.

Umar verbesserte die Verwaltung des jungen Reiches, indem er die Verbesserung der Bewässerungsnetze anordnete und eine Rolle bei der Gründung von Städten wie Basra spielte. Die Expansion des Islamischen Reiches wurde zwischen 638 und 639 während der Jahre großer Hungersnot und Pest in Arabien und der Levante teilweise gestoppt. Die lokale Bevölkerung von Juden und einheimischen Christen wurde besteuert, um die Byzantinisch-Sassanidenkriege zu finanzieren. Am Ende der Herrschaft Umars wurden Syrien, Ägypten, Mesopotamien, große Teile des Ostbyzantinischen Reiches und große Teile Persiens in den Islamischen Staat eingegliedert.

Um die byzantinische Belästigung vom Meer aus während der arabisch-byzantinischen Kriege zu stoppen, stellte der Gouverneur des islamischen Syrien im Jahr 649 eine Marine auf, die mit syrisch-christlichen und ägyptischen koptisch-christlichen Seeleuten sowie muslimischen Truppen besetzt war. Die islamische Marine besiegte die byzantinische Marine in der Mastschlacht im Jahr 655 n. Chr. und öffnete das Mittelmeer für muslimische Schiffe.

Frühe muslimische Armeen blieben in Lagern außerhalb der Städte, weil Umar befürchtete, dass sie von Reichtum und Luxus angezogen werden könnten. Aus einigen dieser Lager entstanden später Städte wie Basra und Kufa im Irak und Fustat in Ägypten. Umar wurde 644 n. Chr. ermordet. Uthman ibn Affan zweiter Cousin und zweimaliger Schwiegersohn Mohammeds wurde der nächste Kalif und befahl die Anfertigung einer Standardkopie des Korans, von der Kopien an die verschiedenen Zentren des expandierenden islamischen Reiches verschickt wurden.

Nach Mohammeds Tod begannen die alten Stammesunterschiede zwischen den Arabern wieder an die Oberfläche zu kommen. Nach den Römisch-Persischen Kriegen und den Byzantinisch-Sassanidischen Kriegen gab es auch tief verwurzelte Unterschiede zwischen dem Irak (ehemals unter dem persischen Sassanidenreich) und Syrien (ehemals unter dem Byzantinischen Reich). Jeder wollte die Hauptstadt des neu gegründeten Islamischen Staates in seinem Gebiet haben. Als Uthman im Jahr 656 ermordet wurde, übernahm Ali ibn Abi Talib, ein Cousin und Schwiegersohn Mohammeds, die Position des Kalifen und verlegte die Hauptstadt nach Kufa im Irak. Der Gouverneur von Syrien erhob Einspruch, was zum ersten Bürgerkrieg des Islam führte (der „Ersten Fitna“).

Der Krieg endete mit einem Friedensvertrag, der durch die Gründung der Umayyaden-Dynastie mit einer Hauptstadt in Damaskus gebrochen wurde. Husayn ibn Ali, Mohammeds einziger lebender Enkel, weigerte sich, den Umayyaden die Treue zu schwören. Er wurde im selben Jahr in der Schlacht von Karbala getötet, ein Ereignis, das die Schiiten am Tag von Ashura noch immer betrauern. Die als „Zweite Fitna“ bekannten Unruhen hielten an, aber letztendlich wurde die muslimische Herrschaft unter der Umayyaden-Dynastie auf Rhodos, Kreta, Kabul, Buchara und Samarkand ausgeweitet und in Nordafrika ausgeweitet. Im Jahr 664 n. Chr. eroberten arabische Armeen Kabul und drangen 665 in den Maghreb vor.

Die Umayyaden-Dynastie regierte von 661 bis 750, mit Damaskus ab 666 n. Chr. als Hauptstadt. Dies führte zu tiefgreifenden Veränderungen im Reich. Ebenso markierte zu einem späteren Zeitpunkt die Verlegung des Kalifats von Damaskus nach Bagdad den Machtantritt einer neuen Familie. Die Umayyaden-Dynastie mit ihrem Reichtum und Luxus stand im Widerspruch zur islamischen Botschaft Mohammeds. All dies steigerte die Unzufriedenheit. Die Nachkommen von Mohammeds Onkel Abbas ibn Abd al-Muttalib versammelten unzufriedene arme Araber und einige Schiiten gegen die Umayyaden und stürzten sie. Damit wurde im Jahr 750 die Abbasiden-Dynastie gegründet, die die Hauptstadt nach Bagdad verlegte.

Ein Zweig der Ummayad-Familie floh über Nordafrika nach Al-Andalus, wo sie das Kalifat von Córdoba (in Spanien) gründeten, das bis 1031 n. Chr. Bestand hatte. In ihrer größten Ausdehnung umfasste die Umayyaden-Dynastie mehr als 5.000.000 Quadratmeilen und war damit eines der größten Reiche, die die Welt je gesehen hatte, und das fünftgrößte zusammenhängende Reich aller Zeiten. Das Reich umfasste einen königlichen Hof, der mit dem von Konstantinopel konkurrierte. Die Grenzen des Reiches weiteten sich aus und erreichten den Rand von Konstantinopel.

Sunnitische Muslime schreiben dem Gründer der Dynastie zu, dass er die junge muslimische Nation vor der Anarchie nach dem Bürgerkrieg gerettet hat. Allerdings beschuldigen schiitische Muslime ihn, den Krieg anzuzetteln, die muslimische Nation durch die Spaltung der Ummah zu schwächen, selbstverherrlichende Häresien zu erfinden, die Familie des Propheten zu verleumden und sogar seine muslimischen Kritiker in die Sklaverei des Byzantinischen Reiches zu verkaufen.

Im Jahr 682 gewannen muslimische nordafrikanische Armeen Schlachten gegen die Berber und Byzantiner und marschierten Tausende von Meilen westwärts in Richtung Tanger, erreichten die Atlantikküste und marschierten dann ostwärts durch das Atlasgebirge. Allerdings war diese Zeit auch von Bürgerkriegen zwischen den Muslimen (der Zweiten Fitna) geprägt. Durch diese Bürgerkriege geschwächt, verloren die Umayyaden die Vormachtstellung auf See und mussten die Inseln Rhodos und Kreta verlassen. Der Krieg mit dem Byzantinischen Reich unter Justinian II. (Schlacht von Sebastopolis) im Jahr 692 n. Chr. in Kleinasien führte zu einer entscheidenden byzantinischen Niederlage, nachdem ein großes Kontingent Slawen abwanderte.

Dies führte zur nächsten Phase der islamischen Eroberungen, in der das frühislamische Reich seine größte Ausdehnung erreichte. Teile Ägyptens wurden vom Byzantinischen Reich zurückerobert. Islamische Armeen zogen weiter nach Karthago und in den Westen Nordafrikas. Muslimische Armeen überquerten die Straße von Gibraltar und begannen mit der Eroberung der Iberischen Halbinsel mithilfe nordafrikanischer Berberarmeen. Die Westgoten der Iberischen Halbinsel wurden besiegt, als die Umayyaden Lissabon eroberten. Die Iberische Halbinsel war der weiteste Teil der islamischen Kontrolle über Europa (sie wurden in der Schlacht von Tours gestoppt).

Im Osten gelangten islamische Armeen unter Muhammad bin Qasim bis ins Indus-Tal, und das islamische Reich erstreckte sich von der Iberischen Halbinsel bis nach Indien. Als später jedoch islamische Armeen die byzantinische Hauptstadt Konstantinopel belagerten, führte die Intervention Bulgariens auf byzantinischer Seite zu einer entscheidenden Niederlage für die Muslime, obwohl islamische Armeen in den folgenden Jahren die muslimische Herrschaft auf den Kaukasus ausdehnten.

In der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts kam es weiterhin zu regelmäßigen Überfällen auf die Byzantiner, doch die islamischen Armeen wurden in der Schlacht von Akroinon entscheidend geschlagen. In Nordafrika löste lokale Unruhe den Berberaufstand aus. In dieser Zeit des Aufruhrs verbreitete sich eine anti-umayyadische Stimmung, insbesondere im Iran und im Irak. Eine abbasidische Fraktion hatte viel Unterstützung gewonnen, als sie sich gemeinsam dem Umayyadenreich entgegenstellte. Dies führte zu einem Massaker an den Umayyaden durch die Abbasiden, bis auf einige wenige, die auf die Iberische Halbinsel flohen und dort eine Dynastie gründeten.

Das daraus resultierende abbasidische Kalifat galt, wie in „The Cambridge History of Islam“ beschrieben, als das „Goldene Zeitalter des Islam“. Die Abbasiden-Dynastie kam 750 n. Chr. an die Macht und eroberte Mittelmeerinseln, darunter die Balearen, und 827 n. Chr. Süditalien. Unter den Abbasiden blühte die islamische Zivilisation auf. Am bemerkenswertesten war die Entwicklung der arabischen Prosa und Poesie, des Handels und der Industrie (insbesondere der Landwirtschaft) sowie der Wissenschaften. Die Hauptstadt wurde von Damaskus nach Bagdad verlegt, da die Abbasiden den östlichen Angelegenheiten Persiens große Bedeutung beimaßen.

Bagdad blühte auf und wurde zur größten Stadt der Welt. Es zog Einwanderer aus Arabien, dem Irak, Syrien, Persien und sogar aus Indien und Spanien an. In Bagdad lebten neben der wachsenden muslimischen Bevölkerung auch Christen, Juden, Hindus und Zoroastrier. Im Jahr 909 n. Chr. wurden in Nordwestafrika (dem „Maghreb“) abbasidische Herrscher von der schiitischen Fatimiden-Dynastie abgesetzt. Um 960 hatten die Fatimiden das abbasidische Ägypten erobert und dort 973 n. Chr. eine Hauptstadt in Kairo errichtet. In Persien entrissen die türkischen Ghaznaviden den Abbasiden die Macht. Der Einfluss der Abbasiden war bis 1055 n. Chr. vom Großen Seldschukenreich (einem muslimischen türkischen Clan, der auf das persische Festland eingewandert war) aufgebraucht worden.

An anderen Fronten setzte sich die Expansion des Islamischen Reiches fort. Die erste Phase der Eroberung Indiens begann kurz vor dem Jahr 1000 n. Chr. Zwei Jahrhunderte später war das Gebiet bis zum Ganges gefallen. In Westafrika südlich der Sahara wurde der Islam kurz nach dem Jahr 1000 n. Chr. gegründet. Zwischen 1081 und 1097 gab es muslimische Herrscher in Kanem. Bereits im Jahr 1009 wird berichtet, dass ein muslimischer Prinz an der Spitze von Gao stand. Die mit Mali verbundenen islamischen Königreiche erlangten im 13. Jahrhundert Bedeutung.

Zu Beginn des Hochmittelalters verfestigten sich die Lehren der Sunniten und Schiiten, zwei große Konfessionen des Islam, und es bildeten sich theologische Spaltungen in der Welt des Islam. Diese Trends setzten sich bis in die Zeit der Fatimiden und Ayyubiden fort. Die Abbasiden gerieten bald in eine Dreierkonkurrenz zwischen koptischen Arabern, Indopersern und eingewanderten Türken. Darüber hinaus wurden die Kosten für die Führung eines großen Imperiums zu hoch.

Die Türken, Ägypter und Araber gehörten der sunnitischen Sekte an; die Perser, ein großer Teil der türkischen Gruppen und mehrere Fürsten in Indien waren Schiiten. Die Lehrunterschiede zwischen dem sunnitischen und dem schiitischen Islam wurden deutlicher. Die politische Einheit des Islam begann zu zerfallen und die aufsteigende Macht der iranischen Tahiriden-Dynastie wurde zu einer Bedrohung. Der byzantinische Kaiser Theophilus startete einen Angriff auf abbasidische Festungen, doch die byzantinischen Streitkräfte wurden in der Schlacht von Anzen besiegt. Allerdings waren die siegreichen muslimischen Armeen gezwungen, sich auf türkische Kommandeure und Sklavensoldaten zu verlassen (was das Mamluk-System vorwegnahm).

Die wachsende Unabhängigkeit der Tahiriden-Dynastie trug zum Niedergang der Abbasiden im Osten bei. Es kam zu Aufständen, die auf eine immer größere Kluft zwischen der arabischen Bevölkerung und den türkischen Armeen zurückzuführen waren. Die Aufstände wurden niedergeschlagen, aber der Gegensatz zwischen den beiden Gruppen wuchs, als die türkischen Streitkräfte an die Macht kamen. Al-Mutawakkil war der letzte große abbasidische Kalif; und baute die Große Moschee von Samarra. Nach seinem Tod verfiel die Dynastie. Allerdings war man weiterhin auf türkische Staatsmänner und Sklavensoldaten angewiesen, um Aufstände niederzuschlagen und Kämpfe gegen fremde Reiche zu führen, insbesondere bei der Eroberung Siziliens von den Byzantinern. Letztendlich wurde Al-Mutawakkil von einem türkischen Soldaten ermordet.

Obwohl er in den Mord verwickelt war, wurde sein Nachfolger am selben Tag mit Unterstützung der Türken das Kalifat. Als er starb, hielten die türkischen Häuptlinge einen Rat ab, um auch seinen Nachfolger auszuwählen. Die Araber und westlichen Truppen aus Bagdad revoltierten. Das Kalifat war jedoch nicht mehr auf die Wahl der Araber angewiesen, sondern auf die Unterstützung der Türkei. In Samarra hatten die Türken Probleme mit den „Western“ (Berbern und Mauren), während die Araber und Perser in Bagdad sowohl die Türken als auch die „Westler“ mit gleichem Hass betrachteten. Letztendlich war Afrika verloren und Ägypten fast. Mossul gab seine Abhängigkeit auf und die Griechen überfielen die unverteidigte Grenze.

Am Ende der Zeit der frühen Bagdad-Abbasiden drängte die byzantinische Kaiserin Zoe Karbonopsina auf einen Waffenstillstand, während die byzantinische Grenze von Bulgaren bedroht wurde. Dies verstärkte die Unruhe in Bagdad nur noch, da eine Reihe aufeinanderfolgender Kalifen ermordet wurden. Zu Beginn des 10. Jahrhunderts hatte das Abbasiden-Kalifat in Bagdad kaum noch an Bedeutung verloren. Eine schiitische Armee rückte auf Bagdad vor, wo sie von Söldnern und gut organisierten Türken, überzeugten Sunniten, zurückgeschlagen wurde. Allerdings fiel Bagdad einem späteren Angriff zum Opfer. Die Stadt verfiel ins Chaos und der Palast des Kalifen wurde geplündert.

Danach wurde die Macht des Kalifen beschnitten und schiitische Bräuche eingeführt. Die Buwayhids hielten Bagdad über ein Jahrhundert lang fest. Obwohl Bagdad im nächsten Jahrhundert seine religiöse Bedeutung behielt, schwand seine Macht aufgrund anhaltender Fraktionskämpfe. Die abbasidischen Grenzen wurden nur von kleinen Grenzstaaten verteidigt. Der Kampf zwischen Sunniten und Schiiten dauerte an. Die islamische Literatur, insbesondere die persische Literatur, blühte jedoch auf, und um 1000 n. Chr. war der weltweite muslimische Bevölkerungsanteil auf etwa 4 Prozent der Welt angestiegen, verglichen mit der christlichen Bevölkerung von 10 Prozent.

Die verstorbenen Bagdad-Abbasiden regierten vom Beginn der Kreuzzüge bis zum Siebten Kreuzzug. Im Ersten Kreuzzug in Syrien versuchte Raymond IV. von Toulouse, Bagdad anzugreifen, verlor jedoch in der Schlacht von Manzikert. Jerusalem wurde von Kreuzfahrern erobert, die seine Bewohner massakrierten. Doch das Reich des Islam wurde durch Fraktionskämpfe und Bürgerkrieg zersplittert. Bosra wurde geplündert und Bagdad erneut angegriffen. Eine abbasidische Armee wurde von einer türkischen Seldschuken-Armee vernichtet. Während der Bürgerkriege wurde Mossul drei Monate lang belagert, und im Jahr 1134 n. Chr. wurde Damaskus belagert.

Anhaltende Uneinigkeit und Machtkämpfe zwischen seldschukischen Türken führten zum Verlust der Kontrolle über Bagdad und den gesamten Irak. Noch während die Kreuzzüge tobten, wurde Bagdad bei der Belagerung von Bagdad (1157) von einer seldschukischen Armee belagert. Saladin, Sultan von Ägypten, ein Vasall der Mamluken-Sultane, besiegte und löschte die Fatimiden-Dynastie aus. Die Fatimiden-Dynastie regierte 260 Jahre lang, nachdem sie ihren Ursprung in Tunesien und Algerien hatte und sich schließlich nach Marokko, Algerien, Ägypten, Palästina, Libanon, Nordafrika und Libyen und eine Zeit lang sogar nach Sizilien und Italien ausdehnte. Die Ayyubiden-Dynastie wurde von Saladin gegründet und hatte ihren Sitz in Ägypten. Im Jahr 1174 proklamierte Saladin sich selbst zum Sultan und eroberte die Region des Nahen Ostens. Die Ayyubiden beherrschten im 12. und 13. Jahrhundert einen Großteil des Nahen Ostens und kontrollierten Ägypten, Syrien, Nordmesopotamien, Hedschas, Jemen und die nordafrikanische Küste bis zu den Grenzen des heutigen Tunesien. Allerdings waren die islamischen Dynastien den Mongolen nicht gewachsen.

Mossul und das kilikische Armenien kapitulierten 1236 n. Chr. vor einer mongolischen Armee. Bis 1237 n. Chr. hatte das Mongolenreich den größten Teil Persiens unterworfen, mit Ausnahme des abbasidischen Irak und der ismailitischen Hochburgen sowie ganz Afghanistans und Kaschmirs. Georgien fiel an die Mongolen und Bagdad wurde erneut geplündert. Im Jahr 1250 wurde die Dynastie im ägyptischen Raum durch Sklavenregimenter gestürzt, aus denen die Mamluken-Dynastie hervorging. Der überlebende abbasidische Kalif von Kairo regierte unter der Vormundschaft der Mamluken-Sultane und hatte keinerlei weltliche Macht.

Islamische Eroberungen in Indien unter Mahmud von Ghazni im 12. Jahrhundert führten zur Gründung des Ghaznavidischen Reiches im Einzugsgebiet des Indus und zur anschließenden Bedeutung von Lahore als östliche Bastion der ghaznavidischen Kultur und Herrschaft. Der islamische Herrschaftsbereich wurde bis nach Bengalen ausgedehnt, und 1206 wurde Delhi erobert, was die Herrschaft des Sultanats Delhi einleitete. Viele prominente Sultanate und Emirate verwalteten vom 13. bis zum 16. Jahrhundert verschiedene Regionen des indischen Subkontinents, aber keines konnte mit der Macht und der ausgedehnten Reichweite des Mogulreichs auf seinem Höhepunkt mithalten, als das Mogulreich fast ganz Südasien umfasste.

Die persische Kultur, Kunst, Sprache, Küche und Literatur gewannen in Indien aufgrund der islamischen Verwaltung und der Einwanderung von Soldaten, Bürokraten, Kaufleuten, Sufis, Künstlern, Dichtern, Lehrern und Architekten aus dem Iran und Zentralasien an Bedeutung, was zur frühen Entwicklung von führte Indo-persische Kultur.

Die mongolische Invasion in Zentralasien begann im Jahr 1219 und verursachte enorme Verluste an zivilem Leben und wirtschaftliche Verwüstung. Die Mongolen verbreiteten sich in ganz Zentralasien und Persien. Für die islamischen Dynastien markierte die Mongoleninvasion im 13. Jahrhundert das Ende des islamischen Goldenen Zeitalters. Unter der Führung von Dschingis Khan beendeten die Mongolen die Ära der Abbasiden. Einige Historiker behaupten, dass sich die östliche islamische Welt nie vollständig erholt habe.

Der Fall Bagdads an die Mongolen im Jahr 1258 zerstörte die einst größte Stadt des Islam. Der letzte abbasidische Kalif, al-Musta'sim, wurde gefangen genommen und getötet; und Bagdad wurde geplündert und zerstört. Die Städte Damaskus und Aleppo fielen 1260 und entrissen bald darauf die Kontrolle über die verbliebenen ayyubidischen Gebiete.

In den Jahren unmittelbar vor Timurs Eroberungen hatte sich der Nahe Osten noch von der Pest erholt, die möglicherweise ein Drittel der Bevölkerung in der Region getötet hatte. Die Pest begann in China und erreichte 1347 n. Chr. Alexandria in Ägypten und breitete sich in den folgenden Jahren auf die meisten islamischen Gebiete aus. Die Kombination aus Pest und Kriegen hat die islamische Welt im Nahen Osten in eine ernsthaft geschwächte Position gebracht. Der Eroberer Timur gründete viele Zweige des Islam, darunter die Moguln in Indien.

Die mongolischen Eindringlinge wurden schließlich 1260 in der entscheidenden Schlacht von Ain Jalut nördlich von Jerusalem von ägyptischen Mamluken, die Türken waren, aufgehalten. Die Mongolen wurden einige Monate später in der Schlacht von Hims erneut von den Mamluken besiegt und dann vollständig aus Syrien vertrieben. Anschließend eroberten die Mamluken die letzten Kreuzfahrergebiete in der Levante.

Die überlebenden mongolischen Khanate, die in Mesopotamien, Persien und weiter im Osten an der Macht waren, konvertierten im weiteren Verlauf des 13. Jahrhunderts nach und nach alle zum Islam. Sie wurden wiederum von der neuen mongolischen Macht erobert, die von Timur (selbst ein Muslim, auch bekannt als „Tamerlane“) gegründet wurde, der in den 1360er Jahren Persien eroberte und gegen das Sultanat Delhi in Indien und die osmanischen Türken in Anatolien vorging. Samarkand, die kosmopolitische Hauptstadt von Timurs Reich, blühte unter seiner Herrschaft wie nie zuvor auf, während Iran und Irak große Verwüstungen erlitten.

Militärisches Prestige stand im Mittelpunkt der mamlukischen Gesellschaft und spielte eine Schlüsselrolle bei den Konfrontationen mit den mongolischen Streitkräften, bei denen die Mamluken den Mongolen die Kontrolle über Syrien und Ägypten entrissen. Die Mamluken vereinten Syrien und Ägypten für die längste Zeitspanne zwischen dem Abbasiden- und dem Osmanischen Reich (1250–1517). Letztendlich besiegte der osmanische Sultan Selim I. jedoch im Jahr 1517 n. Chr. das Mamluken-Sultanat und machte Ägypten zum Teil des Osmanischen Reiches.

Der Aufstieg der osmanischen Dynastie erfolgte, als die Macht der seldschukischen Türken in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts nach der Mongoleninvasion abnahm. Schon früh verwickelte die osmanische Dynastie die Byzantiner in eine Reihe von Schlachten. 1331 hatten die Osmanen Nicäa, die ehemalige byzantinische Hauptstadt, erobert. Der Sieg in der Kosovo-Schlacht gegen die Serben im Jahr 1389 erleichterte dann ihre Expansion nach Europa. Gleichzeitig erweiterten die Osmanen ihr wachsendes Reich um den Balkan und Anatolien

Das Wachstum des Osmanischen Reiches wurde durch die Eroberungen des mongolischen Kriegsherrn Timur gestoppt, der sich 1402 in der Schlacht von Ankara gegen die Osmanen durchsetzte. Das Reich erholte sich jedoch wieder und vereinte Kleinasien 1413 wieder. Zu dieser Zeit entwickelte sich die osmanische Flotte so stark, dass sie Venedig herausfordern konnte. Mitte des 15. Jahrhunderts konnten die Osmanen Konstantinopel, die Hauptstadt von Byzanz, belagern. Die byzantinische Festung erlag 1453 nach 54-tägiger Belagerung. Ohne seine Hauptstadt zerfiel das Byzantinische Reich.

Im 15. und 16. Jahrhundert hatten sich drei große muslimische Reiche gebildet: das Osmanische Reich im Nahen Osten, auf dem Balkan und in Nordafrika; das Safawidenreich im Großraum Iran; und das Mogulreich in Südasien. Im frühen 16. Jahrhundert übernahm die schiitische Safawiden-Dynastie die Herrschaft in Persien. Die Osmanen wehrten die Expansion der Safawiden ab, forderten sie heraus und besiegten sie 1514 in der Schlacht von Chaldiran. Anschließend setzten sie die herrschenden Mamluken in Ägypten ab und übernahmen 1517 deren Gebiete.

Suleiman I. (auch bekannt als Suleiman der Prächtige) nutzte die Ablenkung des Fokus der Safawiden auf die Usbeken an der Ostgrenze und eroberte Bagdad zurück, das unter die Kontrolle der Safawiden geraten war. Dennoch blieb die Macht der Safawiden beträchtlich und konkurrierte mit den Osmanen. Suleiman I. drang nach der Schlacht bei Mohács im Jahr 1526 tief nach Ungarn vor und gelangte bis vor die Tore Wiens. Während Suleimans Herrschaft (1520–1566) oft als Höhepunkt der osmanischen Macht angesehen wird, blieb das Reich weiterhin mächtig und einflussreich, bis seine militärische Stärke in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts nachließ.

Die schiitische Safawiden-Dynastie kam 1501 in Täbris an die Macht und eroberte später den Rest des Iran. Die Safawiden stammten aus Aserbaidschan und regierten von 1501 bis 1736. Sie etablierten den schiitischen Islam als offizielle Religion der Region und vereinten ihre Provinzen unter einer einzigen Souveränität, wodurch die persische Identität neu entfacht wurde. Die Safawiden-Dynastie wurde 1722 gestürzt.

In Indien verband die Mogul-Dynastie persische und lokale indische Kultur. Alle Mogulkaiser waren Muslime. Eines der größten und bekanntesten Moguldenkmäler ist das Taj Mahal, ein Mausoleum, das vom Mogulkaiser Shah Jahan erbaut wurde, um das Grab seiner Lieblingsfrau Mumtaz Mahal zu beherbergen. Die Regierungszeit von Shah Jahan (1628–1658) stellte den Höhepunkt der Mogularchitektur dar. Berühmte Denkmäler wie (neben dem Taj Mahal) Moti Masjid, Red Fort, Jama Masjid und Lahore Fort wurden alle während seiner Herrschaft errichtet.

Das Ende des Mittelalters in Indien und der Beginn des europäischen Kolonialismus brachten eine Schwächung der Mogul-Dynastie mit sich, was zu deren Auflösung und Unabhängigkeitserklärungen ihrer früheren Provinzen durch den Nawab von Bengalen, den Nawab von Awadh und den Nizam von Bengalen führte Hyderabad, die größte Wirtschafts- und Militärmacht, bekannt als Königreich Mysore, regiert von Tipu Sultan und anderen kleinen Staaten. Im Jahr 1739 wurden die Moguln in der Schlacht von Karnal von den Streitkräften von Nader Shah, dem Gründer der Afsharid-Dynastie in Persien, vernichtend geschlagen, und Delhi wurde geplündert und geplündert, was seinen Niedergang drastisch beschleunigte.

Im folgenden Jahrhundert wurde die Macht der Moguln stark eingeschränkt, und der letzte Kaiser, Bahadur Shah II., hatte nur noch Macht über die Stadt Shahjahanabad. Die letzten Überreste des Imperiums wurden offiziell von den Briten übernommen, und das britische Parlament verabschiedete 1858 den Government of India Act, der es der Krone ermöglichte, in Form des neuen britischen Raj die direkte Kontrolle über Indien zu übernehmen.

Die Moderne der letzten Jahrhunderte brachte technologische und organisatorische Veränderungen in Europa mit sich, während der islamische Raum die Muster früherer Jahrhunderte fortsetzte. Die europäischen Mächte, insbesondere Großbritannien und Frankreich, globalisierten ihre Wirtschaft und kolonisierten einen Großteil der Region. Ende des 19. Jahrhunderts befand sich das Osmanische Reich in einem ernsten Niedergang. Die Entscheidung, Deutschland im Ersten Weltkrieg zu unterstützen, bedeutete, dass sie die Niederlage der Mittelmächte in diesem Krieg teilten. Die Niederlage führte zum Sturz der Osmanen durch türkische Nationalisten unter der Führung des siegreichen Generals der Schlacht von Gallipoli: Mustafa Kemal, der bei seinem Volk als Atatürk, „Vater der Türken“, bekannt wurde.

Nach dem Ersten Weltkrieg wurde der überwiegende Teil des ehemaligen osmanischen Territoriums außerhalb Kleinasiens als Protektorat an die europäischen Siegermächte übergeben. Zu den osmanischen Nachfolgestaaten zählen das heutige Albanien, Bosnien und Herzegowina, Bulgarien, Ägypten, Griechenland, Irak, Israel, Libanon, Rumänien, Saudi-Arabien, Serbien, Syrien, Jordanien, die Türkei, die Balkanstaaten, Nordafrika und die Nordküste des Schwarzen Meeres.

Einige muslimische Länder wie die Türkei und Ägypten versuchten, den Islam von der säkularen Regierung zu trennen. In anderen Fällen, etwa in Saudi-Arabien, brachte die Regierung religiösen Ausdruck in der Wiederauferstehung der puritanischen Form des sunnitischen Islam, bekannt als Wahabismus, zum Ausdruck, der seinen Weg in die saudische Königsfamilie fand.

Der arabisch-israelische Konflikt erstreckt sich über etwa ein Jahrhundert voller politischer Spannungen und offener Feindseligkeiten. Dabei geht es um die Gründung des modernen Staates Israel als jüdischen Nationalstaat. Der Sechstagekrieg von 1967 wurde zwischen Israel und den Nachbarstaaten Ägypten, Jordanien und Syrien geführt. Die arabischen Länder schlossen den Suezkanal, und 1970 folgte die Schließung der „Verbindungsleitung“ von Saudi-Arabien über Syrien zum Libanon.

1973 brach ein neuer Krieg zwischen Israel und seinen muslimischen Nachbarn aus, der sogenannte Jom-Kippur-Krieg. Als Reaktion auf die Nothilfebemühungen des Westens, die es Israel ermöglichten, Widerstand gegen die ägyptischen und syrischen Streitkräfte zu leisten, verhängte die arabische Welt 1973 das Ölembargo gegen die Vereinigten Staaten und Westeuropa.

Im Jahr 1979 verwandelte die Iranische Revolution den Iran von einer konstitutionellen Monarchie in eine theokratische Islamische Republik unter der Herrschaft von Ayatollah Ruhollah Khomeini, einem schiitischen muslimischen Geistlichen. So folgte die Entwicklung der beiden gegensätzlichen Randbereiche des Islam. Einerseits die Konvertierung Irans durch die Safawiden zum schiitischen Islam und deren Stärkung durch die iranische Revolution. Auf der anderen Seite die Salafi in Saudi-Arabien. Die daraus resultierenden Beziehungen zwischen Iran und Saudi-Arabien führten dazu, dass diese Regierungen konfessionelle Konflikte nutzten, um ihre gegensätzlichen politischen Interessen zu verstärken.

Die zentrale Bedeutung des Erdöls, der arabisch-israelische Konflikt sowie politische und wirtschaftliche Instabilität und Unsicherheit bleiben konstante Merkmale der Politik der Region. Viele Länder, Einzelpersonen und Nichtregierungsorganisationen in anderen Teilen der Welt fühlen sich aus Gründen wie kulturellen und religiösen Bindungen zum Islam, der arabischen Kultur, dem Christentum, dem Judentum, der jüdischen Kultur oder aus ideologischen, menschenrechtlichen oder strategischen Gründen in diesen Konflikt verwickelt. Viele halten den arabisch-israelischen Konflikt für einen Teil (oder einen Vorläufer) eines umfassenderen Konflikts der Kulturen zwischen der westlichen Welt und der muslimischen Welt.

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ÜBER UNS: Vor unserer Pensionierung reisten wir mehrmals im Jahr nach Osteuropa und Zentralasien, um in den weltweit produktivsten Edelsteinproduktions- und -schleifzentren nach antiken Edelsteinen und Schmuck zu suchen. Die meisten der von uns angebotenen Artikel stammen aus Ankäufen, die wir in diesen Jahren in Osteuropa, Indien und der Levante (östliches Mittelmeer/Naher Osten) bei verschiedenen Institutionen und Händlern getätigt haben. Ein Großteil unserer Einnahmen auf Etsy, Amazon und Ebay fließt in die Unterstützung wertvoller Institutionen in Europa und Asien, die sich mit Anthropologie und Archäologie befassen. Obwohl wir über eine Sammlung antiker Münzen verfügen, die sich auf Zehntausende beläuft, sind unsere Hauptinteressen antiken/antiken Schmuck und Edelsteine, ein Spiegelbild unseres akademischen Hintergrunds.

Auch wenn es in den USA vielleicht schwierig ist, antike Edelsteine ​​zu finden, werden in Osteuropa und Zentralasien häufig antike Edelsteine ​​aus alten, zerbrochenen Fassungen demontiert – das Gold wird wiederverwendet – und die Edelsteine ​​neu geschliffen und zurückgesetzt. Bevor diese wunderschönen antiken Edelsteine ​​neu geschliffen werden, versuchen wir, die besten davon in ihrem ursprünglichen, antiken, handgefertigten Zustand zu erwerben – die meisten von ihnen wurden ursprünglich vor einem Jahrhundert oder mehr gefertigt. Wir glauben, dass die von diesen längst verstorbenen Meisterhandwerkern geschaffenen Werke es wert sind, geschützt und bewahrt zu werden, anstatt dieses Erbe antiker Edelsteine ​​durch Nachschleifen des Originalwerks zu zerstören. Indem wir ihre Arbeit bewahren, bewahren wir gewissermaßen ihr Leben und das Erbe, das sie der Neuzeit hinterlassen haben. Es ist weitaus besser, ihr Handwerk zu schätzen, als es durch modernes Schneiden zu zerstören.

Nicht alle sind sich einig – mindestens 95 % der antiken Edelsteine, die auf diesen Märkten angeboten werden, sind neu geschliffen und das Erbe der Vergangenheit geht verloren. Wenn Sie jedoch mit uns darin übereinstimmen, dass die Vergangenheit schützenswert ist und dass frühere Leben und die Ergebnisse dieser Leben auch heute noch von Bedeutung sind, sollten Sie den Kauf eines antiken, handgeschliffenen, natürlichen Edelsteins in Betracht ziehen, statt eines in Massenproduktion hergestellten maschinell geschliffenen (häufig synthetischen). oder „im Labor hergestellte“ Edelsteine, die heute den Markt dominieren. Wir können die meisten antiken Edelsteine, die Sie bei uns kaufen, in Stilen und Metallen Ihrer Wahl fassen, von Ringen über Anhänger bis hin zu Ohrringen und Armbändern. aus Sterlingsilber, 14-karätigem Massivgold und 14-karätiger Goldfüllung. Gerne stellen wir Ihnen für jeden Artikel, den Sie bei uns kaufen, ein Zertifikat/Echtheitsgarantie aus. Ich werde immer auf jede Anfrage antworten, egal ob per E-Mail oder eBay-Nachricht, also zögern Sie nicht, mir zu schreiben.



Tosis Team fand eine Tontafel, die in einer Schrift namens Proto-Elamite geschrieben war, die Ende des vierten millennium v. Chr. entstand, kurz nach der Einführung des ersten bekannten Schriftsystems, der Keilschrift, die in Mesopotamien entstand. Andere solche Tafeln und Siegel mit protoelamischen Zeichen wurden auch im Osten Irans gefunden, beispielsweise in Tepe Yahya. Diese Schrift wurde ab etwa 3200 v. Chr. nur wenige Jahrhunderte lang verwendet und ist möglicherweise in Susa, östlich von Mesopotamien, entstanden. Bis zur Mitte des dritten millennium v. Chr. wurde es jedoch nicht mehr verwendet. Die meisten ostiranischen Tafeln zeichnen einfache Transaktionen mit Schafen, Ziegen und Getreide auf und könnten zur Warenverfolgung in großen Haushalten verwendet worden sein. Während Tosi
Religion Islam
Length 199 pages
Publisher Metropolitan Museum of Art (1976 reprint of 1972)
Dimensions 12¼ x 8¾ x 1 inch; 3¼ pounds
Format HUGE hardcover with dustjacket