Mésopotamie Babylon Goddess Ishtar Lilitu Biblique Lilith 1800BC Shrine Plaque

"La Reine de la Nuit" de Dominique Collon.

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DESCRIPTION:  Couverture souple.  Éditeur: British Museum (2005).  Pages: 48.  Taille: 8¼ x 5¾ pouces.

Résumé:  Cette grande plaque babylonienne ancienne, trouvée dans le sud de l'Irak, a été réalisée entre 1800 et 1750 avant JC. Elle est faite d'argile cuite au four, modelée en haut-relief et se trouvait probablement dans un sanctuaire. La figure pourrait être un aspect de la déesse Ishtar, déesse mésopotamienne de l'amour sexuel et de la guerre ; ou la sœur et rivale d'Ishtar, la déesse Ereshkigal qui régnait sur les Enfers ; ou la démone Lilitu, connue dans la Bible sous le nom de Lilith.

Ce livre explore le symbolisme et l'histoire derrière ce magnifique relief. Le personnage porte la coiffe à cornes caractéristique d'une divinité mésopotamienne et tient un bâton et un anneau de justice, symboles de sa divinité. Ses longues ailes multicolores pendent vers le bas, indiquant qu'elle est une déesse des Enfers. Ses pattes se terminent par les serres d'un oiseau de proie, semblables à celles des deux hiboux qui l'entourent.

Le fond était à l’origine peint en noir, ce qui suggère qu’elle était associée à la nuit. Elle se tient sur le dos de deux lions et un motif en écailles indique des montagnes. Le relief est peut-être arrivé en Angleterre dès 1924 et a été amené au British Museum en 1933 pour des tests scientifiques. Le relief était entre des mains privées jusqu'à son acquisition par le Musée en 2003.

CONDITION: NOUVEAU. Nouvelle couverture souple surdimensionnée. British Museum (2005) 48 pages. Sans tache, sans marque, vierge à tous égards. Les pages sont vierges ; propre, net, non marqué, non mutilé, étroitement lié, non lu sans ambiguïté. Satisfaction garantie sans condition. En inventaire, prêt à livrer. Aucune déception, aucune excuse. EMBALLAGE TRÈS REMBOURRÉ ET SANS DOMMAGE ! Descriptions soignées et précises ! Vente en ligne de livres d'histoire ancienne rares et épuisés depuis 1997. Nous acceptons les retours pour quelque raison que ce soit dans les 14 jours ! #9170a.

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AVIS DES ÉDITEURS: 

AVIS: Un livre concis et magnifiquement conçu explorant le symbolisme derrière une exquise plaque babylonienne antique trouvée dans le sud de l'Irak. Cette spectaculaire plaque en terre cuite a été la principale acquisition pour le 250e anniversaire du British Museum et a été exposée en 2004 dans divers musées du Royaume-Uni. Fabriquée entre 1800 et 1859 avant JC, elle est fabriquée à partir d'argile trempée avec de la paille cuite et modelée en haut-relief.

Il se trouvait probablement dans un sanctuaire et pourrait représenter la démone Lilitu, connue dans la Bible sous le nom de Lilith, ou une déesse mésopotamienne. Le personnage porte la coiffe à cornes caractéristique d'une divinité mésopotamienne, et tient un bâton et un anneau de justice, symboles de sa divinité. Ses longues ailes multicolores pendent vers le bas, indiquant qu'elle est une déesse des Enfers. Le livre explore l’histoire et le symbolisme derrière ce relief magnifique et très inhabituel.

AVIS: Burney Relief/Reine de la nuit. Panneau rectangulaire en relief en terre cuite ; modelé en relief sur le devant représentant une figure féminine nue avec des ailes et des serres effilées à plumes, debout, les jambes jointes ; représenté de face, portant une coiffe composée de quatre paires de cornes surmontées d'un disque ; porter un collier et des bracelets élaborés à chaque poignet ; en tenant ses mains au niveau de ses épaules avec une tige et un anneau dans chacune ; figure soutenue par une paire de lions ajoutés au-dessus d'un motif en écailles représentant des montagnes ou un terrain vallonné, et flanquée d'une paire de hiboux debout ; argile cuite, fortement tempérée avec de la paille ou d'autres matières organiques ; rehaussé de pigment rouge et noir et éventuellement de gypse blanc ; dos plat ; réparé.

L'analyse scientifique des pigments révèle une utilisation intensive d'ocre rouge sur le corps de la figure féminine principale. Il est probable que le gypse ait été utilisé comme pigment blanc dans certaines régions, même si la possibilité qu'il soit présent à la suite de l'efflorescence des sels contenus dans les eaux souterraines ne peut être fermement exclue. Les zones sombres en arrière-plan contenaient toutes du carbone plutôt que du bitume comme supposé précédemment. La forme et la composition de base d'une grande figure centrale flanquée de deux petites figures rappellent une plaque de gypse attribuée au début du deuxième millennium avant JC et trouvée à Assur en 1910. Autres preuves du début du 2e moulin. les sculptures en argile peinte de Mésopotamie comprennent une tête au Musée national de Copenhague.

Un motif similaire apparaît sur des plaques en terre cuite pour lesquelles un moule survit également. Curieusement, ce motif revient également sur les reproductions de lampes romaines en terre cuite vendues dans l'ouest de la Turquie (dont il existe un exemple dans la collection enregistrée ANE Ephemera) ainsi que dans les cultes populaires occidentaux modernes. Le terme « Reine de la nuit » a également été précédemment appliqué à un personnage de la « Flûte enchantée » de Mozart [« Die Zauberflote »], pour lequel David Hockney a réalisé des décors égyptianisants dans la production de Glyndebourne en 1978 ; apparaît dans une chanson de Whitney Houston et est le nom d'au moins une espèce de cactus orchidée à floraison nocturne, l'Epiphyllum oxypetallum. M. Sakamoto a ajouté une inscription japonaise et la date 1975 sur le bord inférieur de l'objet lorsqu'il était en sa possession personnelle. [Musée anglais].

AVIS: Cette grande plaque babylonienne ancienne, trouvée dans le sud de l'Irak, a été réalisée entre 1800 et 1750 avant JC. Il est fait d'argile cuite à la paille, modelé en haut-relief et se trouvait probablement dans un sanctuaire. Ce livre explore le symbolisme et l'histoire derrière ce magnifique relief.

AVIS: Dominique Collon est conservateur adjoint au département du Proche-Orient ancien du British Museum. Elle est l'auteur de « Ancient Near Eastern Art », « First Impressions: Cylindre Seals in the Ancient Near East », « Interpreting the Past: Near Eastern Seals » et de deux catalogues de sceaux-cylindres de la collection du British Museum.

AVIS: Dominique Collon est conservateur des collections mésopotamiennes au British Museum.

TABLE DES MATIÈRES:

Plans.

1. De « Burney Relief » à « Queen of the Knight ».

2. Créer la « Reine de la nuit ».

3. La « Reine de la Nuit » et ses accompagnateurs.

4. Qui était la « Reine de la nuit » ?

Lectures complémentaires.

Crédits photographiques.

AVIS PROFESSIONNELS: 

AVIS: Une grande plaque babylonienne ancienne a été trouvée en Irak. Ce livre explore le symbolisme et l'histoire derrière ce magnifique relief. Le personnage porte la coiffe à cornes caractéristique d'une divinité mésopotamienne et tient un bâton et un anneau de justice, symboles de sa divinité. Ses pattes se terminent par les serres d'un oiseau de proie et elle se tient sur le dos de deux lions. Hautement recommandé. Texte compact et érudit, photographie époustouflante. [The Telegraph (Royaume-Uni)].

AVIS: Qui est cette dame ? Les réponses sont à trouver dans ce petit livre exceptionnel et abondamment illustré. [ArtNewsletter.com].

AVIS DES LECTEURS: 

AVIS: Ce livre fait partie d'une série de petits guides produits par le British Museum. C'est très instructif, même si l'identification finale de la déesse ailée et aux pattes d'oiseau ne s'est pas révélée concluante. Les principaux prétendants étaient Ištar, Lilith et Erishkigal. Les photos sont excellentes et la reconstitution des couleurs de la plaque est vraiment saisissante. Ma propre conviction est que la figure du relief est une lilu divine. Ils étaient réputés pour rendre visite aux hommes et aux femmes la nuit et leur faire l'amour. Leurs relations amoureuses pourraient, semble-t-il, conduire à des enfants, puisque la Liste royale sumérienne indique en fait qu'un démon Lilu était le père de Gilgamesh.

AVIS: La série de livres dont ceci fait partie est fabuleuse. Le British Museum connaît certainement ses clients. Un focus intéressant sur un seul objet du musée. Et il y en a bien d’autres qui couvrent les pièces les plus intéressantes du musée. Un livret bien écrit sur "La Reine de la Nuit" avec des informations archéologiques et historiques, ainsi que de superbes illustrations.

AVIS: Un bon petit guide de la Reine de la Nuit. Il s'agit d'un livret et non d'un livre complet. Dans cette optique, les informations sont très bonnes et les photos sont d’excellente qualité.

CONTEXTE SUPPLÉMENTAIRE: 

AVIS: La Reine de la Nuit (également connue sous le nom de Burney Relief) est une plaque en terre cuite à haut relief en argile cuite, mesurant 19,4 pouces (49,5 cm) de haut, 14,5 pouces (37 cm) de large et une épaisseur de 1,8 pouces (4,8 cm). ) représentant une femme nue ailée flanquée de hiboux et debout sur le dos de deux lions. Elle est originaire du sud de la Mésopotamie (Irak actuel) très probablement en Babylonie, sous le règne d'Hammourabi (1792-1750 av. J.-C.) car elle partage des qualités artisanales et techniques avec la célèbre stèle en diorite des lois d'Hammourabi et aussi avec la pièce connue sous le nom de "Le dieu d'Ur" de la même époque. La femme représentée est reconnue comme une déesse car elle porte la coiffe à cornes d'une divinité et tient le symbole sacré du bâton et de l'anneau dans ses mains levées. Cependant, l'identité de la femme ailée n'a pas été convenue, bien que les érudits pensent généralement qu'il s'agit d'Inanna (Ishtar), Lilith ou Ereshkigal. [Le British Museum].

AVIS: La Reine de la Nuit (également connue sous le nom de Burney Relief) était une acquisition majeure pour le 250e anniversaire du British Museum. Cette grande plaque est réalisée en argile cuite à la paille, modelée en haut relief. La silhouette de la femme nue aux courbes généreuses était à l’origine peinte en rouge. Elle porte la coiffe à cornes caractéristique d'une divinité mésopotamienne et tient une verge et un anneau de justice, symboles de sa divinité. Ses longues ailes multicolores pendent vers le bas, indiquant qu'elle est une déesse des Enfers.

Ses pattes se terminent par les serres d'un oiseau de proie, semblables à celles des deux hiboux qui l'entourent. Le fond était à l’origine peint en noir, ce qui suggère qu’elle était associée à la nuit. Elle se tient sur le dos de deux lions et un motif en écailles indique des montagnes. La figure pourrait être un aspect de la déesse Ishtar, déesse mésopotamienne de l'amour sexuel et de la guerre, ou la sœur et rivale d'Ishtar, la déesse Ereshkigal qui régnait sur les Enfers, ou la démone Lilitu, connue dans la Bible sous le nom de Lilith. La plaque se trouvait probablement dans un sanctuaire.

La même déesse apparaît sur de petites plaques brutes moulées provenant de Babylonie d'environ 1850 à 1750 avant JC. Les tests de thermoluminescence confirment que le relief « Reine de la nuit » a été réalisé entre 1765 et 45 avant JC. Le relief est peut-être arrivé en Angleterre dès 1924 et a été amené au British Museum en 1933 pour des tests scientifiques. Il est connu depuis sa publication en 1936 dans l'Illustrated London News sous le nom de « Burney Relief », du nom de son propriétaire de l'époque. Jusqu'en 2003, elle était entre des mains privées. Le directeur et les administrateurs du British Museum ont décidé de faire de cette spectaculaire plaque en terre cuite la principale acquisition pour le 250e anniversaire du British Museum. [Le British Museum].

AVIS: La Reine de la Nuit (également connue sous le nom de « Relief de Burney ») est une plaque en terre cuite à haut relief en argile cuite, mesurant 19,4 pouces (49,5 cm) de haut, 14,5 pouces (37 cm) de large et une épaisseur de 1,8 pouces ( 4,8 cm) représentant une femme nue ailée flanquée de hiboux et debout sur le dos de deux lions. Elle est originaire du sud de la Mésopotamie (Irak actuel) très probablement en Babylonie, sous le règne d'Hammourabi (1792-1750 av. J.-C.) car elle partage des qualités artisanales et techniques avec la célèbre stèle en diorite des lois d'Hammourabi ainsi qu'avec la pièce connue sous le nom de " Le dieu d'Ur" de cette même époque.

La femme représentée dans le relief est reconnue comme une déesse car elle porte la coiffe à cornes d'une divinité et tient le symbole sacré du bâton et de l'anneau dans ses mains levées. Non seulement la femme est ailée, mais ses jambes se rétrécissent en serres d'oiseaux (qui semblent agripper le dos du lion) et elle est représentée avec une griffe de rosée sur ses mollets. Le long de la base de la plaque se trouve un motif qui représente des montagnes, indiquant des hauteurs. Cependant, l'identité de la femme ailée n'a pas été convenue, bien que les érudits pensent généralement qu'elle est Inanna (Ishtar), Lilith ou Ereshkigal. La pièce fait actuellement partie de la collection du British Museum, Room 56, à Londres.

En 1936 après JC, le relief de Burney a été présenté dans l'Illustrated London News, mettant en lumière la collection d'un certain Sydney Burney qui a acheté la plaque après que le British Museum ait accepté l'offre de l'acheter. Étant donné que la pièce n'a pas été fouillée archéologiquement, mais simplement retirée d'Irak entre les années 1920 et 1930, son origine et son contexte sont inconnus. On ne sait pas non plus comment la plaque est arrivée à Londres, mais elle était en possession d'un marchand d'antiquités syrien avant d'attirer l'attention de Sydney Burney.

On ne sait pas grand-chose de Sydney Burney, à part qu'il était capitaine dans l'armée anglaise pendant la Première Guerre mondiale et président de l'Antique Dealers Association à Londres. La plaque a été brisée en trois morceaux et quelques fragments lors de son achat initial, mais une fois réparée, elle s'est avérée en grande partie intacte. Le Burney Relief a été analysé en 1933 et authentifié en 1935 avant l'offre faite au British Museum. La plaque a ensuite changé de mains à deux reprises avant que le British Museum ne l'acquière finalement en 2003 pour la somme de 1 500 000 livres, un prix nettement supérieur à celui demandé en 1935.

C'est à cette époque que la pièce connue sous le nom de Burney Relief fut appelée « La Reine de la Nuit » en raison du pigment noir foncé du fond original de la plaque et de l'iconographie (les ailes pointant vers le bas, les pieds en forme de griffes, etc.) associant la figure féminine au monde souterrain. Le nom est donc une désignation moderne et non ancienne de la plaque. Il n’y a aucun moyen de savoir comment s’appelait à l’origine la pièce ni dans quel but elle a été créée. Le relief était fait d'argile additionnée de paillettes pour lier le matériau et éviter les fissures.

Le fait que la pièce ait été cuite au four et non séchée au soleil témoigne de son importance, car seules les œuvres d'art et d'architecture les plus significatives ont été créées de cette manière. Le bois étant rare dans le sud de la Mésopotamie, il n’était pas utilisé à la légère pour cuire des objets en argile. Selon le Dr Dominique Collon du British Museum, la plaque a été réalisée avec : "... de l'argile pressée dans un moule et laissée sécher au soleil... la figure a été fabriquée à partir d'argile assez rigide qui a été pliée et poussée dans un moule spécialement formé. moule, avec plus d'argile ajoutée et pressée derrière pour former la plaque. Ainsi, la figure de la Reine fait partie intégrante de la plaque et n'y a pas été ajoutée ultérieurement. "

"Après séchage, la plaque a été retirée du moule, les détails ont été sculptés dans l'argile dure comme le cuir et la surface a été lissée. Cette surface lissée est encore visible à certains endroits, notamment près du nombril de la Reine... Les bords de la plaque ont été découpés au couteau. Ensuite, la plaque a été cuite. » Une fois la pièce cuite et refroidie, elle a été peinte avec un fond noir, la femme et les hiboux en rouge et les lions en blanc avec une crinière noire. Les symboles de la tige et de l'anneau, le collier de la femme et sa coiffe étaient en or. Les traces de couleur d'origine sont encore visibles aujourd'hui sur la pièce, même si elles se sont largement usées au fil des siècles.

Même si l'on ne saura jamais exactement où la pièce a été fabriquée, dans quel but ou quelle déesse elle représente, les similitudes techniques entre elle et le soi-disant « Dieu d'Ur » sont si frappantes qu'il a été supposé que le La ville sumérienne d'Ur est son lieu d'origine. Le Dr Collon note : « Le dieu d'Ur est si proche de la Reine de la Nuit en termes de qualité, de fabrication et de détails iconographiques qu'il pourrait bien provenir du même atelier, peut-être à Ur, où de nombreux vestiges de la période babylonienne ancienne ont été fouillés. entre 1922 et 1934.

La personne qui a initialement retiré la plaque aurait donc pu être membre de l'une des équipes d'excavation à cette époque ou simplement quelqu'un qui est tombé sur la pièce une fois qu'elle a été découverte. Des théories quant à son emplacement d'origine et à sa signification ont été suggérées par tous les chercheurs qui l'ont étudié. La prostitution sacrée étant pratiquée dans toute la Mésopotamie, l'historien Thorkild Jacobsen pensait que la plaque faisait partie d'un sanctuaire dans une maison close. Le Dr Collon note cependant que « s'il en était ainsi, il devait s'agir d'un établissement de très haut standing, comme en témoigne la qualité exceptionnelle de la pièce ».

Elle émet en outre l'hypothèse que la plaque aurait été accrochée sur un mur de briques crues, probablement dans une enceinte, et que, lorsque le mur de briques crues s'est effondré, la plaque en terre cuite cuite serait restée relativement intacte. Le fait que la pièce ait survécu plus de 3000 ans atteste qu'elle a été enterrée assez tôt après la chute ou l'abandon du bâtiment qui l'abritait, car ainsi protégé des intempéries et du vandalisme. L'identité de la reine est l'aspect le plus intrigant de la pièce et, comme indiqué ci-dessus, trois candidats ont été proposés : Inanna, Lilith et Ereshkigal. Le motif de la femme nue était populaire dans toute la Mésopotamie.

L'historien Jeremy Black note : « Des figurines en argile faites à la main de femmes nues apparaissent en Mésopotamie à l'époque préhistorique ; elles ont des traits appliqués et peints. Les figurines de femmes nues imprimées à partir d'un moule en poterie ou en pierre apparaissent pour la première fois au début du deuxième millennium avant JC... Il est très peu probable qu'elles représentent une déesse mère universelle, bien qu'elles aient pu être destinées à promouvoir la fertilité. » Inanna serait la déesse en accord avec une plaque encourageant la fertilité car elle présidait à l'amour et au sexe (et aussi à la guerre) mais cette identification pose un certain nombre de problèmes.

Si l'on accepte les conclusions du Dr Black et d'autres qui sont d'accord avec lui, alors cela pose un problème avec Inanna en tant que reine de la nuit puisqu'elle n'était pas universellement considérée comme une déesse mère de la même manière que Ninhursag (également connue sous le nom de Ninhursaga) l'était. . Ninhursag était la mère des dieux et était considérée par le peuple comme la grande déesse mère. Il y a aussi des problèmes avec Inanna en tant que reine, dus à l'iconographie de la pièce. Bien qu'Inanna soit associée aux lions, elle n'est pas liée aux hiboux. La coiffure et les symboles de la tige et de l'anneau conviendraient à Inanna, tout comme le collier, mais pas les ailes, ni les serres-pieds et les griffes de rosée.

L'érudit Thorkild Jacobsen, défendant Inanna comme reine, présente quatre aspects de la plaque qui soulignent l'identité de la reine : 1) Les lions sont un attribut d'Inanna. 2) Les montagnes sous les lions reflètent le fait que la maison d'origine d'Inanna se trouvait au sommet des montagnes à l'est de la Mésopotamie. 3) Inanna a emporté la tige et l'anneau avec elle lors de sa descente aux enfers et son collier l'a identifiée comme une prostituée. 4) Ses ailes, ses serres d'oiseaux et ses hiboux montrent qu'Inanna est représentée sous son aspect de déesse hibou et de déesse des prostituées.

Le Dr Collon rejette cependant ces affirmations en soulignant qu'Inanna « est associée à un lion, et non à deux » et que le point concernant le symbole de la tige et de l'anneau et le collier peuvent être écartés car ils « auraient pu être portés ou tenus par n'importe qui ». déesse". Le Dr Collon souligne également que « la première photographie publiée du relief de la Reine de la Nuit en 1936 disait : 'Ishtar… la déesse sumérienne de l'amour, dont les hiboux qui la soutiennent posent problème' ». Ishtar fut le nom ultérieur d'Inanna et, bien que les hiboux aient été mentionnés dans les contes concernant la déesse, ils n'ont jamais fait partie de son iconographie. De plus, Inanna n'est jamais représentée de face dans aucun art ancien mais, toujours, de profil et la chaîne de montagnes au bas de la plaque pourrait également plaider en faveur d'une identification avec Ereshkigal ou Lilith.

Lilith est un démon, pas une déesse, et bien qu'il existe une certaine association entre le démon Lilith et les hiboux, ce ne sont pas les mêmes types de hiboux qui apparaissent sur le relief. De plus, Lilith vient de la tradition hébraïque, et non de la tradition mésopotamienne, et correspond uniquement aux démons féminins mésopotamiens connus sous le nom de lilitu. Les démons lilitu et les soi-disant démons ardat lili étaient particulièrement dangereux pour les hommes qu'ils séduisaient et détruisaient. Les démons mâles de ce type, les Lilu, s'attaquaient aux femmes et représentaient une menace particulière pour celles qui étaient enceintes ou qui venaient d'accoucher, ainsi que pour les nourrissons. L'article « The Burney Relief : Inanna, Ishtar ou Lilith ? explique pourquoi l'identification de Lilith est une probabilité.

Rafael Patai (troisième édition de la Déesse Hébraïque) raconte que dans le poème sumérien Gilgamesh et l'arbre Huluppu, une démone nommée Lilith a construit sa maison dans l'arbre Huluppu sur les rives de l'Euphrate avant d'être mise en déroute par Gilgamesh. Patai décrit ensuite la plaque de Burney : « Un relief babylonien en terre cuite, à peu près contemporain du poème ci-dessus, montre sous quelle forme Lilith était censée apparaître aux yeux humains. Elle est élancée, bien formée, belle et nue, avec des ailes et des pattes de hibou. Elle se tient debout sur deux lions couchés, détournés l'un de l'autre et flanqués de hiboux. Sur la tête elle porte un bonnet agrémenté de plusieurs paires de cornes. Dans ses mains, elle tient une combinaison d'anneau et de tige. Il ne s'agit évidemment plus d'une humble démone, mais d'une déesse qui apprivoise les bêtes sauvages et, comme le montrent les chouettes sur les reliefs, règne la nuit.

Néanmoins, la possibilité que la plaque de la Reine de la Nuit, avec son haut degré de savoir-faire artisanal et son souci du détail, soit une représentation d'une lilitu est hautement improbable. Selon la tradition hébraïque, Lilith fut la première femme créée par Dieu qui refusa de se soumettre aux exigences sexuelles d'Adam et s'envola, se rebellant ainsi contre Dieu et ses projets pour les êtres humains. On pensait qu'elle avait alors occupé les terres désolées et, comme la lilitu, qu'elle s'en prenait depuis aux hommes sans méfiance. Dans les deux traditions, la lilitu n’était pas une figure suffisamment populaire pour avoir été représentée sur une plaque telle que la Reine de la Nuit.

Le Dr Black note : « Les dieux et les démons maléfiques ne sont que très rarement représentés dans l'art, peut-être parce que l'on pensait que leurs images pouvaient mettre les gens en danger ». On pense également que la chaîne de montagnes représentée au bas du relief suggère une identification à Lilitu en représentant le désert où l'esprit habite, mais la coiffe, le collier, les symboles de la tige et de l'anneau et la signification de la plaque vont tous dans le sens contraire de Lilith. comme une possibilité. La troisième concurrente est la sœur aînée d'Inanna, Ereshkigal, la reine du Grand En-Bas. Son nom signifie « Dame de la Grande Place », en référence au pays des morts et un certain nombre d'aspects de la plaque semblent suggérer qu'Ereshkigal est la meilleure candidate au titre de reine.

Le motif des ailes pointées vers le bas était utilisé dans toute la Mésopotamie pour indiquer une divinité ou un être spirituel associé aux enfers et la reine possède de telles ailes. Ereshkigal vivait dans le palais souterrain de Ganzir, que l'on pense être situé dans les montagnes de l'est, ce qui expliquerait la chaîne de montagnes représentée au bas de la plaque. Concernant Ganzir et le monde souterrain, le Dr Collon écrit : « C'était un endroit sombre et les morts, nus ou vêtus d'ailes comme des oiseaux, erraient sans rien à boire et seulement de la poussière pour manger. Quoi qu'ils aient accompli dans la vie, la seule sentence était la mort, prononcée par Ereshkigal ».

Ereshkigal est représentée nue dans le poème La Descente d'Inanna aux Enfers : « Aucun linge n'était étalé sur son corps. Ses seins étaient découverts. Ses cheveux tourbillonnaient autour de sa tête comme des poireaux » (Wolkstein et Kramer , 65 ans) et la reine sur la plaque est nue. De plus, contrairement aux représentations d’Inanna de profil, la reine est représentée de face. Le Dr Collon écrit : « En tant que déesse, Ereshkigal avait droit à la coiffure à cornes et au symbole du bâton et de l'anneau. Sa frontalité est statique et immuable et, en tant que Reine des Enfers où « les destins étaient déterminés », elle portait le jugement ultime : elle aurait très bien pu avoir droit à deux symboles en forme de bâton et d'anneau. » De la même manière, les lions, la Reine se dresse sur pourrait représenter la suprématie d'Ereshkigal sur même les êtres vivants les plus puissants et les hiboux, avec leur association avec les ténèbres, pourraient être liés au pays des morts. Toute l'iconographie de la plaque de la Reine de la Nuit semble indiquer que la divinité représentée est Ereshkigal mais, comme le déclare le Dr Collon, « aucun lien définitif avec Ereshkigal ne peut être établi car elle n'a aucune iconographie connue : son association avec la mort en a fait une sujet impopulaire » (45). En l’absence d’iconographie connue d’Ereshkigal avec laquelle comparer la Reine de la Nuit, l’identité de la Reine reste un mystère. [Encyclopédie de l'histoire ancienne]

AVIS: Salle 56 du British Museum ; Mésopotamie : Une grande vitrine abrite le « Relief de la Reine de la Nuit ». C'est l'un des chefs-d'œuvre du British Museum, également connu sous le nom de « Burney Relief ». Cette plaque en terre cuite provenait de Mésopotamie (principalement l'Irak moderne) et remonte à la période babylonienne ancienne, 1800-1750 avant JC. Je me tenais à un mètre de la vitrine et observais les visiteurs du British Museum ; que feront-ils lorsqu’ils rencontreront cette « Reine » ? Généralement, ils prenaient quelques photos d'elle et quelques selfies. Ils passèrent plus ou moins une minute. C'était mon tour maintenant. J'ai abordé le cas; le verre était très propre et transparent.

J'exprimerai mes réflexions en tant que médecin ayant examiné les détails anatomiques d'une femme âgée d'environ 4 000 ans. Je suis neurologue consultant, pas anatomiste, mais j'ai étudié l'anatomie à la faculté de médecine. J'ai scruté chaque centimètre du relief de la Reine et pris de nombreuses photos. La figure féminine est représentée comme si elle était vivante ; une femme très attirante et nue. Les orbites (orbites oculaires) sont creuses (elles pourraient très bien avoir été incrustées d'un autre matériau). Les sourcils sont relativement épais et se rejoignent sur la ligne médiane ; un style qui est encore utilisé par de nombreuses femmes irakiennes.

Les joues sont pleines et ses lèvres sont fines et leurs coins sont relevés (avec un sourire timide). Le bout de son nez et son menton sont cassés. L'oreille externe droite (ou oreillette) a survécu et sa longueur s'étend du canthus externe de l'œil (l'angle externe où les deux paupières se rencontrent) jusqu'au coin de la bouche (anatomie humaine parfaite). Un examen rapproché du visage de la divinité féminine met en évidence les yeux creux, les joues pleines et les sourcils joints. La corne supérieure gauche de sa coiffe ainsi que le chignon gauche sont perdus.

Une partie de son front est visible car elle porte une coiffe de cornes à quatre étages (symbole de la divinité). La coiffe est surmontée d'un disque. La corne supérieure gauche est perdue. Les cheveux du cuir chevelu se trouvent sous la coiffure. Cependant, l’essentiel de ses cheveux « longs » est divisé en deux chignons, de chaque côté (celui de gauche est perdu). Le reste des cheveux est réuni en deux tresses qui s'étendent de chaque côté de la paroi supérieure de la poitrine et sur un seul et large collier. Quelle coiffure polyvalente elle a ! Une partie de la moitié droite du collier est perdue.

Le cou est relativement étroit et pas si court. Les épaules sont étroites et relativement inclinées. Les seins sont pleins et surélevés et leurs bords externes s'étendent au-delà de la paroi thoracique externe (latérale). Il n'y a pas de clivage. Bien qu’il n’y ait pas de mamelons, les deux aréoles (le petit cercle pigmenté autour du mamelon) étaient mises en valeur par un pigment foncé. Les deux aisselles sont clairement représentées. Les bras sont levés symétriquement et la face intérieure des deux mains fait face au spectateur ; les plis de la paume sont très clairement délimités.

Les pouces sont en position d'adduction (adduct : pour tirer vers l'intérieur vers l'axe médian du corps ou vers une partie ou un membre adjacent) et tiennent un symbole de tige et d'anneau (le droit est perdu), qui est aussi un symbole de la puissance divine. Aux deux poignets se trouvent des bracelets de bagues ; des traces de couleur rouge sont encore visibles à la base du pouce gauche. Sous la poitrine, l'abdomen commence et devient étroit et ses bords externes sont concaves. Ensuite, le bassin est représenté plus large que la zone médiane de l’abdomen ; une attitude très féminine.

L'ombilic (nombril ; nombril) est dans sa position anatomique parfaite ; il se situe au milieu d'une ligne horizontale imaginaire qui relie la surface supérieure des deux crêtes iliaques (le bord externe supérieur du bassin osseux). Ces crêtes osseuses sont représentées par des courbes convexes sur le bord externe du bassin supérieur. La zone pubienne est de forme parfaitement triangulaire et s’incurve vers l’intérieur. Les deux cuisses sont en adduction très serrées et se rejoignent sur la ligne médiane. Il existe un petit espace fusiforme entre les faces internes des deux articulations du genou. On peut trouver une rotule (rotule) au niveau de chaque articulation du genou.

À une courte distance sous les articulations du genou, de petites saillies triangulaires s'étendent sur la surface latérale des deux cuisses ; ils apparaissent comme des ergots. Au niveau des chevilles, les pieds de la femelle deviennent ceux d'un oiseau. Chaque pied est composé de trois orteils de même longueur mais séparés. Sur la cheville et les orteils, on peut trouver plusieurs égratignures ; ceux-ci représentent très probablement des écailles. Les orteils sont déployés et les pieds reposent sur le dos de deux lions flanqués de deux grands hiboux.

La reine a deux ailes. Les ailes sont partiellement déployées en forme triangulaire. Les ailes sont représentées dans un registre de plumes très bien délimité et stylisé. Les deux ailes s'étendent juste au-dessus des épaules jusqu'à la partie supérieure des deux cuisses. Les ailes sont très similaires mais elles ne sont pas symétriques ; ils diffèrent par le nombre de plumes et leur couleur. Le registre supérieur a des plumes cachées tandis que les registres inférieurs restants contiennent de longues rémiges. Les deux lions sont en position couchée et font face au spectateur, la gueule fermée. La forme générale des hiboux indique qu'ils ne proviennent pas du Crescent Fertile.

Tous, la divinité féminine et ses compagnes, font face au spectateur, en même temps, avec dignité. La scène globale est à couper le souffle, surtout si vous la voyez de profil. J'ai passé plus d'une heure à ce relief seulement ! Qui est l'artiste/sculpteur qui a créé cette femme merveilleuse, charmante, charismatique et adorable ? L’artiste a-t-il réalisé cette œuvre alors qu’une femme nue était allongée devant lui comme modèle ? L'artiste a-t-il étudié l'anatomie ? J'aime Kim Kardashian, mais j'adore cette reine de la nuit ! Si vous visitez le British Museum, n'oubliez pas de monter à l'étage (salle 56) et de rencontrer sa majesty ! [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

AVIS: Le relief de Burney (également connu sous le nom de relief de la Reine de la Nuit) est une plaque mésopotamienne en terre cuite en haut-relief de la période Isin-Larsa ou vieille-babylonienne, représentant une figure ailée, nue, semblable à une déesse, avec des serres d'oiseau, flanquée par des hiboux et perché sur deux lions. Le relief est exposé au British Museum de Londres, qui l'a daté entre 1800 et 1750 avant JC. Il provient du sud de la Mésopotamie, mais le site exact de la découverte est inconnu.

Outre son iconographie distinctive, la pièce se distingue par son haut relief et sa taille relativement grande, ce qui suggère qu'elle a été utilisée comme relief de culte, ce qui en fait une survivance très rare de cette période. Cependant, la question de savoir si cela représente Lilitu, Inanna/Ishtar ou Ereshkigal est en débat. L'authenticité de l'objet a été remise en question dès sa première apparition dans les années 1930, mais l'opinion a généralement évolué en sa faveur au cours des décennies suivantes. Initialement en possession d'un marchand syrien, qui aurait pu acquérir la plaque dans le sud de l'Irak en 1924, le relief fut déposé au British Museum de Londres et analysé par le Dr HJ Plenderleith en 1933.

Cependant, le Musée refusa de l'acheter en 1935, après quoi la plaque fut transmise à l'antiquaire londonien Sidney Burney ; il est ensuite devenu connu sous le nom de « Burney Relief ». Le relief a été porté pour la première fois à l'attention du public avec une reproduction pleine page dans The Illustrated London News, en 1936. De Burney, elle passa dans la collection de Norman Colville, après la mort de laquelle elle fut acquise aux enchères par le collectionneur japonais Goro Sakamoto. Les autorités britanniques lui ont cependant refusé une licence d'exportation. La pièce a été prêtée au British Museum pour être exposée entre 1980 et 1991, et en 2003, le relief a été acheté par le musée pour la somme de 1 500 000 £ dans le cadre des celebrations de son 250e anniversaire.

Le Musée a également rebaptisé la plaque « Reine du relief de la nuit ». Depuis, l’objet a fait le tour des musées de Grande-Bretagne. Malheureusement, sa provenance originale reste inconnue. Le relief n'a pas fait l'objet de fouilles archéologiques et nous n'avons donc aucune autre information sur sa provenance ni sur le contexte dans lequel il a été découvert. Une interprétation du relief s'appuie ainsi sur des comparaisons stylistiques avec d'autres objets dont la date et le lieu d'origine ont été établis, sur une analyse de l'iconographie et sur l'interprétation de sources textuelles issues de la mythologie et de la religion mésopotamiennes.

Des descriptions détaillées ont été publiées par Henri Frankfort (1936), par Pauline Albenda (2005) et dans une monographie de Dominique Collon, conservateur au British Museum, où se trouve aujourd'hui la plaque. La composition dans son ensemble est unique parmi les œuvres d’art de Mésopotamie, même si de nombreux éléments ont des équivalents intéressants dans d’autres images de cette époque. Le relief est une plaque en terre cuite (argile cuite), de 50 centimètres sur 37 (20 × 15 pouces) de largeur, de 2 à 3 centimètres (3/4 à 1 1/4 pouces) d'épaisseur, avec la tête du personnage dépassant de 4,5 centimètres ( 1 3/4 pouces) de la surface. Pour fabriquer le relief, de l'argile à petites inclusions calcaires a été mélangée à de la paille ; des plis et des fissures visibles suggèrent que le matériau était assez rigide lors du travail.

Le Département de la Recherche Scientifique du British Museum rapporte qu'« il semblerait probable que la plaque entière ait été moulée » avec une modélisation ultérieure de certains détails et l'ajout d'autres, tels que les symboles de la tige et de l'anneau, les tresses de cheveux et les yeux de les hiboux. Le relief a ensuite été bruni et poli, et d'autres détails ont été incisés avec un outil pointu. Le tir a brûlé les paillettes, laissant des vides caractéristiques et la surface piquée que nous voyons maintenant ; Curtis et Collon pensent que la surface aurait semblé lissée par de la peinture ocre dans l'Antiquité. Dans ses dimensions, cette plaque unique est plus grande que les plaques en terre cuite produites en série – objets d’art populaire ou objets de dévotion – dont beaucoup ont été fouillées dans les ruines de maisons des périodes Isin-Larsa et Babylonienne ancienne.

Dans l'ensemble, le relief est en excellent état. Il a été initialement reçu en trois morceaux et quelques fragments par le British Museum ; après réparation, quelques fissures sont encore apparentes, notamment une pièce triangulaire manquante sur le bord droit, mais les principaux traits de la divinité et des animaux sont intacts. Le visage du personnage présente des dommages sur le côté gauche, le côté gauche du nez et la région du cou. La coiffe présente quelques dommages sur le devant et sur le côté droit, mais la forme générale peut être déduite de la symétrie. Il manque la moitié du collier ainsi que le symbole du personnage tenu dans sa main droite ; les becs des hiboux sont perdus ainsi qu'un morceau de queue de lion.

Une comparaison des images de 1936 et 2005 montre que certains dommages modernes ont également été subis : le côté droit de la couronne a maintenant perdu son niveau supérieur, et dans le coin inférieur gauche, un morceau du motif de montagne s'est écaillé et le la chouette a perdu ses orteils du côté droit. Cependant, dans tous ses aspects majeurs, le relief est resté intact pendant plus de 3 500 ans. Des traces de pigment rouge subsistent sur le corps du personnage qui était à l'origine peint en rouge. Les plumes de ses ailes et celles des hiboux étaient également colorées en rouge, alternant avec du noir et du blanc. Par spectroscopie Raman, le pigment rouge est identifié comme étant l'ocre rouge, le pigment noir, le carbone amorphe (« noir de fumée ») et le pigment blanc, le gypse.

Du pigment noir se retrouve également sur le fond de la plaque, sur les cheveux et les sourcils, ainsi que sur la crinière des lions. Le triangle pubien et l'aréole semblent accentués de pigment rouge mais n'ont pas été peints en noir séparément. Les corps des lions étaient peints en blanc. Les conservateurs du British Museum supposent que les cornes de la coiffe et une partie du collier étaient à l'origine de couleur jaune, tout comme elles le sont sur une figure en argile très similaire provenant d'Ur. Ils supposent que les bracelets et les symboles de tige et d'anneau pourraient également avoir été peints en jaune. Cependant, aucune trace de pigment jaune ne subsiste désormais sur le relief.

La figure féminine nue est sculptée de manière réaliste en haut-relief. Ses yeux, sous des sourcils distincts et joints, sont creux, probablement pour accueillir des matériaux d'incrustation - une caractéristique courante dans les sculptures en pierre, en albâtre et en bronze de l'époque, mais non visible dans d'autres sculptures en argile mésopotamiennes. Ses lèvres charnues sont légèrement retroussées aux coins. Elle est ornée d'une coiffe à quatre étages de cornes, surmontée d'un disque. Sa tête est encadrée par deux tresses de cheveux, avec la majeure partie de ses cheveux en chignon dans le dos et deux tresses en forme de coin s'étendant sur ses seins.

Le traitement stylisé de ses cheveux pourrait représenter une perruque de cérémonie. Elle porte un seul et large collier, composé de carrés structurés de lignes horizontales et verticales, représentant éventuellement des perles, quatre par carré. Ce collier est pratiquement identique au collier du dieu trouvé à Ur, sauf que le collier de ce dernier comporte trois lignes par carré. Aux deux poignets, elle porte des bracelets qui semblent composés de trois anneaux. Les deux mains sont symétriquement levées, les paumes tournées vers le spectateur et détaillées de lignes de vie, de tête et de cœur visibles, tenant deux symboles de tige et d'anneau dont seul celui de la main gauche est bien conservé.

Deux ailes avec des plumes stylisées clairement définies sur trois registres s'étendent au-dessus de ses épaules. Les plumes du registre supérieur sont représentées par des écailles superposées (caudales), les deux registres inférieurs ont de longues rémiges décalées qui semblent dessinées avec une règle et se terminent par un bord de fuite convexe. Les plumes ont des surfaces lisses ; aucune barbe n'a été tirée. Les ailes sont similaires mais pas entièrement symétriques, différant à la fois par le nombre de rémiges et par les détails de la palette de couleurs. Ses ailes sont déployées en forme triangulaire mais pas complètement déployées. Les seins sont pleins et hauts, mais sans mamelons modelés séparément.

Son corps a été sculpté avec une attention portée aux détails naturalistes : le nombril profond, l'abdomen structuré, la "zone pubienne légèrement modelée", la courbure du contour des hanches sous la crest iliaque et la structure osseuse des jambes avec des rotules distinctes. suggèrent "une compétence artistique qui découle presque certainement d'une étude observée". Une saillie, un pli ou une touffe en forme d'éperon s'étend de ses mollets juste en dessous du genou, que Collon interprète comme des ergots. Sous le tibia, les pattes du personnage se transforment en celles d'un oiseau. Les pattes de l'oiseau sont détaillées, avec trois longs doigts bien séparés, de longueur à peu près égale.

Des lignes ont été gravées sur la surface de la cheville et des orteils pour représenter les écailles, et tous les orteils visibles ont des serres proéminentes. Ses orteils sont étendus vers le bas, sans raccourci de perspective ; ils ne semblent pas reposer sur une ligne de sol et donnent ainsi au personnage une impression de dissociation du fond, comme s'il planait. Les deux lions ont une crinière mâle, ornée de lignes denses et courtes ; les crinières continuent sous le corps. Des touffes de poils aux motifs distincts poussent à partir des oreilles du lion et sur ses épaules, émanant d'un verticille central en forme de disque.

Ils sont couchés, leurs têtes sont sculptées avec une attention particulière aux détails, mais avec une certaine liberté artistique dans leur forme, par exemple en ce qui concerne leurs formes arrondies. Les deux lions regardent vers le spectateur et ont tous deux la gueule fermée. Les hiboux représentés sont reconnaissables, mais pas sculptés de manière naturaliste : la forme du bec, la longueur des pattes et les détails du plumage s'écartent de ceux des hiboux indigènes de la région. Leur plumage est coloré comme les ailes de la divinité en rouge, noir et blanc ; il est bilatéralement similaire mais pas parfaitement symétrique. Les deux hiboux ont une plume de plus sur le côté droit de leur plumage que sur le côté gauche. Les pattes, les pieds et les serres sont rouges.

Le groupe est placé sur un motif d’écailles peint en noir. C’est ainsi que les chaînes de montagnes étaient communément symbolisées dans l’art mésopotamien. Les comparaisons stylistiques placent le relief au plus tôt dans la période Isin-Larsa, ou légèrement plus tard, au début de la période babylonienne ancienne. Francfort note notamment la similitude stylistique avec la tête sculptée d'une divinité masculine trouvée à Ur, que Collon trouve « si proche de la Reine de la Nuit par la qualité, la facture et les détails iconographiques, qu'elle pourrait bien provenir du même atelier ». ". Ur est donc une ville d’origine possible pour le relief, mais pas la seule.

Edith Porada souligne la quasi-identité stylistique des touffes de poils du lion avec le même détail que celui observé sur deux fragments de plaques d'argile excavées à Nippour. Et Agnès Spycket a fait état d'un collier similaire sur un fragment trouvé à Isin. Une date de création au début du deuxième millennium avant JC situe le relief dans une région et une époque où la situation politique était instable, marquée par l'influence croissante et décroissante des cités-états d'Isin et de Larsa, une invasion des Élamites et enfin la conquête par Hammourabi lors de l'unification de l'empire babylonien en 1762 av.

Trois à cinq cents ans plus tôt, la population de l’ensemble de la Mésopotamie atteignait son niveau record d’environ 300 000 habitants. Les envahisseurs élamites renversèrent ensuite la troisième dynastie d'Ur et la population tomba à environ 200 000 habitants ; il s'était stabilisé à ce chiffre au moment où le redressement a été effectué. Des villes comme Nippour et Isin auraient eu environ 20 000 habitants et Larsa peut-être 40 000 ; La Babylone d'Hammourabi atteignit 60 000 habitants en 1700 avant JC. Une infrastructure bien développée et une division complexe du travail sont nécessaires pour soutenir des villes de cette taille.

La fabrication d'images religieuses aurait pu être réalisée par des artisans spécialisés : un grand nombre de plaques de dévotion plus petites ont été excavées et fabriquées dans des moules. Même si les civilisations crescent fertile sont considérées comme les plus anciennes de l’histoire, au moment où le relief de Burney a été réalisé, d’autres civilisations de la fin de l’âge du bronze étaient également en pleine floraison. Les voyages et les échanges culturels n'étaient pas monnaie courante, mais néanmoins possibles. À l'est, Elam, avec sa capitale Suse, était en conflit militaire fréquent avec Isin, Larsa et plus tard Babylone. Plus loin encore, la civilisation de la vallée de l’Indus avait déjà dépassé son apogée et en Chine, la culture Erlitou s’est épanouie.

Au sud-ouest, l'Égypte était gouvernée par la XIIe dynastie, plus à l'ouest, la civilisation minoenne, centrée sur la Crète avec le vieux palais de Knossos, dominait la Méditerranée. Au nord de la Mésopotamie, les Hittites d'Anatolie établissaient leur Ancien Empire sur les Hattiens ; ils mirent fin à l'empire de Babylone avec le sac de la ville en 1531 avant JC. En effet, Collon mentionne ce raid comme étant peut-être à l'origine des dégâts causés au côté droit du relief.

La taille de la plaque suggère qu'elle aurait appartenu à un sanctuaire, peut-être comme objet de culte ; il était probablement encastré dans un mur en briques crues. Un tel sanctuaire aurait pu être un espace dédié dans une grande maison privée ou une autre maison, mais pas le principal centre de culte dans l'un des temples de la ville, qui aurait contenu des représentations de dieux sculptés en ronde-bosse. Les temples mésopotamiens de l'époque avaient une cella rectangulaire souvent avec des niches des deux côtés. Selon Thorkild Jacobsen, ce sanctuaire aurait pu être situé à l'intérieur d'un bordel.

Comparé à l’importance de la pratique religieuse en Mésopotamie et au nombre de temples qui existaient, très peu de figures de culte ont été conservées. Cela n'est certainement pas dû à un manque de talent artistique : le « Bélier dans un fourré » montre à quel point de telles sculptures auraient pu être élaborées, même 600 à 800 ans plus tôt. Cela n'est pas non plus dû à un manque d'intérêt pour la sculpture religieuse : les divinités et les mythes sont omniprésents sur les sceaux-cylindres et les quelques stèles, kudurrus et reliefs qui ont été conservés.

Il semble plutôt plausible que les principaux personnages de culte dans les temples et les sanctuaires étaient fabriqués à partir de matériaux si précieux qu'ils n'ont pas pu échapper au pillage lors des nombreux changements de pouvoir que la région a connus. Le relief de Burney est relativement simple et a donc survécu. En fait, le relief est l’une des deux seules grandes représentations figuratives de la période babylonienne ancienne. L'autre est la partie supérieure du Code d'Hammourabi, qui a été effectivement découverte à Suse élamite, où elle avait été apportée comme butin.

Une image statique et frontale est typique des images religieuses destinées au culte. Les compositions symétriques sont courantes dans l'art mésopotamien lorsque le contexte n'est pas narratif. De nombreux exemples ont été trouvés sur des joints de cylindre. Les arrangements en trois parties représentant un dieu et deux autres personnages sont courants, mais des arrangements en cinq parties existent également. À cet égard, les secours suivent les conventions établies. En termes de représentation, la divinité est sculptée avec une nudité naturaliste mais « modeste », rappelant les sculptures de déesses égyptiennes, qui sont sculptées avec un nombril et une région pubienne bien définis mais sans détails ; là, l'ourlet inférieur d'une robe indique qu'une certaine couverture est prévue, même si elle ne cache pas.

Dans une statue typique du genre, le pharaon Menkaura et deux déesses, Hathor et Bat, sont représentés sous forme humaine et sculptés de manière naturaliste, tout comme dans le relief de Burney ; en fait, Hathor a reçu les traits de la reine Khamerernebty II. Représenter un dieu anthropomorphe comme un humain naturaliste est une idée artistique innovante qui pourrait bien s'être diffusée de l'Égypte à la Mésopotamie, tout comme un certain nombre de concepts de rites religieux, d'architecture, de « plaques de banquet » et d'autres innovations artistiques auparavant. À cet égard, le relief de Burney montre une nette rupture avec le style schématique des hommes et des femmes adorateurs que l'on trouvait dans les temples d'environ 500 ans plus tôt.

Il se distingue également du prochain style majeur de la région : l'art assyrien, avec ses représentations rigides et détaillées, principalement de scènes de guerre et de chasse. L'extraordinaire survie de ce type de figure, bien que les interprétations et le contexte du culte aient changé au cours des siècles qui ont suivi, est exprimée par la figure funéraire en terre cuite moulée du 1er siècle avant JC, de Myrina sur la côte de Mysie en Asie Mineure, où elle a été fouillée par les Ecole française d'Athènes, 1883 ; la terre cuite est conservée au musée du Louvre. Une sculpture tout aussi sophistiquée comprendrait le « Bélier dans un fourré » sumérien, fouillé dans le cimetière royal d'Ur par Leonard Woolley et daté d'environ 2600-2400 avant JC, et construit en bois, feuille d'or, lapis-lazuli et coquillage. La seule autre grande image de l'époque qui nous soit parvenue : partie supérieure du Code d'Hammourabi, vers 1760 avant JC. Hammurabi devant le dieu solaire Shamash. Celui-ci comportait également une coiffe à cornes à quatre niveaux, le symbole de la tige et de l'anneau et le motif de la chaîne de montagnes sous les pieds de Shamash, tous en basalte noir.

Des représentations similaires de déesses se trouvent dans les monuments égyptiens. Par exemple, trouvée au Musée du Caire, la triade de la déesse égyptienne Hathor et de la déesse nome Bat menant le pharaon Menkaura ; d'origine de la quatrième dynastie, environ 2400 avant JC. Une représentation typique d'un fidèle mésopotamien du troisième millennium avant JC, Eshnunna, datée d'environ 2700 avant JC, en albâtre, peut être trouvée au Metropolitan Museum of Art de New York. Une autre représentation de divinité assyrienne en relief peut être trouvée au Louvre. Connu comme un « génie de la bénédiction », l'origine du palais de Sargon II, et daté d'environ 716 avant JC. Comparé aux œuvres d'art visuelles de la même époque, le relief s'accorde assez bien avec son style de représentation et sa riche iconographie.

D'autres représentations similaires de la même époque incluent une femme au temple d'Ishtar à Mari (entre 2500 avant JC et 2400 avant JC), trouvée au Louvre. La déesse néo-sumérienne Bau, également trouvée au Louvre, origine Telloh, vers 2100 avant JC. Egalement une plaque moulée d'Ishtar, également trouvée au Louvre, origine début du deuxième millennium , Eshnunna. Le "Vase d'Ishtar", début du IIe millennium avant JC, Larsa, également au Louvre. Et enfin au British Museum, une représentation d'une femme provenant d'un temple de l'époque babylonienne ancienne. La religion mésopotamienne reconnaît littéralement des milliers de divinités, et des iconographies distinctes ont été identifiées pour environ une douzaine. Moins fréquemment, les dieux sont identifiés par une étiquette écrite ou une dédicace ; de telles étiquettes n’auraient été destinées qu’aux élites alphabétisées.

En créant un objet religieux, le sculpteur n'était pas libre de créer des images inédites : la représentation des divinités, leurs attributs et leur contexte faisaient autant partie de la religion que les rituels et la mythologie. En effet, l’innovation et l’écart par rapport à un canon accepté pourraient être considérés comme un délit sectaire. Le grand degré de similitude que l'on retrouve dans les plaques et les sceaux suggère que des iconographies détaillées pourraient avoir été basées sur des statues cultes célèbres ; ils ont établi la tradition visuelle de ces œuvres dérivées, mais sont maintenant perdus. Il semble cependant que le relief de Burney soit le produit d’une telle tradition et non sa source, puisque sa composition est unique.

La présentation frontale de la divinité est appropriée pour une plaque de culte, puisqu'elle n'est pas seulement une « référence picturale à un dieu » mais « un symbole de sa présence ». Le relief étant la seule plaque existante destinée au culte, nous ne savons pas si cela est généralement vrai. Mais cette représentation particulière d'une déesse représente un motif spécifique : une déesse nue avec des ailes et des pattes d'oiseau. Des images similaires ont été trouvées sur un certain nombre de plaques, sur un vase de Larsa (décrit ci-dessus) et sur au moins un sceau cylindrique. Ils datent tous à peu près de la même époque.

Dans tous les cas sauf un, la vue frontale, la nudité, les ailes et la couronne cornue sont des caractéristiques qui se produisent ensemble ; ainsi, ces images sont iconographiquement liées dans leur représentation d'une déesse particulière. De plus, les exemples de ce motif sont les seuls exemples existants d'un dieu ou d'une déesse nue ; toutes les autres représentations de dieux sont habillées. Les pattes de l'oiseau n'ont pas toujours été bien conservées, mais il n'existe pas de contre-exemple d'une déesse nue et ailée aux pieds humains. La couronne à cornes, généralement à quatre niveaux, est le symbole le plus général d'une divinité dans l'art mésopotamien. Les dieux masculins et féminins le portent.

Dans certains cas, les dieux « inférieurs » portent des couronnes avec une seule paire de cornes, mais le nombre de cornes n'est généralement pas un symbole de « rang » ou d'importance. La forme que nous voyons ici est un style populaire à l’époque néo-sumérienne et plus tard ; les représentations antérieures montrent des cornes dépassant d'un casque conique. Des dieux ailés, d'autres créatures mythologiques et des oiseaux sont fréquemment représentés sur des sceaux-cylindres et des stèles depuis le 3e millennium jusqu'aux Assyriens. Des figures à deux et quatre ailes sont connues et les ailes sont le plus souvent étendues sur le côté. Les ailes déployées font partie d’un type de représentation d’Ishtar. Cependant, la représentation spécifique des ailes pendantes de la déesse nue peut avoir évolué à partir de ce qui était à l'origine une cape.

Le symbole de la tige et de l'anneau peut représenter les outils de mesure d'un constructeur ou d'un architecte ou une représentation symbolique de ces outils. Il est fréquemment représenté sur des sceaux cylindriques et des stèles, où il est toujours détenu par un dieu, généralement Shamash, Ishtar et, dans les images babyloniennes ultérieures, également Marduk. Le symbole était aussi souvent étendu à un roi. Les lions sont principalement associés à Ishtar ou aux dieux mâles Shamash ou Ningirsu. Dans l’art mésopotamien, les lions sont presque toujours représentés avec la gueule ouverte. H. Frankfort suggère que The Burney Relief montre une modification du canon normal qui est due au fait que les lions sont tournés vers le fidèle : les lions pourraient paraître menaçants de manière inappropriée si leur gueule était ouverte.

Aucun autre exemple de hiboux dans un contexte iconographique n'existe dans l'art mésopotamien, et il n'existe pas non plus de références textuelles associant directement les hiboux à un dieu ou à une déesse particulière. Un dieu debout ou assis sur un motif d'écailles est un décor typique pour la représentation d'une théophanie. Il est associé aux dieux qui ont un certain lien avec les montagnes, mais ne se limite pas à une divinité en particulier. La figure a été initialement identifiée comme une représentation d’Ishtar (Inanna), mais presque immédiatement d’autres arguments ont été avancés. L'identification du relief comme représentant « Lilith » est devenue un incontournable de la littérature populaire sur ce sujet.

Raphael Patai pense que le relief est la seule représentation existante d'un démon féminin sumérien appelé lilitu et définit ainsi l'iconographie de lilitu. Les citations concernant cette affirmation remontent à Henri Frankfort (en 1936). Frankfort lui-même a basé son interprétation de la divinité comme le démon Lilith sur la présence d'ailes, de pattes d'oiseaux et de représentations de hiboux. Il cite l'épopée babylonienne de Gilgamesh comme source selon laquelle ces « créatures sont des habitants du pays des morts ». Dans ce texte, l'apparence d'Enkidu est partiellement modifiée pour devenir celle d'un être à plumes, et il est conduit dans le monde inférieur où vivent des créatures qui ressemblent à « des oiseaux, portant un vêtement de plumes ».

Ce passage reflète la croyance des Sumériens dans le monde inférieur, et Francfort cite des preuves selon lesquelles Nergal, le souverain des enfers, est représenté avec des pattes d'oiseau et enveloppé dans une robe à plumes. Cependant, Frankfort n'a pas lui-même identifié le personnage avec Lilith ; il cite plutôt Emil Kraeling (1937). Kraeling estime que le personnage « est un être surhumain d'un ordre inférieur » ; il n'explique pas exactement pourquoi. Il continue ensuite en déclarant "Les ailes... suggèrent régulièrement un démon associé au vent" et "les hiboux pourraient bien indiquer les habitudes nocturnes de ce démon femelle". Il exclut Lamashtu et Pazuzu comme candidats démons et déclare : « Peut-être avons-nous ici une troisième représentation d'un démon. Si tel est le cas, ce doit être Lilîtu... le démon d'un vent maléfique", nommé ki-sikil-lil-la (littéralement "fille du vent" ou "fille fantôme", et non "belle jeune fille", comme l'affirme Kraeling.

Ce ki-sikil-lil est un antagoniste d'Inanna (Ishtar) dans un bref épisode de l'épopée de Gilgamesh, qui est cité à la fois par Kraeling et Frankfort comme preuve supplémentaire de l'identification comme Lilith, bien que cette annexe soit également maintenant contestée. Dans cet épisode, l'arbre sacré Huluppu d'Inanna est envahi par des esprits malveillants. Frankfort cite une traduction préliminaire de Gadd (1933) : « au milieu Lilith avait construit une maison, la servante hurlante, la joyeuse et lumineuse reine du ciel ». Mais les traductions modernes disent plutôt : « Dans sa malle, la servante fantôme s'est bâtie une demeure, la servante qui rit avec un cœur joyeux. Mais sainte Inanna a pleuré."

La traduction antérieure implique une association du démon Lilith avec une chouette hurlante et affirme en même temps sa nature divine ; la traduction moderne ne prend en charge aucun de ces attributs. En fait, Cyril J. Gadd (1933), le premier traducteur, écrit : « ardat lili (kisikil-lil) n'est jamais associé aux hiboux dans la mythologie babylonienne » et « les traditions juives concernant Lilith sous cette forme semblent tardives et de pas de grande autorité". Cette seule ligne de preuve a été considérée comme une preuve virtuelle de l'identification du relief de Burney avec « Lilith » et pourrait avoir été motivée par des associations ultérieures de « Lilith » dans des sources juives ultérieures.

L'association de Lilith avec les hiboux dans la littérature juive ultérieure, comme les Chants du Sage (1er siècle avant JC) et le Talmud babylonien (5e siècle après J.-C.) est dérivée d'une référence à une lilith parmi une liste d'oiseaux et d'animaux sauvages dans Isaïe (7e siècle). siècle avant JC), bien que certains chercheurs, comme Blair (2009), considèrent la référence pré-talmudique à Isaïe comme non surnaturelle, et cela se reflète dans certaines traductions modernes de la Bible :

Isaïe 34 : 13 « Les épines pousseront sur ses forteresses, les orties et les chardons dans ses forteresses. Ce sera le repaire des chacals, la demeure des autruches. Et les animaux sauvages rencontreront les hyènes ; le bouc sauvage criera à son semblable ; en effet, là l'oiseau de nuit (lilit ou lilith) s'installe et trouve pour lui-même un lieu de repos. Là, la chouette niche, pond, éclot et rassemble ses petits dans son ombre ; en effet, c'est là que les faucons sont rassemblés, chacun avec son compagnon. » Aujourd'hui, l'identification du relief de Burney avec Lilith est remise en question, et la figure est désormais généralement identifiée comme la déesse de l'amour et de la guerre.

Cinquante ans plus tard, Thorkild Jacobsen a considérablement révisé cette interprétation et a identifié le personnage comme étant Inanna (akkadien : Ishtar) dans une analyse principalement basée sur des preuves textuelles. Selon Jacobsen : « L’hypothèse selon laquelle cette tablette aurait été créée pour le culte rend improbable la représentation d’un démon. Les démons n'avaient pas de culte dans la pratique religieuse mésopotamienne puisque les démons « ne connaissent ni nourriture, ni boisson, ne mangent aucune offrande de farine et ne boivent aucune libation ». Par conséquent, « aucune relation de donner et de recevoir ne pouvait être établie avec eux ». La couronne à cornes est un symbole de divinité et le fait qu'elle soit à quatre niveaux suggère l'un des principaux dieux du panthéon mésopotamien.

Inanna était la seule déesse associée aux lions, par exemple un hymne d'En-hedu-ana mentionne spécifiquement « Inanna, assise sur des lions croisés (ou harnachés) ». La déesse est représentée debout sur des montagnes. Selon des sources textuelles, la maison d'Inanna se trouvait sur Kur-mùsh, les crêtes des montagnes. Iconographiquement, d'autres dieux étaient également représentés à l'échelle des montagnes, mais il existe des exemples dans lesquels Inanna est représentée sur un motif de montagne et aucun autre dieu ne l'est pas, c'est-à-dire que le motif était en effet parfois utilisé pour identifier Inanna. Le symbole de la tige et de l'anneau, son collier et sa perruque sont autant d'attributs explicitement mentionnés dans le mythe de la descente d'Inanna aux enfers.

Jacobsen cite des preuves textuelles selon lesquelles le mot akkadien eššebu (hibou) correspond au mot sumérien ninna, et que le sumérien Dnin-ninna (Dame divine ninna) correspond à l'akkadien Ishtar. Le sumérien ninna peut également être traduit par kilili akkadien, qui est également un nom ou une épithète pour Ishtar. Inanna/Ishtar en tant que prostituée ou déesse des prostituées était un thème bien connu dans la mythologie mésopotamienne et dans un texte, Inanna est appelée kar-kid (prostituée) et ab-ba-[šú]-šú, ce qui en akkadien serait rendu kilili. Il semble donc y avoir un ensemble de métaphores liant la prostituée, la chouette et la déesse Inanna/Ishtar ; cela pourrait faire correspondre l'élément le plus énigmatique du relief à un aspect bien connu d'Ishtar.

Jacobsen conclut que ce lien serait suffisant pour expliquer les serres et les ailes, et ajoute que la nudité pourrait indiquer que le relief était à l'origine la maison-autel d'un bordel. En revanche, le British Museum reconnaît la possibilité que le relief représente soit Lilith, soit Ishtar, mais préfère une troisième identification : l'antagoniste d'Ishtar et sa sœur Ereshkigal, la déesse des enfers.] Cette interprétation est basée sur le fait que les ailes ne sont pas étalée et que le fond du relief était à l'origine peint en noir. Si cette identification était correcte, cela ferait du relief (et par implication les petites plaques de déesses nues et ailées) la seule représentation figurative connue d'Ereshkigal.

Edith Porada, la première à proposer cette identification, associe les ailes pendantes aux démons et déclare ensuite : « Si la provenance suggérée du relief de Burney à Nippur s'avère correcte, l'imposante figure démoniaque qui y est représentée devra peut-être être identifiée avec la femme. souverain des morts ou avec une autre figure majeure du panthéon babylonien ancien qui était parfois associée à la mort. Aucune autre preuve à l'appui n'a été fournie par Porada, mais une autre analyse publiée en 2002 arrive à la même conclusion.

E. von der Osten-Sacken décrit les preuves d'un culte faiblement développé mais néanmoins existant pour Ereshkigal ; elle cite des aspects de similitude entre les déesses Ishtar et Ereshkigal à partir de sources textuelles – par exemple, elles sont appelées « sœurs » dans le mythe de « la descente d'Inanna dans le monde inférieur » – et elle explique enfin le symbole unique de la tige et de l'anneau doublés dans de la manière suivante : « Ereshkigal serait montrée ici au sommet de sa puissance, lorsqu'elle aurait pris les symboles divins de sa sœur et peut-être aussi ses lions identifiants ».

Le London Illustrated News de 1936 n'avait "aucun doute sur l'authenticité" de l'objet qui avait "été soumis à un examen chimique exhaustif" et montrait des traces de bitume "séché d'une manière qui n'est possible qu'au cours de plusieurs siècles". Mais des doutes stylistiques ont été publiés seulement quelques mois plus tard par D. Opitz qui a noté la nature « absolument unique » des hiboux sans comparable dans tous les artefacts figuratifs babyloniens. Dans un article consécutif, E. Douglas Van Buren a examiné des exemples d'art sumérien qui avaient été fouillés et provenus et elle a présenté des exemples : Ishtar avec deux lions, la plaque du Louvre représentant une déesse nue aux pattes d'oiseau debout sur deux Des bouquetins et plaques similaires, et même une petite chouette en hématite, bien que la chouette soit une pièce isolée et non dans un contexte iconographique.

Un an plus tard, Francfort a reconnu les exemples de Van Buren, en a ajouté quelques-uns et a conclu « que le soulagement est authentique ». Opitz (1937) partageait cette opinion, mais réaffirmait que l'iconographie n'était pas cohérente avec d'autres exemples, notamment en ce qui concerne le symbole de la tige et de l'anneau. Ces symboles ont fait l'objet d'une communication de Pauline Albenda (1970) qui remettait en question l'authenticité du relief. Par la suite, le British Museum a effectué une datation par thermoluminescence qui était cohérente avec le relief tiré dans l'Antiquité ; mais la méthode est imprécise lorsque des échantillons du sol environnant ne sont pas disponibles pour estimer les niveaux de rayonnement de fond.

Une réfutation d'Albenda par Curtis et Collon (1996) a publié l'analyse scientifique ; le British Museum était suffisamment convaincu du relief pour l'acheter en 2003. Le discours continue cependant : dans sa réanalyse approfondie des caractéristiques stylistiques, Albenda qualifie une fois de plus le relief de « pastiche de caractéristiques artistiques » et « continue à n'être pas convaincue de son antiquité ». Ses arguments ont été réfutés dans une réplique de Collon (2007), notant notamment que l'ensemble du relief a été créé en une seule unité, c'est-à-dire qu'il n'y a aucune possibilité qu'une figure moderne ou des parties d'une figure aient pu être ajoutées à un fond antique.

Collon a également passé en revue les liens iconographiques avec des pièces provenant de provenances. En conclusion, Collon déclare : « [Edith Porada] pensait qu'avec le temps, un faux aurait une apparence de pire en pire, alors qu'un objet authentique deviendrait de mieux en mieux... Au fil des années, [la Reine de la Nuit] s'est en effet améliorée. et mieux, et de plus en plus intéressant. Pour moi, elle est une véritable œuvre d'art de la période babylonienne ancienne. » En 2008/9, le relief a été inclus dans des expositions sur Babylone au Musée de Pergamon à Berlin, au Louvre à Paris et au Metropolitan Museum of Art de New York. [Wikipédia].

AVIS: Ishtar était la déesse mésopotamienne de l'amour, de la beauté, du sexe, du désir, de la fertilité, de la guerre, du combat et du pouvoir politique, la contrepartie sémitique orientale (akkadienne, assyrienne et babylonienne) de la sumérienne Inanna, et une apparentée de la déesse sémitique du nord-ouest. Astarté et la déesse arménienne Astghik. Ishtar était une divinité importante dans la religion mésopotamienne d'environ 3 500 avant JC, jusqu'à son déclin progressif entre le 1er et le 5ème siècle de notre ère avec la propagation du christianisme. Les principaux symboles d'Ishtar étaient le lion et l'étoile à huit branches d'Ishtar. Elle était associée à la planète Vénus et englobait de nombreux aspects importants de son caractère et de son culte de la déesse sumérienne Inanna. Le mythe le plus célèbre d'Ishtar est l'histoire de sa descente aux enfers, qui est en grande partie basée sur une version sumérienne plus ancienne et plus élaborée impliquant Inanna.

Dans la version akkadienne standard de l'Épopée de Gilgamesh, Ishtar est dépeinte comme une femme fatale gâtée et impétueuse qui demande à Gilgamesh de devenir son épouse. Lorsqu'il refuse, elle libère le Taureau du Ciel, entraînant la mort d'Enkidu. Cela contraste fortement avec la représentation radicalement différente d'Inanna dans l'épopée sumérienne antérieure de Gilgamesh, Enkidu et du Netherworld. Ishtar apparaît également dans le mythe de la création hittite et dans la légende néo-assyrienne de la naissance de Sargon. Bien que diverses publications aient affirmé que le nom d'Ishtar était à l'origine du mot anglais moderne Easter, cela a été rejeté par des érudits réputés et de telles étymologies ne sont pas répertoriées dans les ouvrages de référence standard.

Ishtar est un nom sémitique d'étymologie incertaine, peut-être dérivé d'un terme sémitique signifiant « irriguer ». George A. Barton, l'un des premiers spécialistes du sujet, suggère que le nom dérive de « fossé d'irrigation » et de « ce qui est irrigué par l'eau seule », signifiant donc « celle qui arrose », ou « est arrosé » ou « le soi ». -abreuvoir". Quelle que soit l'interprétation correcte, le nom semble dériver de l'irrigation et de la fertilité agricole. Le nom Ishtar apparaît comme un élément dans les noms personnels des époques pré-sargonique et post-sargonique à Akkad, en Assyrie et en Babylonie. Quelques érudits pensent qu'Ishtar pourrait être à l'origine une forme féminine du dieu Attar, mentionné dans les inscriptions d'Ougarit et du sud de l'Arabie.

L'étoile du matin peut avoir été conçue comme une divinité masculine qui présidait aux arts de la guerre et l'étoile du soir peut avoir été conçue comme une divinité féminine qui présidait aux arts de l'amour. Chez les Akkadiens, les Assyriens et les Babyloniens, le nom du dieu mâle a finalement supplanté le nom de son homologue féminin, mais, en raison d'un syncrétisme étendu avec la déesse sumérienne Inanna, la divinité est restée féminine, malgré le fait que son nom était dans la forme masculine. La poétesse akkadienne Enheduanna, fille de Sargon, a écrit de nombreux hymnes à la déesse sumérienne Inanna dans lesquels elle l'identifiait à sa déesse natale Ishtar. Cela a contribué à cimenter le syncrétisme entre les deux.

Ishtar était considérée comme la fille d'Anu, le dieu du ciel. Bien qu'elle ait été largement vénérée, elle était particulièrement vénérée dans le royaume d'Assyrie de Haute Mésopotamie (nord de l'Irak moderne, nord-est de la Syrie et sud-est de la Turquie), en particulier dans les villes de Ninive, Ashur et Arbela (Erbil moderne), ainsi que dans le ville d'Uruk, au sud de la Mésopotamie. Ishtar était étroitement associée aux lions et à l'étoile à huit branches, qui étaient ses symboles les plus courants. Dans le panthéon babylonien, elle « était la personnification divine de la planète Vénus ». Le culte d'Ishtar impliquait peut-être une prostitution sacrée, bien que cela soit discutable. Félix Guirand fait référence à sa ville sainte, Uruk, comme la « ville des courtisanes sacrées » et à Ishtar elle-même comme la « courtisane des dieux ».

Les hommes androgynes et hermaphrodites étaient fortement impliqués dans le culte d'Ishtar. Kurgarrū et assinnu étaient des serviteurs d'Ishtar qui s'habillaient de vêtements féminins et exécutaient des danses de guerre dans les temples d'Ishtar ; ils peuvent également avoir eu des rapports homosexuels. Gwendolyn Leick, anthropologue connue pour ses écrits sur la Mésopotamie, a comparé ces individus à la hijra indienne contemporaine. Dans un hymne akkadien, Ishtar est décrit comme transformant les hommes en femmes. Sous le règne du roi assyrien Assurbanipal, Ishtar est devenue la divinité la plus importante et la plus vénérée du panthéon assyrien, surpassant même le dieu national assyrien Ashur.

Au cours de la période akkadienne, Ishtar était souvent représentée comme une déesse guerrière lourdement armée, souvent accompagnée de lions, qui faisaient partie des nombreux symboles qu'Ishtar a adoptés de la déesse sumérienne Inanna. Dans l'iconographie mésopotamienne, le symbole le plus courant d'Ishtar est une étoile à huit branches, bien que le nombre exact de pointes varie parfois. stars à six branches sont également fréquentes, mais leur signification symbolique est inconnue. L'étoile à huit branches était à l'origine associée à Inanna et semble avoir à l'origine une association générale avec les cieux, mais, à l'époque babylonienne ancienne, elle était devenue spécifiquement associée à la planète Vénus, à laquelle Ishtar était identifiée. À partir de cette même période, l’étoile d’Ishtar était normalement enfermée dans un disque circulaire.

Plus tard, les esclaves qui travaillaient dans les temples d'Ishtar étaient parfois marqués du sceau de l'étoile à huit branches. Sur les bornes et les sceaux-cylindres, l'étoile à huit branches est parfois représentée à côté du crescent de lune, symbole de Sin, dieu de la Lune, et du disque solaire rayonné, symbole de Shamash, dieu du Soleil. . La rosace était un autre symbole important d'Ishtar qui appartenait à l'origine à Inanna. Au cours de la période néo-assyrienne, la rosette aurait pu éclipser l'étoile à huit branches et devenir le symbole principal d'Ishtar. Le temple d'Ishtar dans la ville d'Aššur était orné de nombreuses rosaces.

Ishtar avait de nombreux amants ; Guirand écrit : « Malheur à celui qu'Ishtar avait honoré ! La déesse inconstante traitait cruellement ses amants de passage, et les malheureux payaient généralement très cher les faveurs qui leur étaient accordées. Les animaux, asservis par l'amour, perdirent leur vigueur native : ils tombèrent dans les pièges tendus par les hommes ou furent domestiqués par eux. « Tu as aimé le lion, puissant en force », dit le héros Gilgamesh à Ishtar, « et tu as creusé pour lui sept et sept fosses ! Tu as aimé le cheval, fier au combat, et tu l'as destiné au licol, à l'aiguillon et au fouet.'" Même pour les dieux, l'amour d'Ishtar était fatal. Dans sa jeunesse, la déesse avait aimé Tammuz, dieu de la moisson, et – si l'on en croit Gilgamesh – cet amour provoqua la mort de Tammuz.

Le mythe le plus célèbre d'Ishtar est l'histoire de sa descente aux Enfers, basée sur une ancienne version sumérienne impliquant la déesse Inanna. La version sumérienne de l’histoire est près de trois fois plus longue que la version akkadienne ultérieure et contient beaucoup plus de détails. La version akkadienne commence avec Ishtar s'approchant des portes des Enfers et demandant au gardien de la laisser entrer : « Si tu n'ouvres pas la porte pour me laisser entrer ; je briserai la porte, j'arracherai la serrure ; je briserai la porte. -postes, je forcerai les portes ; je ferai ressusciter les morts pour manger les vivants, et les morts seront plus nombreux que les vivants. »  

Dans la version akkadienne, le nom du gardien n'est pas donné, mais dans la version sumérienne, son nom est Neti. Le gardien se dépêche d'en parler à Ereshkigal, la reine des enfers. Ereshkigal ordonne au portier de laisser entrer Ishtar, mais lui dit de « la traiter selon les rites anciens ». Le gardien laisse Ishtar entrer dans le monde souterrain, ouvrant une porte à la fois. À chaque porte, Ishtar est obligé de se débarrasser d’un vêtement. Lorsqu'elle franchit enfin la septième porte, elle est nue. En colère, Ishtar se jette sur Ereshkigal, mais Ereshkigal ordonne à son serviteur Namtar d'emprisonner Ishtar et de déclencher soixante maladies contre elle.

Après la descente d’Ishtar aux enfers, toute activité sexuelle cesse sur terre. Le dieu Papsukkal, homologue akkadien de la déesse sumérienne Ninshubur, rapporte la situation à Ea, le dieu de la sagesse et de la culture. Ea crée un être intersexe appelé Asu-shu-namir et les envoie à Ereshkigal, leur disant d'invoquer « le nom des grands dieux » contre elle et de demander le sac contenant les eaux de vie. Ereshkigal devient furieuse lorsqu'elle entend la demande d'Asu-shu-namir, mais elle est obligée de leur donner l'eau de vie. Asu-shu-namir asperge Ishtar de cette eau, la ranimant. Ensuite, Ishtar repasse par les sept portes, reçoit un vêtement à chaque porte et sort par la porte finale entièrement habillé.

Il y a ici une coupure dans le texte du mythe, qui se résume par les lignes suivantes : « Si elle (Ishtar) ne t'accorde pas sa libération, À Tammuz, l'amant de sa jeunesse, Verse des eaux pures, verse de l'huile fine. ; Avec un vêtement de fête, parez-le pour qu'il puisse jouer de la flûte de lapis-lazuli, afin que les fidèles puissent cheer son foie. [son esprit] Belili [soeur de Tammuz] avait rassemblé le trésor, Des pierres précieuses remplissaient son sein. Quand Bélili entendit la lamentation de son frère, elle laissa tomber son trésor, Elle dispersa les pierres précieuses devant elle : « Oh, mon unique frère, ne me laisse pas périr ! Le jour où Tammuz joue pour moi de la flûte de lapis-lazuli, en la jouant pour moi avec l'anneau de porphyre. Avec lui, jouez pour moi, pleureuses et pleureuses ! Pour que les morts se lèvent et respirent l'encens. »

Autrefois, les érudits croyaient que le mythe de la descendance d'Ishtar avait eu lieu après la mort de Tammuz, l'amant d'Ishtar, et qu'Ishtar était allé aux enfers pour le sauver. Cependant, la découverte d'un mythe correspondant à propos d'Inanna, l'homologue sumérien d'Ishtar, a mis en lumière le mythe de la descendance d'Ishtar, y compris ses lignes finales quelque peu énigmatiques. Dans la version sumérienne de l'histoire, Inanna ne peut revenir des Enfers que si quelqu'un d'autre y est emmené pour la remplacer. Une horde de démons galla la suit hors des Enfers pour s'en assurer.

Cependant, chaque fois qu'Inanna rencontre quelqu'un, elle trouve en lui un ami et le laisse libre. Lorsqu'elle arrive enfin chez elle, elle trouve son mari Dumuzid, l'équivalent sumérien de Tammuz, assis sur son trône, pas du tout attristé par sa mort. En colère, Inanna permet aux démons de ramener Dumuzid aux enfers pour la remplacer. Geshtinanna, la sœur de Dumuzid, est affligée et se porte volontaire pour passer la moitié de l'année dans le monde souterrain, période pendant laquelle Dumuzid peut être libre. Le mythe d'Ishtar avait vraisemblablement une fin comparable, Belili étant l'équivalent babylonien de Geshtinanna.

L'épopée de Gilgamesh contient un épisode impliquant Ishtar, dans lequel elle est dépeinte comme une femme fatale, à la fois irritable, de mauvaise humeur et gâtée. Elle demande au héros Gilgamesh de l'épouser, mais celui-ci refuse, invoquant le sort qui est arrivé à tous ses nombreux amants : « Écoutez-moi pendant que je raconte l'histoire de vos amants. Il y avait Tammuz, l'amant de ta jeunesse, pour lui tu as décrété de pleurer, année après année. Vous aimiez le Roller à poitrine lilas multicolore, mais vous avez quand même frappé et cassé son aile. Tu as aimé le lion d'une force immense : tu as creusé sept fosses pour lui, et sept. Tu as aimé l'étalon magnifique au combat, et pour lui tu as décrété le fouet, l'éperon et la lanière [...] Tu as aimé le berger du troupeau ; il vous préparait des gâteaux jour après jour, il tuait des enfants pour vous. Vous l'avez frappé et transformé en loup ; maintenant, ses propres bergers le chassent, ses propres chiens inquiètent ses flancs.

Furieuse du refus de Gilgamesh, Ishtar va au paradis et dit à son père Anu que Gilgamesh l'a insultée. Anu lui demande pourquoi elle se plaint à lui au lieu de confronter Gilgamesh elle-même. Ishtar exige qu'Anu lui donne le Taureau du Ciel et jure que s'il ne le lui donne pas, elle le fera, selon ses propres mots : "... enfoncera les portes de l'enfer et brisera les verrous ; il y aura de la confusion [ c'est-à-dire le mélange] de personnes, celles d'en haut avec celles des profondeurs inférieures. Je ressusciterai les morts pour qu'ils mangent comme les vivants ; et l'armée des morts sera plus nombreuse que celle des vivants. »

Anu donne à Ishtar le Taureau du Ciel, et Ishtar l'envoie attaquer Gilgamesh et son ami Enkidu. Gilgamesh et Enkidu tuent le taureau et offrent son cœur au dieu solaire assyro-babylonien Shamash. Pendant que Gilgamesh et Enkidu se reposent, Ishtar se dresse sur les murs d'Uruk et maudit Gilgamesh. Enkidu arrache la cuisse droite du Taureau et la jette au visage d'Ishtar en disant : « Si je pouvais poser les mains sur toi, c'est ceci que je devrais te faire, et te fouetter les entrailles à tes côtés. » (Enkidu meurt plus tard à cause de cette impiété.) Ishtar rassemble « les courtisanes estropiées, les prostituées et les prostituées » et leur ordonne de pleurer le Taureau du Ciel. Pendant ce temps, Gilgamesh célèbre la défaite du Taureau du Ciel.

Plus tard dans l'épopée, Utnapishtim raconte à Gilgamesh l'histoire du Grand Déluge, qui fut envoyé par le dieu Enlil pour anéantir toute vie sur terre parce que les humains, qui étaient largement surpeuplés, faisaient trop de bruit et l'empêchaient de dormir. Utnapishtim raconte comment, lorsque le déluge est arrivé, Ishtar a pleuré et a pleuré la destruction de l'humanité, aux côtés des Anunnaki. Plus tard, une fois le déluge calmé, Utnapishtim fait une offrande aux dieux. Ishtar apparaît à Utnapishtim portant un collier de lapis-lazuli avec des perles en forme de mouches et lui dit qu'Enlil n'a jamais discuté du déluge avec aucun des autres dieux. Elle lui jure qu'elle ne permettra jamais à Enlil de provoquer une autre inondation et déclare que son collier de lapis-lazuli est un signe de son serment. Ishtar invite tous les dieux sauf Enlil à se rassembler autour de l'offrande et à en profiter.

Ishtar apparaît brièvement dans le mythe de la création hittite comme la sœur du dieu hittite de la tempête Teshub. Dans le mythe, Ishtar tente de séduire le monstre Ullikummi, mais échoue car le monstre est à la fois aveugle et sourd et est incapable de la voir ou de l'entendre. Dans un texte néo-assyrien pseudépigraphique écrit au VIIe siècle avant JC, mais qui prétend être l'autobiographie de Sargon d'Akkad, Ishtar serait apparu à Sargon « entouré d'une nuée de colombes » alors qu'il travaillait comme jardinier pour Akki, le tireur d'eau. Ishtar proclama alors Sargon son amant et lui permit de devenir le dirigeant de Sumer et d'Akkad.

Au fur et à mesure qu'Ishtar devenait plus importante, plusieurs divinités mineures ou régionales lui furent assimilées, notamment Aja (déesse de l'aube des montagnes orientales), Anatu (une déesse, peut-être la mère d'Ishtar), Anunitu (déesse de la lumière akkadienne), Agasayam (déesse de la guerre), Irnini ( déesse des forêts de cèdres des montagnes libanaises), Kilili ou Kulili (symbole de la femme désirable), Sahirtu (messagère des amoureux), Kir-gu-lu (apporteur de pluie) et Sarbanda (pouvoir de souveraineté). Le culte d'Ishtar a donné naissance au culte ultérieur de la déesse phénicienne Astarté, qui, à son tour, a donné naissance au culte de la déesse grecque Aphrodite. Le mythe d'Aphrodite et Adonis est probablement dérivé du mythe d'Ishtar et Tammuz. Joseph Campbell , spécialiste de la mythologie comparée de la fin du XXe siècle, assimile Ishtar, Inanna et Aphrodite ; il fait également un parallèle entre la légende d'Ishtar et de Tammuz et l'histoire égyptienne de la déesse Isis et de son fils Horus.

Les érudits modernes ne sont pas les seuls à associer Ishtar à Aphrodite. Écrivant au Ve siècle avant JC, l'historien grec Hérodote rapporte que le plus ancien temple d'Aphrodite Ourania au monde était situé dans la ville d'Ascalon, en Syrie. Dans sa Description de la Grèce, l'écrivain voyageur grec Pausanias, qui vécut au deuxième siècle de notre ère, confirme le rapport d'Hérodote, affirmant que les premiers peuples à adorer Aphrodite Ourania furent les « Assyriens ». Les Romains identifiaient également Ishtar à leur déesse Vénus. Cicéron, dans son traité Sur la nature des dieux, assimile Astarté, la version phénicienne ultérieure d'Ishtar, à Vénus. L'écrivain ultérieur Hyginus raconte une tradition autrement non attestée concernant la naissance de Vénus, démontrant le syncrétisme entre elle et Ishtar :

"On dit qu'un œuf d'une taille extraordinaire est tombé dans l'Euphrate et que le poisson l'a roulé jusqu'au bord. Des colombes s'y sont assises et lorsqu'elle a été chauffée, elle a fait éclore Vénus, qui fut plus tard appelée la déesse syrienne. Comme elle surpassait les autres en justice et en droiture, par une faveur accordée par Jupiter, les poissons furent mis au nombre des stars , et c'est pour cela que les Syriens ne mangent ni poisson ni colombes, les considérant comme des dieux. " Dans son livre Dans Les Deux Babylones, le pseudohistorien du XIXe siècle Alexander Hislop a tenté de relier le nom Ishtar au mot Pâques. Les spécialistes traditionnels ont réfuté toutes les affirmations majeures d’Hislop.

Le nom de Pâques est, en fait, très probablement dérivé du nom de Ēostre, une déesse germanique dont le mois germanique porte son nom (Northumbrien : Ēosturmōnaþ ; Saxon occidental : Ēastermōnaþ ; Vieux haut allemand : Ôstarmânoth). Elle est uniquement attestée par Bede dans son ouvrage du VIIIe siècle The Reckoning of Time, où Bede déclare que pendant Ēosturmōnaþ (l'équivalent d'avril), les Anglo-Saxons païens avaient organisé des fêtes en l'honneur de Ēostre, mais que cette tradition s'était éteinte par son temps, remplacé par le mois pascal chrétien, célébration de la résurrection de Jésus. Ēostre peut être un reflet de la déesse proto-indo-européenne de l'aube *Haéusōs. Bien que les noms Ishtar et Ēostre soient similaires, ils n'ont aucun rapport étymologique ; le nom Ēostre est dérivé de la racine proto-indo-européenne *aus-, signifiant « aube ». Le mot pour Pâques dans la plupart des langues européennes est généralement une variante du mot grec Pascha, qui signifie « Pâque ». [Wikipédia].

AVIS: Inanna (ou Ishtar) est l'ancienne déesse sumérienne de l'amour, de la sensualité, de la fertilité, de la procréation, mais aussi de la guerre. Elle fut plus tard identifiée par les Akkadiens et les Assyriens comme la déesse Ishtar, puis par la Hittite Sauska, la Phénicienne Astarté et la Grecque Aphrodite, entre autres. Elle était également considérée comme l’étoile brillante du matin et du soir, Vénus, et identifiée à la déesse romaine. Inanna est l'une des candidates citées comme sujet du Burney Relief (mieux connu sous le nom de La Reine de la Nuit), un relief en terre cuite datant du règne d'Hammourabi de Babylone (1792-1750 av. J.-C.) bien que sa sœur Ereshkigal soit la déesse la plus probablement représenté.

Dans certains mythes, elle est la fille d'Enki, le dieu de la sagesse, de l'eau douce, de la magie et de nombreux autres éléments et aspects de la vie, tandis que dans d'autres, elle apparaît comme la fille de Nanna, le dieu de la lune et de la sagesse. En tant que fille de Nanna, elle était la sœur jumelle du dieu solaire Utu/Shamash. Son pouvoir et sa provocation sont presque toujours une caractéristique déterminante dans toutes les histoires racontées à son sujet. Grâce au travail de la poète et grande prêtresse akkadienne Enheduanna (2285-2250 av. J.-C.), fille de Sargon d'Akkad (2334-2279 av. J.-C.), Inanna fut notamment identifiée à Ishtar et passa du statut de divinité végétative locale du peuple sumérien à celui de la Reine du Ciel et la déesse la plus populaire de toute la Mésopotamie. L'historienne Gwendoly Leick écrit :

"Inanna était la principale déesse sumérienne, divinité protectrice d'Uruk. Son nom était écrit avec un signe représentant une tige de roseau attachée en boucle au sommet. Cela apparaît dans les tout premiers textes écrits du milieu du quatrième millénaire avant JC. Elle est également mentionnée dans toutes les premières listes de dieux parmi les quatre divinités principales, avec Anu, Enki et Enlil. Dans les inscriptions royales du début de la période dynastique, Inanna est souvent invoquée comme la protectrice spéciale des rois. Sargon d'Akkad a revendiqué son soutien dans la bataille et en politique. Il semble que ce soit au cours du troisième millénaire que la déesse acquière des aspects martiaux qui pourraient dériver d'un syncrétisme avec la divinité sémitique Ishtar. Le principal sanctuaire d'Inanna était l'Eanna (« Maison du Ciel ») à Uruk, bien qu'elle ait des temples ou des chapelles dans la plupart des villes. »

La déesse apparaît dans les anciens mythes mésopotamiens dans lesquels elle apporte connaissance et culture à la ville d'Uruk. La déesse apparaît dans de nombreux mythes mésopotamiens anciens, notamment Inanna et l'arbre Huluppu (un mythe de la création précoce), Inanna et le dieu de la sagesse (dans lesquels elle apporte connaissance et culture à la ville d'Uruk après avoir reçu les dons du dieu. de sagesse, Enki, alors qu'il est ivre), La cour d'Inanna et Dumuzi (le récit du mariage d'Inanna avec le dieu de la végétation) et le poème le plus connu La Descente d'Inanna (vers 1900-1600 avant JC) dans lequel la reine du Ciel voyage aux enfers.

Outre ces œuvres et de courts hymnes à Inanna, elle est également connue à travers les hymnes plus longs et plus complexes écrits par Enheduanna en l'honneur de sa déesse personnelle et patronne d'Uruk : Inninsagurra, Ninmesarra et Inninmehusa, qui se traduisent par « Le grand cœur ». Maîtresse », L'Exaltation d'Inanna » et « Déesse des pouvoirs effrayants », trois hymnes puissants qui ont influencé des générations de Mésopotamiens dans leur compréhension de la déesse et ont élevé son statut de divinité locale à divinité suprême. Son ambition personnelle est attestée dans nombre d'œuvres qui la mettent en scène. Le Dr Jeremy Black écrit :

" Violente et avide de pouvoir, elle se tient aux côtés de ses rois préférés pendant qu'ils se battent. Dans un poème sumérien, Inanna fait campagne contre le mont Egih. Son voyage à Eridu pour obtenir le meh et sa descente aux enfers sont tous deux décrits comme destinés à étendre son pouvoir". Cette ambition se manifeste également à travers sa manipulation de Gilgamesh dans le conte de l'Arbre Huluppu : lorsqu'elle ne parvient pas à résoudre le problème des parasites qui infestent l'arbre, et ne parvient pas à trouver l'aide de son frère Utu/Shamash, elle attire l'attention de Gilgamesh qui s'occupe de la situation à sa place.

Pourtant, ses intentions dans cette histoire sont vraies. Elle veut seulement cultiver l'arbre pour récolter le bois et ne peut pas lutter contre les ravageurs graves et menaçants qui y habitent. Son don du tambour sacré et des baguettes de tambour à Gilgamesh pour l'avoir aidée aboutit finalement au voyage d'Enkidu aux enfers pour les récupérer et aux révélations fascinantes que son esprit rapporte à Gilgamesh. Dans le célèbre poème sumérien/babylonien L'épopée de Gilgamesh (vers 2700 - 1400 avant JC), Inanna apparaît sous le nom d'Ishtar et, dans la mythologie phénicienne, sous le nom d'Astarté.

Dans le mythe grec Le Jugement de Pâris, mais aussi dans d'autres contes des Grecs anciens, la déesse Aphrodite est traditionnellement associée à Inanna par sa grande beauté et sa sensualité. Inanna est toujours représentée comme une jeune femme, jamais comme une mère ou une épouse fidèle, qui est pleinement consciente de sa puissance féminine et affronte la vie avec audace sans craindre la façon dont elle sera perçue par les autres, notamment par les hommes. Dans L'épopée de Gilgamesh, dans le rôle d'Ishtar, elle est considérée comme promiscuité, jalouse et méchante. Lorsqu'elle tente de séduire Gilgamesh, il lui liste de nombreux autres amants qui ont tous connu une mauvaise fin entre ses mains.

Enragée par son rejet, elle envoie le mari de sa sœur Ereshkigal, Gugulana (le taureau du ciel) détruire le royaume de Gilgamesh. Gugulana est ensuite tué par Enkidu, le meilleur ami et compagnon d'armes de Gilgamesh, pour lequel il est condamné à mourir par les dieux. La mort d'Enkidu est le catalyseur de la célèbre quête que Gilgamesh entreprend pour découvrir le sens de la vie. Inanna est donc au cœur de l’histoire de l’une des plus grandes épopées anciennes. Elle est souvent représentée en compagnie d'un lion, ce qui dénote son courage, et parfois même chevauchant le lion en signe de sa suprématie sur le « roi des bêtes ».

Sous son aspect de déesse de la guerre, Inanna est représentée dans l'armure d'un homme, en tenue de combat (les statues la montrent fréquemment armée d'un carquois et d'un arc) et est donc également identifiée à la déesse grecque Athéna Niké. Elle a en outre été associée à la déesse Déméter en tant que divinité de la fertilité, et à Perséphone en tant que figure divine mourante et renaissante, sans aucun doute un vestige de son incarnation originale en tant que déesse rurale de l'agriculture. Bien que certains écrivains aient affirmé le contraire, Inanna n'a jamais été considérée comme une déesse mère comme l'étaient d'autres divinités, telles que Ninhursag. Le Dr Jeremy Black note :

"Un aspect de [la personnalité d'Inanna] est celui d'une déesse de l'amour et du comportement sexuel, mais particulièrement lié aux relations sexuelles extra-conjugales et - d'une manière qui n'a pas été entièrement étudiée - à la prostitution. Inanna n’est pas une déesse du mariage, ni une déesse mère. Le soi-disant mariage sacré auquel elle participe n'a aucune connotation morale pour les mariages humains. » Inanna est plutôt une femme indépendante qui fait ce qu'elle veut, bien souvent sans se soucier des conséquences, et qui manipule, menace ou essaie de séduire les autres pour résoudre les difficultés créées par son comportement. Il n'y a aucun poème, conte ou légende qui la représente différemment et aucun qui la représente dans le rôle de la Déesse Mère.

Dans le panthéon mésopotamien, la généologie d'Inanna varie selon l'époque du mythe et du conte raconté. Elle est la fille du dieu suprême Anu, mais est également représentée comme la fille du dieu-lune Nanna et de son épouse Ningal. Alternativement, elle est la fille du dieu de la sagesse Enki et la sœur d'Ereshkigal (déesse des enfers), la sœur jumelle du dieu solaire Utu/Shamash, et la sœur d'Ishkur (également connu sous le nom d'Adad), le dieu des tempêtes. Elle est aussi parfois désignée comme la fille du Dieu suprême de l'air, Enlil.

Son mari Dumuzi - qui souffre pour ses choix téméraires dans le poème La Descente d'Inanna - se transforme avec le temps en dieu Tammuz, mourant et ressuscitant et, chaque année à l'équinoxe d'automne, les gens célébraient les rites sacrés du mariage d'Inanna et de Dumuzi. (Ishtar et Tammuz) alors qu'il revenait des enfers pour s'accoupler à nouveau avec elle, donnant ainsi vie à la terre. Le mariage sacré d'Inanna et de Dumuzi était essentiel à la fertilité de la terre et était reconstitué lors de fêtes importantes (telles que la fête d'Akitu à Babylone) par le roi et une prêtresse ayant des rapports sexuels ou, peut-être, s'accoupleant seulement symboliquement dans un mariage. une sorte de pantomime.

Son temple à Uruk était son centre de culte central, mais dans toute la Mésopotamie ses temples et sanctuaires étaient nombreux et des prostituées sacrées, des deux sexes, pouvaient avoir été employées pour assurer la fertilité de la terre et la prospérité continue des communautés. Inanna est restée une déesse puissante et populaire jusqu'au déclin du prestige des divinités féminines sous le règne d'Hammourabi qui, selon l'érudit Samuel Noah Kramer , coïncide avec la perte du statut et des droits des femmes dans la société. Pourtant, en tant qu’Ishtar des Assyriens, elle a continué à être largement vénérée et a inspiré les visions de divinités similaires dans d’autres cultures du Proche-Orient et au-delà.

Inanna fait partie des divinités les plus anciennes dont les noms sont enregistrés dans l'ancienne Sumer. Elle figure parmi les sept premiers pouvoirs divins : Anu, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna, Utu et Inanna. Ces sept constitueraient la base de nombreuses caractéristiques des dieux qui suivraient. Dans le cas d'Inanna, comme indiqué ci-dessus, elle inspirerait des divinités similaires dans de nombreuses autres cultures. Personnalité très différente de celle de la Déesse Mère traditionnelle (comme en témoigne Ninhursag), Inanna est une jeune femme impétueuse et indépendante ; impulsif et pourtant calculateur, gentil et en même temps insouciant avec les sentiments ou les biens des autres ou même avec leur vie. Jeremy Black écrit :

"Le fait que dans aucune tradition Inanna n'ait un conjoint masculin permanent est étroitement lié à son rôle de déesse de l'amour sexuel. Même Dumuzi, qui est souvent décrit comme son « amant », entretient une relation très ambiguë avec elle et elle est en fin de compte responsable de sa mort. » Le fait que les Sumériens aient pu concevoir une telle déesse témoigne de leur valeur culturelle et de leur compréhension de la féminité. . Dans la culture sumérienne, les femmes étaient considérées comme des égales et même un examen rapide de leur panthéon montre un certain nombre de divinités féminines importantes telles que Gula, Ninhursag, Nisaba et Ninkasi, entre autres.

Avec le temps, cependant, ces déesses ont perdu leur statut au profit des divinités masculines. Sous le règne du roi amoréen Hammourabi de Babylone (1792-1750 avant JC), les déesses furent de plus en plus remplacées par des dieux. Inanna a conservé sa position et son prestige grâce à son adoption par l'empire assyrien et néo-assyrien en tant que Ishtar, déesse de la guerre et du sexe, mais beaucoup d'autres n'ont pas eu un aussi bon sort. Nisaba, autrefois scribe des dieux et patronne de l'écrit, fut assimilée au dieu Nabu sous le règne d'Hammourabi et ce fut le sort de bien d'autres.

Inanna a cependant résisté parce qu'elle était très accessible et reconnaissable. Les femmes et les hommes pouvaient s'identifier à cette déesse et ce n'était pas un hasard si les deux sexes la servaient comme prêtres, serviteurs du temple et prostituées sacrées. Inanna a donné envie aux gens de la servir en raison de qui elle était, et non de ce qu'elle avait à offrir, et ses fidèles lui sont restés fidèles longtemps après la fin du culte dans ses temples. Elle était étroitement associée à l'étoile du matin et du soir et, même aujourd'hui, elle continue de l'être - même si peu de gens se souviennent de son nom. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

AVIS: L'amour est un champ de bataille : La légende d'Ishtar, première déesse de l'amour et de la guerre. Comme l’a dit un jour le chanteur Pat Benatar, l’amour est un champ de bataille. Une telle utilisation de mots militaires pour exprimer des émotions intimes et affectueuses est probablement liée à la capacité de l'amour à meurtrir et à confondre. Il en fut ainsi de la première déesse de l'amour et de la guerre au monde, Ishtar, et de son amant Tammuz. Dans l’ancienne Mésopotamie – qui correspond à peu près à l’Irak moderne, à certaines parties de l’Iran, de la Syrie, du Koweït et de la Turquie – l’amour était une force puissante, capable de bouleverser l’ordre terrestre et de produire de profonds changements de statut.

D’Aphrodite à Wonder Woman, nous continuons d’être fascinés par les puissantes protagonistes féminines, un intérêt qui remonte à nos premiers documents écrits. Ishtar (le mot vient de la langue akkadienne ; elle était connue sous le nom d'Inanna en sumérien) fut la première divinité pour laquelle nous avons des preuves écrites. Elle était étroitement liée à l’amour romantique, mais aussi à l’amour familial, aux liens amoureux entre communautés et à l’amour sexuel. Elle était également une divinité guerrière dotée d’une puissante capacité de vengeance, comme son amant le découvrirait. Ces personnalités apparemment opposées ont fait sourciller les chercheurs anciens et modernes. Ishtar est une divinité amoureuse terrifiante sur le champ de bataille. Sa beauté fait l'objet de poésie amoureuse et sa rage est comparée à une tempête destructrice. Mais dans sa capacité à façonner les destins et les fortunes, ils sont les deux faces d’une même médaille.

Les premiers poèmes adressés à Ishtar ont été écrits par Enheduanna, le premier auteur au monde identifié individuellement. Enheduanna (vers 2300 avant JC) est généralement considéré comme un personnage historique vivant à Ur, l'un des centres urbains les plus anciens du monde. Elle était une prêtresse du dieu de la lune et la fille de Sargon d'Akkad (« Sargon le Grand »), le premier souverain à unir le nord et le sud de la Mésopotamie et à fonder le puissant empire akkadien. Les sources de la vie et de la carrière d'Enheduanna sont historiques, littéraires et archéologiques : elle a commandé un relief en albâtre, le Disque d'Enheduanna, sur lequel est inscrite sa dédicace.

Dans sa poésie, Enheduanna révèle la diversité d'Ishtar, y compris sa capacité exceptionnelle à mener des conflits armés et sa capacité à provoquer des changements brusques de statut et de fortune. Cette capacité convenait bien à une déesse de l’amour et de la guerre – deux domaines où des renversements rapides peuvent avoir lieu, changeant complètement la situation. Sur le champ de bataille, la capacité de la déesse à fixer le destin assurait la victoire. Dans la magie amoureuse, le pouvoir d'Ishtar pourrait modifier les fortunes romantiques. Dans les anciens charmes d'amour, son influence était invoquée pour gagner, voire capturer, le cœur (et d'autres parties du corps) d'un amant désiré.

Ishtar est décrite (par elle-même dans des poèmes d'amour et par d'autres) comme une belle jeune femme. Son amant, Tammuz, la complimente sur la beauté de ses yeux, une forme de flatterie apparemment intemporelle, avec une histoire littéraire remontant à environ 2100 avant JC. Ishtar et Tammuz sont les protagonistes de l'une des premières histoires d'amour au monde. Dans la poésie amoureuse racontant leur fréquentation, les deux entretiennent une relation très affectueuse. Mais comme beaucoup de grandes histoires d’amour, leur union se termine tragiquement.

Le récit le plus célèbre de ce mythe est La Descente d’Ishtar aux Enfers, d’auteur inconnu. Cet ancien récit, survivant dans les versions sumérienne et akkadienne (toutes deux écrites en cunéiforme), n'a été déchiffré qu'au XIXe siècle. Cela commence avec la décision d'Ishtar de visiter le royaume de sa sœur, Ereshkigal, reine des enfers. Apparemment, elle rend visite à sa sœur pour pleurer la mort de son beau-frère, peut-être le Taureau du Ciel qui apparaît dans l'épopée de Gilgamesh. Mais les autres dieux de l’histoire considèrent cette décision comme une tentative de prise de contrôle hostile. Ishtar était connu pour être extrêmement ambitieux ; dans un autre mythe, elle prend d'assaut les cieux et organise un coup divin.

Toutes les questions sur les motivations d'Ishtar sont résolues par la description de sa préparation pour son voyage. Elle se maquille et porte des bijoux avec soin et s'enveloppe de beaux vêtements. Ishtar est fréquemment décrite en train d'appliquer des produits cosmétiques et d'améliorer son apparence avant d'entreprendre une bataille ou avant de rencontrer un amant. Tout comme un guerrier mâle peut mettre un plastron avant un combat, Ishtar se tapisse les yeux de mascara. C'est la power-dresser originale : l'enrichissement de sa beauté et le choix de ses vêtements accentuent sa puissance.

Ensuite, dans une scène humoristique pleine d'ironie, la déesse explique à sa fidèle servante, Ninshubur, comment se comporter si Ishtar se retrouve piégée dans le monde souterrain. Premièrement, Ninshubur doit se vêtir d'une tenue de deuil correcte, comme un sac, et créer une apparence échevelée. Ensuite, elle doit se rendre dans les temples des grands dieux et demander de l'aide pour sauver sa maîtresse. Les instructions d'Ishtar selon lesquelles sa tenue de servante dans des vêtements de deuil sombres et appropriés contrastent fortement avec sa propre tenue flashy. Mais quand Ereshkigal apprend qu'Ishtar est si bien habillée, elle se rend compte qu'elle est venue conquérir les enfers. Elle élabore donc un plan pour littéralement priver Ishtar de son pouvoir.

Une fois arrivé chez Ereshkigal, Ishtar descend par les sept portes des enfers. À chaque porte, on lui demande de retirer un vêtement. Lorsqu'elle arrive devant sa sœur, Ishtar est nue et Ereshkigal la tue aussitôt. Sa mort a des conséquences terribles, impliquant la cessation de toute intimité sexuelle terrestre et de toute fertilité. Ainsi, sur les conseils de la servante d'Ishtar, Ea - le dieu de la sagesse - facilite un complot visant à faire revivre Ishtar et à la ramener dans le monde supérieur. Son complot réussit, mais il existe un ancien dicton mésopotamien : « Personne ne revient des enfers sans être marqué ».

Une fois qu'un espace avait été créé dans le monde souterrain, on pensait qu'il ne pouvait pas rester vide. Ishtar est chargée de monter avec une bande de démons dans le monde supérieur et de trouver son propre remplaçant. Dans le monde d'en haut, Ishtar voit Tammuz habillée royalement et se relaxant sur un trône, apparemment peu affectée par sa mort. Enragée, elle ordonne aux démons de l'emmener avec eux. Le rôle d'Ishtar dans la disparition de son mari lui a valu la réputation d'être quelque peu inconstante. Mais cette évaluation ne rend pas compte de la complexité du rôle de la déesse. Ishtar est dépeinte dans le mythe de sa descendance et ailleurs comme capable d'une intense fidélité : plutôt que d'être inconstante, son rôle dans la mort de son mari montre sa nature vengeresse.

Les femmes et la vengeance se sont avérées une combinaison populaire dans les mythes de la Grèce antique et de Rome, où des femmes puissantes telles qu'Électre, Clytemnestre et Médée ont entraîné de terribles conséquences sur ceux qu'elles considéraient comme leur ayant fait du tort. Ce thème continue de fasciner le public jusqu’à nos jours. Le concept est résumé dans la phrase, souvent attribuée à tort à Shakespeare, de The Mourning Bride de William Congreve : « Le ciel n'a pas de rage comme l'amour transformé en haine, ni d'enfer une fureur comme une femme méprisée. »

Avant de voir son mari se détendre après sa mort, Ishtar rencontre pour la première fois sa servante Ninshubur et ses deux fils. Un fils est décrit comme le manucure et coiffeur de la déesse, et l'autre est un guerrier. Tous les trois sont épargnés par la déesse en raison de leur service fidèle et de leurs expressions manifestes de chagrin face à la mort d'Ishtar - ils sont chacun décrits allongés dans la poussière, vêtus de haillons. Le comportement diligent des serviteurs d'Ishtar est juxtaposé aux actions de Tammuz, un contraste accablant qui démontre son manque de comportement de deuil approprié. La loyauté est le principal critère qu'Ishtar utilise pour choisir qui la remplacera dans le monde souterrain. Cela ne la rend guère infidèle.

La quête de vengeance d'Ishtar dans les mythes anciens est une extension de son lien étroit avec la dispensation de la justice et le maintien de l'ordre universel. L'amour et la guerre sont deux forces susceptibles de créer le chaos et la confusion, et la divinité qui leur est associée devait être capable de rétablir l'ordre ainsi que de le perturber. Pourtant, en Mésopotamie, l’amour pouvait survivre à la mort. Même pour Tammuz, l’amour était salut et protection : l’amour fidèle de sa sœur, Geshtinanna, lui permit finalement de revenir des enfers. L'amour, comme on dit, ne meurt jamais, mais dans les rares cas où il peut expirer momentanément, il est préférable de faire son deuil de manière appropriée.

Ishtar était l’une des divinités les plus populaires du panthéon mésopotamien, mais de nos jours, elle a sombré dans un anonymat presque total. L'héritage d'Ishtar est plus clairement visible à travers son influence sur les archétypes culturels ultérieurs, son image contribuant au développement de la plus célèbre déesse de l'amour de toutes, Aphrodite. Ishtar apparaît dans la science-fiction, notamment en tant que strip-teaseuse à la fois belle et autodestructrice dans la bande dessinée de Neil Gaiman, The Sandman: Brief Lives. La maîtrise exceptionnelle de Gaiman du mythe mésopotamien suggère que le « dépouillement » d'Ishtar pourrait impliquer un clin d'œil à l'ancienne tradition narrative de sa descendance.

Elle n'est pas directement référencée dans le film de 1987 qui porte son nom (mal reçu mais maintenant quelque peu culte), bien que le personnage féminin principal Shirra présente certaines similitudes avec la déesse. La Descente d'Inanna aux enfers : un chef-d'œuvre littéraire vieux de 5 500 ans. La porte d'Ishtar et les divinités de Babylone. Les Sept Sumériens : Les Dieux les plus importants du Panthéon sumérien. Dans la tradition du roman graphique, on attribue à Aphrodite le mérite d'avoir façonné l'image de Wonder Woman, et la propre image d'Aphrodite a été influencée par Ishtar. Ce lien peut expliquer en partie les similitudes intrigantes entre Ishtar et le super-héros moderne : les deux personnages sont représentés comme des guerriers qui ornent le champ de bataille portant des bracelets et un diadème, brandissant une arme en corde et démontrant leur amour, leur loyauté et leur engagement farouche en faveur de la justice.

Il existe des similitudes intrigantes entre Ishtar et Wonder Woman. Ishtar, comme d'autres déesses de l'amour, a été associée à d'anciens rituels sexuels et de fertilité, bien que les preuves de cela soient sujettes à débat et éclipsent souvent les nombreuses autres qualités fascinantes de la divinité. L'exploration de l'image de la première déesse du monde donne un aperçu de la culture mésopotamienne et du pouvoir durable de l'amour à travers les âges. De nos jours, on dit que l’amour peut tout vaincre, et dans le monde antique, c’est exactement ce qu’Ishtar faisait. [Origines anciennes].

AVIS: Dans la mythologie mésopotamienne, Ereshkigal (« Reine de la Grande Terre ») était la déesse de Kur, la terre des morts ou le monde souterrain dans la mythologie sumérienne. Dans les mythes sémitiques orientaux ultérieurs, on disait qu'elle dirigeait Irkalla aux côtés de son mari Nergal. Parfois, son nom est Irkalla, de la même manière que le nom Hadès était utilisé dans la mythologie grecque pour désigner à la fois les enfers et son dirigeant, et parfois il est donné comme Ninkigal (« Grande Dame de la Terre » ou « Dame de la Grande Terre). "). Dans les mythes sumériens, Ereshkigal était la seule à pouvoir juger et donner des lois dans son royaume. Le temple principal qui lui était dédié était situé à Kutha.

Dans l'ancien poème sumérien La Descente d'Inanna aux enfers, Ereshkigal est décrite comme la sœur aînée d'Inanna. Les deux principaux mythes impliquant Ereshkigal sont l'histoire de la descente d'Inanna aux Enfers et l'histoire du mariage d'Ereshkigal avec le dieu Nergal. Dans l’ancienne mythologie sumérienne, Ereshkigal est la reine des Enfers. Elle est la sœur aînée de la déesse Inanna. Inanna et Ereshkigal représentent des opposés polaires. Inanna est la reine du ciel, mais Ereshkigal est la reine d'Irkalla. Ereshkigal joue un rôle très important dans deux mythes particuliers.

Le premier mythe mettant en scène Ereshkigal est décrit dans l’ancien poème épique sumérien « La Descente d’Inanna aux enfers ». Dans le poème, la déesse Inanna descend aux Enfers, cherchant apparemment à y étendre ses pouvoirs. Ereshkigal est décrite comme étant la sœur aînée d'Inanna. Lorsque Neti, le gardien des Enfers, informe Ereshkigal qu'Inanna est aux portes des Enfers, exigeant d'être laissée entrer, Ereshkigal répond en ordonnant à Neti de verrouiller les sept portes des Enfers et d'ouvrir chaque porte séparément, mais seulement après. Inanna a retiré un vêtement.

Inanna franchit chaque porte, enlevant un vêtement à chaque porte. Finalement, une fois qu'elle a franchi les sept portes, elle se retrouve nue et impuissante, debout devant le trône d'Ereshkigal. Les sept juges des Enfers jugent Inanna et la déclarent coupable. Inanna est frappée à mort et son cadavre est accroché à un crochet dans le monde souterrain à la vue de tous. Le ministre d'Inanna, Ninshubur, supplie cependant Enki et Enki accepte de sauver Inanna des Enfers.

Enki envoie deux êtres asexués aux Enfers pour faire revivre Inanna avec la nourriture et l'eau de la vie. Les êtres asexués escortent Inanna depuis les Enfers, mais une horde de démons en colère suivent Inanna depuis les Enfers, exigeant d'emmener quelqu'un d'autre aux Enfers pour la remplacer. Quand Inanna découvre que son mari, Dumuzid, n'a pas pleuré sa mort, elle se met en colère contre lui et ordonne aux démons de prendre Dumuzid pour le remplacer.

L’autre mythe est l’histoire de Nergal, le dieu de la peste. Une fois, les dieux organisèrent un banquet auquel Ereshkigal, en tant que reine des Enfers, ne pouvait pas venir assister. Ils l'invitèrent à envoyer un messager et elle envoya son vizir Namtar à sa place. Il a été bien traité par tous, à l'exception du manque de respect de la part de Nergal. En conséquence, Nergal fut banni dans le royaume contrôlé par la déesse. Les versions varient à ce stade, mais toutes aboutissent à ce qu'il devienne son mari. Dans la tradition ultérieure, Nergal aurait été le victor , la prenant pour épouse et dirigeant lui-même le pays.

Il est théorisé que l'histoire de la descente d'Inanna est racontée pour illustrer la possibilité d'une évasion des Enfers, tandis que le mythe de Nergal est destiné à réconcilier l'existence de deux dirigeants des Enfers : une déesse et un dieu. L'ajout de Nergal représente la tendance harmonisante à unir Ereshkigal en tant que reine des Enfers avec le dieu qui, en tant que dieu de la guerre et de la peste, apporte la mort aux vivants et devient ainsi celui qui préside aux morts. Dans certaines versions des mythes, Ereshkigal gouverne seule les Enfers, mais dans d'autres versions des mythes, Ereshkigal règne aux côtés d'un mari qui lui est subordonné nommé Gugalana.

Dans son livre « Mythologie sumérienne : une étude des réalisations spirituelles et littéraires au troisième Millennium avant JC », le célèbre érudit de l'ancienne Sumer, Samuel Noah Kramer écrit que, selon le passage d'introduction de l'ancien poème épique sumérien « Gilgamesh », Enkidu et le Monde des Enfers", Ereshkigal a été enlevée de force, emmenée aux Enfers par les Kur et forcée de devenir reine des Enfers contre sa volonté. Afin de venger l'enlèvement d'Ereshkigal, Enki, le dieu de l'eau, partit sur un bateau pour tuer les Kur.

Le Kur se défend en bombardant Enki de pierres de différentes tailles et en envoyant les vagues sous le bateau d'Enki pour attaquer Enki. Le poème n'explique jamais réellement qui est le victor ultime de la bataille, mais il est sous-entendu qu'Enki gagne. Samuel Noah Kramer relie ce mythe au mythe grec ancien du viol de Perséphone, affirmant que l'histoire grecque est probablement dérivée de l'ancienne histoire sumérienne. Dans la mythologie sumérienne, Ereshkigal est la mère de la déesse Nungal. Son fils avec Enlil est le dieu Namtar. Avec Gugalana, son fils est Ninazu.

Plus tard, les Grecs et les Romains semblent avoir syncrétisé Ereshkigal avec leur propre déesse Hécate. Dans le titre d'un sort du Papyrus magique du Michigan, daté de la fin du troisième ou du début du quatrième siècle après JC, Hécate est appelée « Hécate Ereschkigal » et est invoquée en utilisant des mots et des gestes magiques pour atténuer la peur du châtiment du lanceur. dans l'au-delà. [Wikipédia].

AVIS: Ereshkigal (également connue sous le nom d'Irkalla et Allatu) est la reine mésopotamienne des morts qui règne sur le monde souterrain. Son nom se traduit par « Reine du Grand Ci-dessous » ou « Dame du Grand Lieu ». Le mot « grand » doit être compris comme « vaste », et non comme « exceptionnel » et fait référence au pays des morts que l'on pensait se trouver sous les montagnes du coucher du soleil à l'ouest et qui était connu sous le nom de Kurnugia (« le pays sans retour »). '). Kurnugia était un immense royaume de ténèbres sous terre, où les âmes des morts buvaient dans des flaques boueuses et mangeaient de la poussière.

Ereshkigal régnait sur ces âmes depuis son palais Ganzir, situé à l'entrée des enfers, et gardé par sept portes qui étaient gardées par sa fidèle servante Neti. Elle dirigea seule son royaume jusqu'à ce que le dieu de la guerre Nergal (également connu sous le nom d'Erra) devienne son épouse et co-dirigeant six mois par an. Erishkigal est la sœur aînée de la déesse Inanna et surtout connue pour le rôle qu'elle joue dans le célèbre poème sumérien La Descente d'Inanna (vers 1900-1600 avant JC).

Son premier mari (et père du dieu Ninazu) était le Grand Taureau du Ciel, Gugalana, qui fut tué par le héros Enkidu dans L'Épopée de Gilgamesh. Son deuxième mari (ou époux) était le dieu Enlil avec qui elle a eu un fils, Namtar, et par un autre époux, sa fille Nungal (également connue sous le nom de Manungal) a été conçue, une divinité du monde souterrain qui punissait les méchants et était associée à la guérison et au châtiment. . Son quatrième conjoint était Nergal, le seul compagnon qui accepta de rester avec elle dans le royaume des morts.

Il n’existe aucune iconographie connue pour Ereshkigal ou, du moins, aucune iconographie universellement acceptée. « Le relief de Burney » (également connu sous le nom de « la reine de la nuit », datant du règne d'Hammourabi de 1792 à 1750 avant JC) est souvent interprété comme représentant Ereshkigal. Le relief en terre cuite représente une femme nue aux ailes pointées vers le bas, debout sur le dos de deux lions et flanquée de hiboux. Elle détient des symboles de pouvoir et, sous les lions, se trouvent des images de montagnes. Cette iconographie suggère fortement une représentation d'Ereshkigal, mais les érudits ont également interprété l'œuvre comme honorant Inanna ou le démon Lilith.

Bien que le relief représente très probablement Ereshkigal et qu'il existe d'autres reliefs similaires de cette même figure avec des détails variables, il ne serait pas surprenant de trouver peu d'images d'elle dans l'art. Ereshkigal était la divinité la plus redoutée du panthéon mésopotamien car elle représentait la destination finale d'où il n'y avait pas de retour. Dans la croyance mésopotamienne, créer une image de quelqu’un ou de quelque chose revenait à attirer l’attention du sujet. Par exemple, on pensait que les statues des dieux abritaient les dieux eux-mêmes, et que les images sur les sceaux cylindriques des gens avaient des propriétés amulétiques.

Une statue ou une image d’Ereshkigal aurait donc attiré l’attention de la Reine des Morts vers le créateur ou le propriétaire, ce qui était loin d’être souhaitable. Ereshkigal est mentionné pour la première fois dans le poème sumérien La Mort d'Ur-Nammu qui date du règne de Shulgi d'Ur (2029-1982 avant JC). Cependant, elle était sans doute connue plus tôt, et très probablement à l'époque de l'Empire akkadien (2334-2218 avant JC). Son nom akkadien, Allatu, peut être référencé sur des fragments antérieurs au règne de Shulgi. À l'époque de l'ancienne période babylonienne (environ 2000-1600 avant JC), Ereshkigal était largement reconnue comme la reine des morts, ce qui conforte l'affirmation selon laquelle le relief de la reine de la nuit du règne d'Hammourabi la représente.

Bien que les déesses aient perdu leur statut plus tard dans l’histoire mésopotamienne, les premières preuves montrent clairement que les divinités les plus puissantes étaient autrefois des femmes. Inanna (plus tard Ishtar des Assyriens) faisait partie des divinités les plus populaires et aurait pu inspirer des déesses similaires dans de nombreuses autres cultures, notamment Sauska des Hittites, Astarté des Phéniciens, Aphrodite des Grecs, Vénus des Romains et peut-être même Isis de les Egyptiens. Cependant, le monde souterrain de toutes ces autres cultures était gouverné par un dieu, et Ereshkigal est unique en ce sens qu'elle est la seule divinité féminine à occuper cette position même après que les dieux ont supplanté les déesses et que Nergal lui a été donnée comme épouse.

Même si Ereshkigal était craint, elle était aussi grandement respectée. La Descente d’Inanna a été largement – ​​et à tort – interprétée de nos jours comme le voyage symbolique d’une femme devenant son « vrai moi ». Les œuvres écrites ne peuvent être interprétées de manière raisonnable que dans la mesure où cette interprétation peut être étayée par le texte. La Descente d'Inanna se prête certainement à une interprétation jungienne d'un voyage vers la plénitude en affrontant sa moitié la plus sombre, mais cela n'aurait pas été le sens original du poème et cette interprétation n'est pas non plus soutenue par l'œuvre elle-même. Loin de faire l'éloge d'Inanna ou de la présenter comme un archétype héroïque, le poème la montre égoïste et égoïste et, en outre, se termine par un éloge d'Ereshkigal, et non d'Inanna.

Inanna/Ishtar est fréquemment représentée dans la littérature mésopotamienne comme une femme qui ne pense qu'à elle-même et à ses propres désirs, souvent aux dépens des autres. Dans L'épopée de Gilgamesh, ses avances sexuelles sont rejetées par le héros et elle envoie donc le mari de sa sœur, Gugulana, le taureau du ciel, détruire le royaume de Gilgamesh. Après que des centaines de personnes aient été tuées par le déchaînement du taureau, celui-ci est tué par Enkidu, l'ami et compagnon d'armes de Gilgamesh. Enkidu est condamné par les dieux pour avoir tué une divinité et condamné à mort ; l'événement qui envoie alors Gilgamesh dans sa quête de l'immortalité. Dans l'histoire de Gilgamesh, Inanna/Ishtar ne pense qu'à elle-même et il en va de même dans La Descente d'Inanna.

L'ouvrage commence par expliquer comment Inanna choisit de se rendre aux enfers pour assister aux funérailles de Gugulana - une mort qu'elle a provoquée - et détaille comment elle est traitée à son arrivée. Ereshkigal n'est pas contente d'apprendre que sa sœur est aux portes et demande à Neti de lui faire retirer divers vêtements et ornements à chacune des sept portes avant de l'admettre dans la salle du trône. Au moment où Inanna se tient devant Ereshkigal, elle est nue, et après que l'Annuna des Morts ait rendu son jugement contre elle, Ereshkigal tue sa sœur et accroche son cadavre au mur.

Ce n'est que grâce à l'intelligence d'Inanna à indiquer au préalable à son serviteur Ninshubur quoi faire, et à la capacité de Ninshubur à persuader les dieux en faveur de sa maîtresse, qu'Inanna est ressuscitée. Malgré cela, l'épouse d'Inanna, Dumuzi, et sa sœur (divinités agricoles mourantes et renaissantes) doivent alors prendre sa place dans le monde souterrain car c'est la terre de non-retour et aucune âme ne peut revenir sans trouver un remplaçant. Le personnage principal de la pièce n’est pas Inanna mais Ereshkigal. La reine agit selon le jugement de ses conseillers, les Annuna, qui reconnaissent qu'Inanna est coupable d'avoir causé la mort de Gugulana.

Le texte dit : « Les Annuna, les juges des enfers, l’entouraient. Ils ont prononcé un jugement contre elle. Alors Ereshkigal fixa sur Inanna l'œil de la mort. Elle prononça contre elle une parole de colère. Elle poussa contre elle le cri de la culpabilité. Elle l'a frappée. Inanna a été transformée en cadavre. Un morceau de viande pourrie. Et il était accroché à un crochet au mur. »

Inanna est jugée et exécutée pour son crime, mais elle a visiblement prévu cette éventualité et a laissé des instructions à son serviteur Ninshubur. Après trois jours et trois nuits d'attente pour Inanna, Ninshubur suit les ordres de la déesse, demande de l'aide au dieu-père d'Inanna, Enki, et reçoit deux galla (démons androgynes) pour l'aider à ramener Inanna sur terre. Les galla entrent dans le monde souterrain « comme des mouches » et, suivant les instructions précises d'Enki, s'attachent étroitement à Ereshkigal. La Reine des Morts est vue en détresse : « Aucun linge n'était étalé sur son corps. Ses seins étaient découverts. Ses cheveux tourbillonnaient autour de sa tête comme des poireaux. »

Le poème continue de décrire la reine éprouvant les douleurs de l'accouchement. Les Galla sympathisent avec les douleurs de la reine et elle, en signe de gratitude, leur offre le cadeau qu'elles demandent. Comme ordonné par Enki, les galla répondent : « Nous souhaitons seulement le cadavre qui pend au crochet du mur » (Wolkstein et Kramer , 67) et Ereshkigal le leur donne. Les Galla font revivre Inanna avec la nourriture et l'eau de la vie, et elle ressuscite des morts. C'est à ce stade, après qu'Inanna soit partie et qu'on lui ait rendu tout ce que Neti lui a pris aux sept portes, que quelqu'un d'autre doit être trouvé pour prendre la place d'Inanna.

Son mari Dumuzi est choisi par Inanna et sa sœur Geshtinanna se porte volontaire pour l'accompagner ; Dumuzi restera dans le monde souterrain pendant six mois et Geshtinanna pendant les six autres mois tandis qu'Inanna, qui a causé tous les problèmes en premier lieu, continuera à faire ce qu'elle veut. "La Descente d'Inanna" aurait trouvé un écho auprès d'un public ancien de la même manière qu'aujourd'hui si l'on comprend qui est réellement le personnage central. Le poème se termine par les vers : « Saint Ereshkigal ! Grande est votre renommée ! Saint Ereshkigal ! Je chante tes louanges!"

Ereshkigal est choisie comme personnage principal de l'œuvre en raison de sa position de redoutable Reine des Morts, et le message du poème se rapporte à l'injustice : si une déesse aussi puissante qu'Ereshkigal peut se voir refuser la justice et endurer la douleur, alors elle le peut aussi. toute personne lisant ou entendant le poème récité. Ereshkigal règne seule sur son royaume jusqu'à ce que le dieu de la guerre Nergal devienne son épouse. Dans une version de l'histoire, Nergal est séduit par la reine lors de sa visite aux enfers, la quitte après sept jours d'amour, puis revient rester avec elle six mois par an.

Des versions de l'histoire ont été trouvées en Égypte (parmi les Lettres d'Amarna) datant du 15ème siècle avant JC et à Sultantepe, site d'une ancienne ville assyrienne, datée du 7ème siècle avant JC ; mais la version la plus connue, datant de la période néo-babylonienne (vers 626-539 avant JC), Enki manipule les événements qui envoient Nergal aux enfers en tant qu'épouse de la reine des morts. Un jour, les dieux préparèrent un grand banquet auquel tout le monde était invité. Ereshkigal ne pouvait cependant pas y assister, car elle ne pouvait pas quitter les enfers et les dieux ne pouvaient pas descendre pour y tenir leur banquet car ils ne pourraient ensuite pas partir. Le dieu Enki envoya un message à Ereshkigal pour lui envoyer un serviteur qui pourrait lui rapporter sa part du festin, et elle envoya son fils Namtar.

Lorsque Namtar arriva dans la salle de banquet des dieux, ils se montrèrent tous par respect pour sa mère, à l'exception du dieu de la guerre Nergal. Namtar a été insulté et voulait que le tort soit réparé, mais Enki lui a dit de simplement retourner aux enfers et de raconter à sa mère ce qui s'était passé. Quand Ereshkigal entend parler du manque de respect envers Nergal, elle dit à Namtar de renvoyer un message à Enki exigeant que Nergal soit envoyé pour qu'elle puisse le tuer. Les dieux se concertent sur cette demande et reconnaissent sa légitimité. On dit donc à Nergal qu'il doit voyager aux enfers.

Enki a bien sûr compris que cela se produirait et fournit à Nergal 14 escortes démoniaques pour l'assister à chacune des sept portes du monde souterrain. Quand Nergal arrive, sa présence est annoncée par Neti, et Namtar dit à sa mère que le dieu qui ne voulait pas se lever est venu. Ereshkigal donne l'ordre qu'il soit admis par chacune des sept portes qui devraient ensuite être fermées derrière lui et elle le tuera lorsqu'il atteindra la salle du trône. Après avoir franchi chaque porte, cependant, Nergal poste deux de ses escortes démoniaques pour la maintenir ouverte et se dirige vers la salle du trône où il domine Namtar et entraîne Ereshkigal au sol.

Il lève sa grande hache pour lui couper la tête, mais elle le supplie de l'épargner, promettant d'être sa femme s'il est d'accord et de partager son pouvoir avec lui. Nergal consent et semble regretter ce qu'il a fait. Le poème se termine par les deux baisers et la promesse qu'ils resteront ensemble. Étant donné que Nergal causait souvent des problèmes sur terre en perdant son sang-froid et en provoquant des guerres et des conflits, il a été suggéré qu'Enki avait organisé tout le scénario pour le mettre à l'écart. Cependant, la guerre était reconnue comme faisant partie de l'expérience humaine et Nergal ne pouvait donc pas rester dans le monde souterrain de façon permanente mais devait retourner à la surface six mois par an.

Comme il avait posté ses escortes démoniaques aux portes, qu'il était arrivé de son plein gré et qu'il avait été invité à rester comme consort par la reine, Nergal a pu partir sans avoir à trouver un remplaçant. Comme dans "La Descente d'Inanna", la symbolique du Mariage d'Ereshkigal et de Nergal (dans les deux versions) touche aux mêmes thèmes que l'histoire grecque de Déméter, déesse de la nature et bounty , et de sa fille Perséphone qui est enlevée par Hadès. . Dans le conte grec, après avoir mangé du fruit des morts, Perséphone doit passer six mois aux enfers avec Hadès et, pendant ce temps, Déméter pleura la perte de sa fille.

Cette histoire expliquait les saisons en ce sens que lorsque Déméter et Perséphone étaient ensemble, le monde était en fleurs, mais lorsque Perséphone retournait aux enfers, rien ne poussait et la terre était froide. La Descente d'Inanna correspond directement tandis que Le Mariage d'Ereshkigal et de Nergal explique les saisons de guerre puisque les conflits n'étaient menés qu'à certaines saisons. Ereshkigal est toujours représentée dans les prières et les rituels comme une formidable déesse dotée d'un grand pouvoir, mais souvent dans les histoires comme celle qui pardonne une injustice ou un tort dans l'intérêt du bien commun.

Dans ce rôle, elle encourageait la piété chez les personnes qui devraient suivre son exemple dans leur propre vie. Si Ereshkigal pouvait subir l’injustice et continuer à accomplir ses tâches conformément à la volonté des dieux, alors les êtres humains ne devraient pas en faire moins. Son autre signification était celle de dirigeante du monde souterrain par lequel elle était censée récompenser les bons et punir les méchants, bien sûr, mais plus important encore, garder les morts dans le royaume auquel ils appartenaient. Les sept portes du monde souterrain n’ont pas été construites pour empêcher quiconque d’entrer, mais plutôt pour garder tous ceux qui y appartiennent.

Un culte des morts s'est développé autour d'Ereshkigal pour honorer ceux qui étaient passés dans son royaume et continuer à se souvenir d'eux et à prendre soin d'eux. Comme les morts n'avaient que de l'eau boueuse à boire et de la poussière à manger, on plaçait de la nourriture et de l'eau fraîche versée sur les tombes, dont on pensait qu'elle coulait jusqu'à la bouche du défunt. Le chercheur EA Wallis Budge écrit :

« Les larmes des vivants réconfortaient les morts et leurs lamentations et chants funèbres les consolaient. Pour satisfaire les envies des morts, ces offrandes étaient parfois faites par des prêtres qui consacraient leur vie au culte des morts, et les parents des morts les employaient souvent à réciter des incantations qui auraient pour effet d'améliorer le sort des morts dans leur vie. le redoutable royaume d'Ereshkigal... L'objectif principal de tous ces actes pieux était de bénéficier aux morts, mais au-dessous de tout cela se trouvait le fervent désir des vivants de garder les morts dans le monde souterrain. Les vivants avaient peur que les morts ne reviennent dans ce monde et il fallait à tout prix éviter une telle calamité. »

Ereshkigal, comme tous les dieux de Mésopotamie, maintenait l’ordre et résistait aux forces du chaos. Les âmes qui avaient quitté le monde des vivants n'étaient pas censées revenir, et Ereshkigal s'assurait qu'elles restent à leur place. Si un fantôme revenait hanter les vivants, on pouvait être sûr que c'était pour une bonne raison et avec la permission d'Ereshkigal. Comme dans d'autres cultures, les principales raisons d'une hantise étaient un enterrement inapproprié des morts ou des actes impies restés impunis. En tant que reine et gardienne des morts, Ereshkigal était un puissant rappel aux vivants d'observer les rites et rituels appropriés dans leur vie et d'agir dans le meilleur intérêt de leurs communautés immédiates et plus larges. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

AVIS: Lilith (évoluée du baylonien Lilitu) est une figure de la mythologie juive, développée au plus tôt dans le Talmud babylonien (IIIe au Ve siècles). Lilith est souvent considérée comme un dangereux démon de la nuit, sexuellement dévergondé et qui vole des bébés dans l'obscurité. On pense généralement que le personnage dérive en partie d'une classe historiquement bien antérieure de démons féminins (lilītu) dans l'ancienne religion mésopotamienne, trouvée dans les textes cunéiformes de Sumer, de l'empire akkadien, de l'Assyrie et de la Babylonie.

Dans le folklore juif, à partir du livre satirique Alphabet du Siracide (vers 700-1000), Lilith apparaît comme la première épouse d'Adam, qui a été créée en même temps (Rosh Hashanah) et à partir de la même terre qu'Adam – comparer Genèse 1 : 27. . Cela contraste avec Eve, qui a été créée à partir d'une des côtes d'Adam : Genèse 2 :22. La légende s'est largement développée au Moyen Âge, dans la tradition de l'Aggadah, du Zohar et du mysticisme juif.

Par exemple, dans les écrits d'Isaac ben Jacob ha-Cohen du XIIIe siècle, Lilith a quitté Adam après avoir refusé de lui être soumise et n'a pas voulu retourner au jardin d'Eden après s'être associée à l'archange Samael. Les preuves contenues dans les documents juifs ultérieurs sont abondantes, mais peu d'informations ont survécu concernant la vision originale sumérienne, akkadienne, assyrienne et babylonienne de ces démons.

AVIS: Babylone est la ville la plus célèbre de l'ancienne Mésopotamie dont les ruines se trouvent dans l'Irak actuel, à 94 kilomètres au sud-ouest de Bagdad. On pense que le nom dérive de bav-il ou bav-ilim qui, dans la langue akkadienne de l'époque, signifiait « Porte de Dieu » ou « Porte des Dieux » et « Babylone » venant du grec. La ville doit sa renommée (ou son infamie) aux nombreuses références que la Bible lui fait ; qui sont tous défavorables. Dans le livre de la Genèse, chapitre 11, Babylone est présentée dans l'histoire de la Tour de Babel et les Hébreux affirmaient que la ville devait son nom à la confusion qui s'ensuivit après que Dieu ait amené le peuple à commencer à parler dans des langues différentes afin de ne pas pouvoir pour achever leur grande tour vers les cieux (le mot hébreu bavel signifie « confusion »).

Babylone apparaît également en bonne place dans les livres bibliques de Daniel, Jérémie et Isaïe, entre autres, et notamment dans le Livre de l'Apocalypse. Ce sont ces références bibliques qui ont suscité l'intérêt pour l'archéologie mésopotamienne et pour l'expédition de l'archéologue allemand Robert Koldewey qui a fouillé pour la première fois les ruines de Babylone en 1899 après JC. Outre la réputation pécheresse que lui donne la Bible, la ville est connue pour ses murs impressionnants et ses bâtiments, sa réputation de grand siège d'apprentissage et de culture, la formation d'un code de loi antérieur à la loi mosaïque, et pour les jardins suspendus de Babylone qui étaient des terrasses artificielles de flore et de faune, arrosées par des machines, qui ont été citées par Hérodote comme l'une des sept merveilles du monde.

Babylone a été fondée à un moment donné avant le règne de Sargon d'Akkad (également connu sous le nom de Sargon le Grand) qui a régné de 2334 à 2279 avant JC et prétendait avoir construit des temples à Babylone (d'autres sources anciennes semblent indiquer que Sargon lui-même a fondé la ville). ). À cette époque, Babylone semble avoir été une ville mineure ou peut-être une grande ville portuaire sur l’Euphrate, à l’endroit où il coule le plus près du Tigre. Le rôle initial joué par la ville dans le monde antique est perdu pour les érudits modernes, car le niveau de l'eau dans la région a augmenté régulièrement au fil des siècles et les ruines de la vieille Babylone sont devenues inaccessibles.

Les ruines fouillées par Koldewey et visibles aujourd'hui ne datent que de plus de mille ans après la fondation de la ville. L'historien Paul Kriwaczek, parmi d'autres chercheurs, affirme qu'elle a été créée par les Amoréens après l'effondrement de la troisième dynastie d'Ur. Cette information, ainsi que toute autre information relative à l'ancienne Babylone, nous parvient aujourd'hui grâce à des artefacts qui ont été emportés hors de la ville après l'invasion perse ou à ceux qui ont été créés ailleurs. L’histoire connue de Babylone commence donc avec son roi le plus célèbre : Hammourabi (1792-1750 avant JC). Cet obscur prince amoréen monta sur le trône après l'abdication de son père, le roi Sin-Muballit, et transforma assez rapidement la ville en l'une des plus puissantes et des plus influentes de toute la Mésopotamie.

Les codes de lois d'Hammourabi sont bien connus mais ne constituent qu'un exemple des politiques qu'il a mises en œuvre pour maintenir la paix et encourager la prospérité. Il agrandit et rehaussa les murs de la ville, s'engagea dans de grands travaux publics comprenant de somptueux temples et canaux, et fit de la diplomatie une partie intégrante de son administration. Il réussit si bien dans la diplomatie que dans la guerre qu'en 1755 avant JC, il avait uni toute la Mésopotamie sous la domination de Babylone qui, à cette époque, était la plus grande ville du monde, et nomma son royaume Babylonie.

Après la mort d'Hammourabi, son empire s'effondra et la Babylonie diminua en taille et en étendue jusqu'à ce que Babylone soit facilement pillée par les Hittites en 1595 avant JC. Les Kassites suivirent les Hittites et renommèrent la ville Karanduniash. La signification de ce nom n'est pas claire. Les Assyriens suivirent alors les Kassites en dominant la région et, sous le règne du souverain assyrien Sennachérib (règne de 705 à 681 av. J.-C.), Babylone se révolta. Sennachérib fit saccager la ville, la raser et disperser les ruines pour servir de leçon aux autres. Ses mesures extrêmes furent considérées comme impies par le peuple en général et par la cour de Sennachérib en particulier et il fut peu après assassiné par ses fils.

Son successeur, Esarhaddon, reconstruisit Babylone et lui rendit son ancienne gloire. La ville s'est ensuite révoltée contre Assurbanipal de Ninive qui a assiégé et vaincu la ville mais ne l'a pas endommagée dans une grande mesure et, en fait, a personnellement purifié Babylone des mauvais esprits qui auraient causé les troubles. La réputation de la ville en tant que centre d’apprentissage et de culture était déjà bien établie à cette époque. Après la chute de l’Empire assyrien, un Chaldéen nommé Nabopolassar prit le trône de Babylone et, grâce à des alliances prudentes, créa l’Empire néo-babylonien. Son fils, Nabuchodonosor II (604-561 av. J.-C.), rénova la ville pour qu'elle couvre 900 hectares (2 200 acres) de terres et abrite certaines des structures les plus belles et les plus impressionnantes de toute la Mésopotamie.

Tous les écrivains anciens qui font mention de la ville de Babylone, à l’exception de ceux qui sont responsables des histoires de la Bible, le font avec un ton de respect et de respect. Hérodote, par exemple, écrit : « La ville s'élève sur une vaste plaine et forme un carré exact, long de cent vingt stades dans chaque sens, de sorte que le tour entier compte quatre cent quatre-vingts stades. Malgré sa taille, aucune autre ville ne s'en rapproche en termes de magnificence. Il est entouré, en premier lieu, d'un fossé large et profond, rempli d'eau, derrière lequel s'élève un mur de cinquante coudées royales de largeur et deux cents de hauteur. ville (et n'a peut-être jamais visité les lieux lui-même), sa description fait écho à l'admiration d'autres écrivains de l'époque qui ont décrit la magnificence de Babylone, et en particulier les grandes murailles, comme une merveille du monde. C'est sous le règne de Nabuchodonosor II que les jardins suspendus de Babylone auraient été construits et que la célèbre porte d'Ishtar aurait été construite. Les jardins suspendus sont décrits de la manière la plus explicite dans un passage de Diodorus Siculus (90-30 avant JC) dans son ouvrage Bibliotheca Historica Livre II.10 :

"Il y avait aussi, à cause de l'Acropole, le Jardin Suspendu, comme on l'appelle, qui fut construit, non pas par Sémiramis, mais par un roi syrien ultérieur pour plaire à l'une de ses concubines ; car elle, dit-on, étant Perse de race. et aspirant aux prairies de ses montagnes, demanda au roi d'imiter, par l'artifice d'un jardin planté, le paysage distinctif de la Perse. Le parc s'étendait sur quatre pléthres de chaque côté, et comme l'approche du jardin était en pente comme une colline et que les différentes parties de la structure s'élevaient les unes des autres, étage sur étage, l'apparence de l'ensemble ressemblait à celle d'un théâtre.

"Quand les terrasses ascendantes avaient été construites, on avait construit au-dessous d'elles des galeries qui supportaient tout le poids du jardin planté et s'élevaient peu à peu les unes au-dessus des autres le long de l'approche ; et la galerie la plus élevée, haute de cinquante coudées, portait la surface la plus élevée du parc, qui a été mise au niveau du mur d'enceinte des créneaux de la ville. De plus, les murs, qui avaient été construits à grands frais, avaient vingt-deux pieds d'épaisseur, tandis que le passage entre chacun des deux murs avait dix pieds de large. Les toits des galeries étaient recouverts de poutres de pierre de seize pieds de longueur, chevauchement compris, et de quatre pieds de largeur.

"Le toit au-dessus de ces poutres avait d'abord une couche de roseaux posée en grande quantité de bitume, sur ces deux rangées de briques cuites liées par du ciment, et comme troisième couche une couverture de plomb, afin que l'humidité du sol puisse ne pénètre pas en dessous. Sur tout cela encore, la terre avait été entassée à une profondeur suffisante pour les racines des plus grands arbres ; et le terrain, qui était nivelé, était densément planté d'arbres de toutes espèces qui, par leur grande taille ou tout autre charme, pouvaient faire plaisir au spectateur.

« Et comme les galeries, chacune dépassant les autres, recevaient toutes la lumière, elles contenaient de nombreux logements royaux de toutes sortes ; et il y avait une galerie qui contenait des ouvertures menant de la surface la plus élevée et des machines pour alimenter le jardin en eau, les machines élevant l'eau du fleuve était en grande abondance, bien que personne à l'extérieur ne pût voir cela se faire. Or, ce parc, comme je l'ai dit, était une construction postérieure. »

Cette partie de l'œuvre de Diodore concerne la reine semi-mythique Sémiramis (très probablement basée sur la véritable reine assyrienne Sammu-Ramat qui régna de 811 à 806 avant JC). Sa référence à « un roi syrien ultérieur » suit la tendance d'Hérodote à désigner la Mésopotamie comme « l'Assyrie ». Des études récentes sur le sujet soutiennent que les jardins suspendus n'ont jamais été situés à Babylone, mais plutôt la création de Sennachérib dans sa capitale de Ninive. L'historien Christopher Scarre écrit :

"Le palais de Sennachérib [à Ninive] possédait tous les équipements habituels d'une grande résidence assyrienne : des figures de gardiens colossales et des reliefs en pierre sculptés de manière impressionnante (plus de 2 000 dalles sculptées dans 71 pièces). Ses jardins étaient eux aussi exceptionnels." Des recherches récentes menées par l'assyriologue britannique Stephanie Dalley ont suggéré qu'il s'agissait des célèbres jardins suspendus, l'une des sept merveilles du monde antique. Des écrivains ultérieurs ont placé les jardins suspendus à Babylone, mais des recherches approfondies n'ont permis d'en trouver aucune trace. Le fier récit de Sennachérib sur les jardins du palais qu'il a créés à Ninive correspond à celui des jardins suspendus dans plusieurs détails significatifs.

Cette période au cours de laquelle les jardins suspendus auraient été construits était également l’époque de l’exil babylonien des Juifs et la période pendant laquelle le Talmud babylonien a été rédigé. Le fleuve Euphrate divisait la ville en deux entre une « vieille » et une « nouvelle » ville avec le temple de Marduk et la grande ziggourat imposante au centre. Les rues et les avenues ont été élargies pour mieux accueillir la procession annuelle de la statue du grand dieu Marduk lors du voyage depuis son temple natal dans la ville jusqu'au temple du festival du Nouvel An, à l'extérieur de la porte d'Ishtar.

L'Empire néo-babylonien s'est poursuivi après la mort de Nabuchodonosor II et Babylone a continué à jouer un rôle important dans la région sous le règne de Nabonide et de son successeur Belshazzar (présenté dans le livre biblique de Daniel). En 539 avant JC, l'empire tomba aux mains des Perses sous Cyrus le Grand lors de la bataille d'Opis. Les murs de Babylone étaient imprenables et les Perses ont donc intelligemment conçu un plan par lequel ils ont détourné le cours de l'Euphrate afin qu'il tombe à une profondeur gérable. Tandis que les habitants de la ville étaient distraits par l’une de leurs grandes fêtes religieuses, l’armée perse traversa le fleuve et marcha sous les murs de Babylone sans se faire remarquer.

On prétendait que la ville avait été prise sans combat, bien que les documents de l'époque indiquent que des réparations devaient être apportées aux murs et à certaines parties de la ville et donc peut-être que l'action n'a pas été aussi facile que le prétend le récit persan. Sous la domination perse, Babylone prospéra en tant que centre d’art et d’éducation. Cyrus et ses successeurs tenaient la ville en grande estime et en faisaient la capitale administrative de leur empire (même si à un moment donné l'empereur perse Xerxès se sentit obligé d'assiéger la ville après une autre révolte).

Les mathématiques, la cosmologie et l'astronomie babyloniennes étaient très respectées et on pense que Thalès de Milet (connu comme le premier philosophe occidental) y a peut-être étudié et que Pythagore a développé son célèbre théorème mathématique basé sur un modèle babylonien. Lorsque, après deux cents ans, l'Empire perse tomba aux mains d'Alexandre le Grand en 331 avant JC, celui-ci accorda également un grand respect à la ville, ordonnant à ses hommes de ne pas endommager les bâtiments ni de molester les habitants.

L'historien Stephen Bertman écrit : « Avant sa mort, Alexandre le Grand ordonna de démolir la superstructure de la ziggourat de Babylone afin qu'elle puisse être reconstruite avec plus de splendeur. Mais il n’a jamais vécu pour mener à bien son projet. Au fil des siècles, ses briques éparses ont été cannibalisées par les paysans pour réaliser des rêves plus humbles. Tout ce qui reste de la légendaire Tour de Babel est le lit d’un étang marécageux. Après la mort d'Alexandre à Babylone, ses successeurs (connus sous le nom de « Les Diadoques », mot grec signifiant « successeurs ») se sont battus pour son empire en général et pour la ville en particulier, au point que les habitants ont fui pour leur sécurité (ou, selon un rapport ancien, ont été relocalisés). Au moment où l'Empire parthe dirigeait la région en 141 avant JC, Babylone était déserte et oubliée. La ville tomba progressivement en ruine et, même lors d'un bref renouveau sous les Perses sassanides, ne revint jamais à son ancienne grandeur.

Lors de la conquête musulmane du pays en 650 après JC, tout ce qui restait de Babylone fut balayé et, avec le temps, fut enseveli sous le sable. Aux XVIIe et XVIIIe siècles après JC, les voyageurs européens ont commencé à explorer la région et à rentrer chez eux avec divers artefacts. Ces blocs et statues cunéiformes ont suscité un intérêt accru pour la région et, au XIXe siècle après JC, l'intérêt pour l'archéologie biblique a attiré des hommes comme Robert Koldewey qui a découvert les ruines de l'ancienne grande ville de la Porte des Dieux. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

AVIS: Babylone était un royaume clé de l'ancienne Mésopotamie du XVIIIe au VIe siècle avant JC. La ville a été construite sur le fleuve Euphrate et divisée en parties égales le long de ses rives gauche et droite, avec des remblais abrupts pour contenir les crues saisonnières du fleuve. Babylone était à l'origine une petite ville akkadienne datant de la période de l'empire akkadien vers 2300 avant JC. La ville est devenue une partie d'une petite cité-état indépendante avec la montée de la première dynastie babylonienne amoréenne au XIXe siècle avant JC.

Après que le roi amoréen Hammurabi ait créé un empire éphémère au 18ème siècle avant JC, il a fait de Babylone une ville majeure et s'est déclaré roi, et le sud de la Mésopotamie est devenu connu sous le nom de Babylonie et Babylone a éclipsé Nippour en tant que ville sainte. L'empire déclina sous le fils de Hammurabi, Samsu-iluna, et Babylone passa de longues périodes sous la domination assyrienne, kassite et élamite. Après avoir été détruite puis reconstruite par les Assyriens, Babylone devint la capitale de l'éphémère empire néo-babylonien de 609 à 539 av.

Les jardins suspendus de Babylone étaient l’une des sept merveilles du monde antique, bien qu’un certain nombre d’érudits pensent qu’ils se trouvaient en réalité dans la capitale assyrienne de Ninive. Après la chute de l’empire néo-babylonien, la ville passa sous la domination des empires achéménide, séleucide, parthe, romain et sassanide. On a estimé que Babylone était la plus grande ville du monde entre 1770 et 1670 avant JC, et encore entre 612 et 320 avant JC. Elle fut peut-être la première ville à atteindre une population supérieure à 200 000 habitants. Les estimations de l'étendue maximale de sa superficie varient de 890 à 900 hectares (2 200 acres).

Les vestiges de la ville se trouvent aujourd'hui à Hillah, dans le gouvernorat de Babil, en Irak, à environ 85 kilomètres (53 miles) au sud de Bagdad, et comprennent un vaste tell de bâtiments en briques crues brisés et de débris. Les principales sources d'information sur Babylone — fouilles du site lui-même, références dans des textes cunéiformes trouvés ailleurs en Mésopotamie, références dans la Bible, descriptions dans les écrits classiques (notamment par Hérodote) et descriptions de seconde main (citant les travaux de Ctésias et Bérose) - présentent une image incomplète et parfois contradictoire de la ville antique, même à son apogée au VIe siècle avant JC.

Le nom anglais « Babylon » vient du grec « Babylon », une translittération de l'akkadien Babilim. Le nom babylonien au début du IIe millennium avant JC était Babilli ou Babilla, longtemps pensé pour signifier « porte de Dieu » (Bab-Ili). Dans la Bible, le nom apparaît comme Babel, interprété dans le livre de la Genèse des Écritures hébraïques comme signifiant « confusion », à partir du verbe bilbél. Dans certaines situations, les documents anciens utilisent Babylone comme nom pour d'autres villes, y compris des villes comme Borsippa dans la sphère d'influence de Babylone et Ninive pendant une courte période après le sac assyrien de Babylone.

Le site actuel de l’ancienne Babylone se compose d’un certain nombre de monticules couvrant une superficie d’environ 2 kilomètres sur 1 (1,24 × 0,62 miles) le long de l’Euphrate à l’ouest. À l'origine, la rivière traversait grossièrement la ville en deux, mais son cours s'est depuis modifié de sorte que la plupart des vestiges de l'ancienne partie ouest de la ville sont désormais inondés. Certaines parties des remparts de la ville à l'ouest de la rivière subsistent également. Seule une petite partie de la ville antique (3 % de la superficie à l’intérieur des murs intérieurs ; 1,5 % de la superficie à l’intérieur des murs extérieurs ; 0,05 % à la profondeur de la Moyenne et de la Vieille Babylone) a été fouillée.

Les vestiges connus comprennent : Kasr - également appelé palais ou château, c'est l'emplacement de la ziggourat néo-babylonienne Etemenanki et se trouve au centre du site. Amran Ibn Ali ; le plus haut des monticules à 25 mètres, au sud. C'est le site d'Esagila, un temple de Marduk qui contenait également des sanctuaires dédiés à Ea et Nabu. Homère ; un monticule de couleur rougeâtre du côté ouest. La plupart des vestiges hellénistiques se trouvent ici. Bébé ; un monticule d'environ 22 mètres de haut à l'extrémité nord du site. Ses briques font l'objet de pillages depuis l'Antiquité. Elle abritait un palais construit par Nabuchodonosor.

Les archéologues ont récupéré peu d'artefacts antérieurs à la période néo-babylonienne. La nappe phréatique de la région a considérablement augmenté au fil des siècles et les artefacts datant d'avant l'Empire néo-babylonien ne sont pas disponibles selon les méthodes archéologiques standard actuelles. De plus, les Néo-Babyloniens ont mené d’importants projets de reconstruction dans la ville, qui ont détruit ou obscurci une grande partie des archives antérieures. Babylone a été pillée à plusieurs reprises après s'être révoltée contre la domination étrangère.

Cela s'est notamment produit au deuxième millennium aux mains des Hittites et des Élamites, puis par l'empire néo-assyrien et l'empire achéménide au premier millennium . Une grande partie de la moitié ouest de la ville se trouve désormais sous la rivière et d'autres parties du site ont été exploitées pour des matériaux de construction commerciaux. Seule l’expédition Koldewey a récupéré des artefacts de la période babylonienne ancienne. Celles-ci comprenaient 967 tablettes d'argile, conservées dans des maisons privées, contenant de la littérature sumérienne et des documents lexicaux. Les anciennes colonies voisines sont Kish, Borsippa, Dilbat et Kutha. Marad et Sippar se trouvaient à 60 kilomètres dans les deux sens le long de l'Euphrate.

Les connaissances historiques sur la Babylone primitive doivent être reconstituées à partir de vestiges épigraphiques trouvés ailleurs, comme à Uruk, Nippur et Haradum. Des informations sur la ville néo-babylonienne sont disponibles à partir de fouilles archéologiques et de sources classiques. Babylone a été décrite, peut-être même visitée, par un certain nombre d'historiens classiques, dont Ctésias, Hérodote, Quintus Curtius Rufus, Strabon et Cleitarchus. Ces rapports sont d’une précision variable et une partie de leur contenu était politiquement motivée, mais ils fournissent néanmoins des informations utiles.

Des références à la ville de Babylone peuvent être trouvées dans la littérature akkadienne et sumérienne de la fin du troisième millennium avant JC. L'une des plus anciennes est une tablette décrivant le roi akkadien Šar-kali-šarri posant les fondations à Babylone de nouveaux temples pour Annūnı̄tum et Ilaba. Babylone apparaît également dans les registres administratifs de la troisième dynastie d'Ur, qui collectait les paiements d'impôts en nature et nommait un ensi comme gouverneur local. La soi-disant Chronique de Weidner déclare que Sargon d'Akkad (vers 23e siècle avant JC dans la courte chronologie) avait construit Babylone « devant Akkad ». Une chronique ultérieure déclare que Sargon « a déterré la terre de la fosse de Babylone et a fait une contrepartie de Babylone à côté d'Akkad ».

Van de Mieroop a suggéré que ces sources pourraient faire référence au roi assyrien Sargon II de l'Empire néo-assyrien, bien plus tardif, plutôt qu'à Sargon d'Akkad. Le livre de la Genèse, chapitre 10, affirme que le roi Nimrod a fondé Babel, Uruk et Akkad. Ctésias, cité par Diodorus Siculus et dans Chronographia de George Syncellus, prétendait avoir accès à des manuscrits des archives babyloniennes, qui datent la fondation de Babylone à 2286 avant JC, sous le règne de son premier roi, Bélus. Un chiffre similaire se trouve dans les écrits de Bérose, qui, selon Pline, a déclaré que les observations astronomiques ont commencé à Babylone 490 ans avant l'ère grecque de Phoronée, indiquant 2243 avant JC.

Stéphane de Byzance a écrit que Babylone a été construite 1002 ans avant la date donnée par Hellanicus de Lesbos pour le siège de Troie (1229 avant JC), ce qui daterait la fondation de Babylone à 2231 avant JC. Toutes ces dates placent la fondation de Babylone au 23ème siècle avant JC ; cependant, les enregistrements cunéiformes ne correspondent pas à ces récits classiques (post-cunéiformes). On sait que vers le 19ème siècle avant JC, une grande partie du sud de la Mésopotamie était occupée par des Amoréens, des tribus nomades du nord du Levant qui parlaient le sémitique du nord-ouest, contrairement aux Akkadiens indigènes du sud de la Mésopotamie et de l'Assyrie, qui parlaient le sémitique oriental.

Au début, les Amoréens ne pratiquaient pas l'agriculture comme les Mésopotamiens plus avancés, préférant un mode de vie semi-nomade, élevant des moutons. Au fil du temps, les marchands de céréales amoréens ont pris de l'importance et ont établi leurs propres dynasties indépendantes dans plusieurs cités-États du sud de la Mésopotamie, notamment Isin, Larsa, Eshnunna, Lagash, et plus tard, fondant Babylone en tant qu'État. Selon une liste de dates babyloniennes, le règne des Amorites à Babylone a commencé (vers 19e ou 18e siècle avant JC) avec un chef nommé Sumu-abum, qui a déclaré son indépendance de la cité-état voisine de Kazallu.

Sumu-la-El, dont les dates peuvent coïncider avec celles de Sumu-abum, est généralement cité comme l'ancêtre de la première dynastie babylonienne. On attribue à tous deux la construction des murs de Babylone. Quoi qu'il en soit, les documents décrivent les succès militaires de Sumu-la-El, établissant une sphère d'influence régionale pour Babylone. Babylone était initialement une cité-État mineure et contrôlait peu de territoire environnant ; ses quatre premiers dirigeants amoréens ne prirent pas le titre de roi. Les États plus anciens et plus puissants d'Assyrie, d'Elam, d'Isin et de Larsa ont éclipsé Babylone jusqu'à ce qu'elle devienne la capitale de l'empire éphémère d'Hammourabi environ un siècle plus tard.

Hammurabi (règne de 1792 à 1750 avant JC) est célèbre pour avoir codifié les lois de Babylonie dans le Code d'Hammourabi. Il a conquis toutes les villes et cités-États du sud de la Mésopotamie, notamment Isin, Larsa, Ur, Uruk, Nippur, Lagash, Eridu, Kish, Adab, Eshnunna, Akshak, Akkad, Shuruppak, Bad-tibira, Sippar et Girsu, les fusionnant. en un seul royaume, gouverné depuis Babylone. Hammurabi envahit et conquit également l'Elam à l'est, ainsi que les royaumes de Mari et d'Ebla au nord-ouest.

Après une longue lutte avec le puissant roi assyrien Ishme-Dagan de l'ancien empire assyrien, il força son successeur à lui rendre hommage à la fin de son règne, étendant ainsi la puissance babylonienne aux colonies assyriennes hattiennes et hourrites en Asie Mineure. Après le règne d'Hammourabi, l'ensemble du sud de la Mésopotamie fut connu sous le nom de Babylonie, alors que le nord s'était déjà fusionné des siècles auparavant avec l'Assyrie. À partir de cette époque, Babylone supplanta Nippur et Eridu comme principaux centres religieux du sud de la Mésopotamie.

L'empire d'Hammourabi fut déstabilisé après sa mort. Les Assyriens ont vaincu et chassé les Babyloniens et les Amoréens. L'extrême sud de la Mésopotamie s'est détachée, formant la dynastie native des Sealand, et les Élamites se sont approprié le territoire de l'est de la Mésopotamie. La dynastie amoréenne resta au pouvoir à Babylone, qui redevint une petite cité-État. Les textes de l'ancienne Babylone incluent souvent des références à Shamash, le dieu solaire de Sippar, traité comme une divinité suprême, et à Marduk, considéré comme son fils. Marduk fut ensuite élevé à un statut plus élevé et Shamash abaissé, reflétant peut-être la puissance politique croissante de Babylone.

En 1595 avant JC, la ville fut renversée par l’empire hittite d’Asie Mineure. Par la suite, les Kassites des monts Zagros, au nord-ouest de l'Iran antique, ont capturé Babylone, inaugurant une dynastie qui a duré 435 ans, jusqu'en 1160 avant JC. La ville a été rebaptisée Karanduniash pendant cette période. Kassite Babylone est finalement devenue soumise à l'Empire assyrien moyen (1365-1053 av. J.-C.) au nord, et à l'Elam à l'est, les deux puissances se disputant le contrôle de la ville. Le roi assyrien Tukulti-Ninurta Ier monta sur le trône de Babylone en 1235 avant JC.

En 1155 avant JC, après des attaques continues et l'annexion de territoires par les Assyriens et les Élamites, les Kassites furent déposés à Babylone. Une dynastie akkadienne mésopotamienne du sud régna alors pour la première fois. Cependant, Babylone restait faible et soumise à la domination de l’Assyrie. Ses rois indigènes inefficaces furent incapables d'empêcher de nouvelles vagues de colons étrangers sémitiques occidentaux venus des déserts du Levant, y compris les Araméens et les Sutéens au 11ème siècle avant JC, et enfin les Chaldéens au 9ème siècle avant JC, entrant et s'appropriant les zones de Babylonie pour leur propre usage. eux-mêmes. Les Araméens ont brièvement régné sur Babylone à la fin du XIe siècle avant JC.

Pendant le règne de l'Empire néo-assyrien (911-609 avant JC), la Babylonie était sous domination assyrienne constante ou sous contrôle direct. Sous le règne de Sennachérib d'Assyrie, la Babylonie était dans un état constant de révolte, dirigée par un chef nommé Merodach-Baladan, en alliance avec les Élamites, et réprimée seulement par la destruction complète de la ville de Babylone. En 689 avant JC, ses murs, temples et palais furent rasés et les décombres furent jetés dans l’Arakhtu, la mer bordant au sud l’ancienne Babylone. La destruction du centre religieux en a choqué beaucoup, et le meurtre ultérieur de Sennachérib par deux de ses propres fils alors qu'il priait le dieu Nisroch a été considéré comme un acte d'expiation.

En conséquence, son successeur Esarhaddon s'empressa de reconstruire la vieille ville et d'en faire sa résidence pendant une partie de l'année. Après sa mort, la Babylonie fut gouvernée par son fils aîné, le prince assyrien Shamash-shum-ukin, qui finit par déclencher une guerre civile en 652 avant JC contre son propre frère, Assurbanipal, qui régnait à Ninive. Shamash-shum-ukin a obtenu l'aide d'autres peuples soumis à l'Assyrie, notamment les Élams, les Perses, les Chaldéens et les Sutéens du sud de la Mésopotamie, ainsi que les Cananéens et les Arabes habitant les déserts au sud de la Mésopotamie. Une fois de plus, Babylone fut assiégée par les Assyriens, affamée et ses alliés furent vaincus.

Ashurbanipal a célébré un "service de réconciliation", mais n'a pas osé "prendre la main" de Bel. Un gouverneur assyrien nommé Kandalanu fut nommé dirigeant de la ville. Assurbanipal a rassemblé des textes de Babylone pour les inclure dans sa vaste bibliothèque de Ninive. Après la mort d'Assurbanipal, l'empire assyrien fut déstabilisé en raison d'une série de guerres civiles internes tout au long des règnes des rois assyriens Ashur-etil-ilani, Sin-shumu-lishir et Sinsharishkun. Finalement, Babylone, comme beaucoup d’autres régions du Proche-Orient, profita de l’anarchie en Assyrie pour se libérer de la domination assyrienne.

Lors du renversement ultérieur de l’Empire assyrien par une alliance de peuples, les Babyloniens virent un autre exemple de vengeance divine. Sous Nabopolassar, un chef chaldéen jusqu'alors inconnu, Babylone échappa à la domination assyrienne et, dans une alliance avec Cyaxares, roi des Mèdes et des Perses ainsi que des Scythes et des Cimmériens, détruisit finalement l'empire assyrien entre 612 avant JC et 605 avant JC. Babylone devint ainsi la capitale. de l’Empire néo-babylonien (appelé parfois et peut-être à tort l’Empire chaldéen). Avec la récupération de l'indépendance babylonienne, une new era d'activité architecturale s'ensuit, en particulier sous le règne de son fils Nabuchodonosor II (604-561 avant JC).

Nabuchodonosor ordonna la reconstruction complète du territoire impérial, y compris la ziggourat d'Etemenanki, et la construction de la porte d'Ishtar, la plus importante des huit portes autour de Babylone. Une reconstruction de la porte d'Ishtar se trouve au musée de Pergame à Berlin. On attribue également à Nabuchodonosor la construction des jardins suspendus de Babylone, l'une des sept merveilles du monde antique, qui auraient été construits pour son épouse Amyitis, nostalgique du pays. La question de savoir si les jardins ont réellement existé est un sujet de controverse. L'archéologue allemand Robert Koldewey a émis l'hypothèse qu'il avait découvert ses fondations, mais de nombreux historiens ne sont pas d'accord sur l'emplacement.

Stephanie Dalley a soutenu que les jardins suspendus étaient en réalité situés dans la capitale assyrienne, Ninive. Nabuchodonosor est également notoirement associé à l'exil babylonien des Juifs, résultat d'une technique impériale de pacification, également utilisée par les Assyriens, dans laquelle les groupes ethniques des zones conquises étaient déportés en masse vers la capitale. La domination chaldéenne sur Babylone ne dura pas longtemps ; il n'est pas clair si Neriglissar et Labashi-Marduk étaient des Chaldéens ou des Babyloniens indigènes, et le dernier dirigeant Nabonide (556-539 avant JC) et son fils co-régent Belshazzar étaient des Assyriens de Harran.

En 539 avant JC, l'empire néo-babylonien tomba aux mains de Cyrus le Grand, roi de Perse, lors d'un engagement militaire connu sous le nom de bataille d'Opis. Les murs de Babylone étaient considérés comme impénétrables. La seule façon d’accéder à la ville était de passer par l’une de ses nombreuses portes ou par l’Euphrate. Des grilles métalliques ont été installées sous l’eau, permettant à la rivière de traverser les murs de la ville tout en empêchant toute intrusion. Les Perses élaborèrent un plan pour entrer dans la ville par le fleuve. Lors d'une fête nationale babylonienne, les troupes de Cyrus détournèrent le fleuve Euphrate en amont, permettant aux soldats de Cyrus d'entrer dans la ville par les eaux abaissées.

L'armée perse a conquis les zones périphériques de la ville alors que la majorité des Babyloniens du centre-ville ignoraient la brèche. Le récit a été élaboré par Hérodote et est également mentionné dans certaines parties de la Bible hébraïque. Hérodote a également décrit un fossé, un mur extrêmement haut et large cimenté de bitume et surmonté de bâtiments, ainsi qu'une centaine de portes menant à la ville. Il écrit également que les Babyloniens portent des turbans, se parfument et enterrent leurs morts dans du miel, qu'ils pratiquent une prostitution rituelle et que trois tribus parmi eux ne mangent que du poisson. Les cent portes peuvent être considérées comme une référence à Homère.

Suite à la déclaration d'Archibald Henry Sayce en 1883, le récit d'Hérodote sur Babylone a été largement considéré comme représentant le folklore grec plutôt que comme un authentique voyage à Babylone. Dalley et d’autres ont récemment suggéré de reprendre au sérieux le récit d’Hérodote. Selon 2 Chroniques 36 de la Bible hébraïque, Cyrus a publié plus tard un décret autorisant les captifs, y compris les Juifs, à retourner dans leurs propres terres. Le texte trouvé sur le cylindre de Cyrus a traditionnellement été considéré par les biblistes comme une preuve corroborante de cette politique, bien que l'interprétation soit contestée car le texte identifie uniquement les sanctuaires mésopotamiens mais ne fait aucune mention des Juifs, de Jérusalem ou de la Judée.

Sous Cyrus et sous le roi perse Darius Ier, Babylone devint la capitale de la 9e satrapie (Babylonie au sud et Athura au nord), ainsi qu'un centre d'apprentissage et de progrès scientifique. En Perse achéménide, les anciens arts babyloniens de l’astronomie et des mathématiques ont été revitalisés et les érudits babyloniens ont complété des cartes des constellations. La ville est devenue la capitale administrative de l’Empire perse et est restée importante pendant plus de deux siècles. De nombreuses découvertes archéologiques importantes ont été faites et peuvent permettre une meilleure compréhension de cette époque.

Les premiers rois perses avaient tenté de maintenir les cérémonies religieuses de Mardouk, mais sous le règne de Darius III, la surtaxation et les tensions de nombreuses guerres conduisirent à une détérioration des principaux sanctuaires et canaux de Babylone et à la déstabilisation de la région environnante. Il y a eu de nombreuses tentatives de rébellion et en 522 avant JC (Nabuchodonosor III), 521 avant JC (Nabuchodonosor IV) et 482 avant JC (Bel-shimani et Shamash-eriba), les rois babyloniens indigènes ont brièvement retrouvé leur indépendance. Cependant ces révoltes furent rapidement réprimées et Babylone resta sous domination perse pendant deux siècles, jusqu'à l'entrée d'Alexandre le Grand en 331 avant JC.

En octobre 331 avant JC, Darius III, le dernier roi achéménide de l'empire perse, fut vaincu par les forces de l'ancien souverain grec macédonien Alexandre le Grand à la bataille de Gaugamela. Un récit indigène de cette invasion fait état d'une décision d'Alexandre de ne pas entrer dans les maisons de ses habitants. Sous Alexandre, Babylone prospéra à nouveau en tant que centre d’apprentissage et de commerce. Cependant, après la mort d'Alexandre en 323 avant JC dans le palais de Nabuchodonosor, son empire fut divisé entre ses généraux, les Diadoques, et des décennies de combats commencèrent bientôt. Les troubles constants ont pratiquement vidé la ville de Babylone.

Une tablette datée de 275 avant JC précise que les habitants de Babylone furent transportés à Séleucie, où furent construits un palais et un temple (Esagila). Avec cette déportation, Babylone devint une ville insignifiante, même si plus d’un siècle plus tard, des sacrifices étaient encore pratiqués dans son ancien sanctuaire. Sous les empires parthe et sassanide, Babylone (comme l’Assyrie) devint une province de ces empires perses pendant neuf siècles, jusqu’après 650 après JC. Elle a conservé sa propre culture et son propre peuple, qui parlaient des variétés d’araméen et qui continuaient à appeler leur patrie Babylone.

Des exemples de leur culture se trouvent dans le Talmud babylonien, la religion gnostique mandéenne, le christianisme de rite oriental et la religion du prophète Mani. Le christianisme a été introduit en Mésopotamie aux Ier et IIe siècles après JC, et Babylone fut le siège d'un évêque de l'Église d'Orient jusqu'à bien après la conquête arabo-islamique. Au milieu du VIIe siècle, la Mésopotamie fut envahie et peuplée par l’empire musulman en expansion, suivi d’une période d’islamisation. Babylone a été dissoute en tant que province et le christianisme araméen et de l'Église d'Orient a finalement été marginalisé.

Ibn Hauqal mentionne un petit village appelé Babel au Xe siècle ; les voyageurs ultérieurs ne décrivent que des ruines. Babylone est mentionnée dans les écrits arabes médiévaux comme source de briques, qui auraient été utilisées dans des villes allant de Bagdad à Bassorah. Dans de nombreux cas, les voyageurs européens n'ont pas pu découvrir l'emplacement de la ville ou ont confondu Falloujah avec elle. Benjamin de Tudela, voyageur du XIIe siècle, mentionne Babylone, mais on ne sait pas s'il y est réellement allé. D'autres ont qualifié Bagdad de Babylone ou de Nouvelle Babylone et ont décrit diverses structures rencontrées dans la région comme la Tour de Babel. Pietro della Valle a découvert le site antique au XVIIe siècle et a noté l'existence de briques crues cuites et séchées cimentées avec du bitume. [Wikipédia].

AVIS: Hammurabi (également connu sous les noms de Khammurabi et Ammurapi) régna de 1792 à 1750 avant JC) fut le sixième roi de la première dynastie amoréenne de Babylone, succéda à son père, Sin-Muballit, et élargit le royaume pour conquérir toute l'ancienne Mésopotamie. Le royaume de Babylone ne comprenait que les villes de Babylone, Kish, Sippar et Borsippa lorsque Hammourabi accéda au trône mais, grâce à une succession de campagnes militaires, d'alliances soigneusement conclues et rompues lorsque cela était nécessaire, et de manœuvres politiques, il maintint toute la région sous contrôle. Le contrôle babylonien vers 1750 avant JC et, selon ses propres inscriptions, lettres et documents administratifs de son règne, cherchait à améliorer la vie de ceux qui vivaient sous son règne.

Il est surtout connu de nos jours pour son code de lois qui, bien qu'il ne s'agisse pas du premier code de lois, est devenu un modèle pour d'autres cultures et est considéré comme ayant influencé les lois établies par les scribes hébreux, y compris celles de la Bible. Livre de l'Exode. Le Code d'Hammourabi incarne la loi de la justice rétributive, mieux connue sous le nom de « œil pour œil et dent pour dent ». Les Amoréens étaient un peuple nomade qui a migré à travers la Mésopotamie depuis la région côtière d'Eber Nari (la Syrie moderne) à un moment donné avant le 3e millennium avant JC et, en 1984 avant JC, régnait sur Babylone.

Le cinquième roi de la dynastie, Sin-Muballit (règne de 1812 à 1793 av. J.-C.), réalisa avec succès de nombreux projets de travaux publics mais fut incapable d'étendre le royaume ou de rivaliser avec la ville rivale de Larsa au sud. Larsa était le centre commercial le plus lucratif du golfe Persique et les bénéfices de ce commerce enrichissaient la ville et encourageaient son expansion, de sorte que la plupart des villes du sud étaient sous le contrôle de Larsa. Sin-Muballit a mené une force contre Larsa mais a été vaincu par leur roi Rim Sin I. À ce stade, on ne sait pas exactement ce qui s'est passé, mais il semble que Sin-Muballit ait été contraint d'abdiquer en faveur de son fils Hammurabi.

On ne sait pas non plus si Rim Sin I pensait qu'Hammourabi serait moins une menace pour Larsa, mais, si c'était le cas, il aurait tort. L'historien Durant écrit : « Au début de [l'histoire babylonienne] se dresse la puissante figure d'Hammourabi, conquérant et législateur pendant un règne de quarante-trois ans. Les sceaux et inscriptions primitifs nous le transmettent en partie : un jeune homme plein de feu et de génie, véritable tourbillon au combat, qui écrase tous les rebelles, coupe ses ennemis en morceaux, marche sur des montagnes inaccessibles et ne perd jamais un engagement. Sous lui, les petits États en guerre de la basse vallée furent contraints à l'unité et à la paix, et disciplinés dans l'ordre et la sécurité par un code de lois historique. » 

Au départ, Hammurabi n’a donné à Rim Sin I aucune raison de s’alarmer. Il commença son règne en centralisant et en rationalisant son administration, en poursuivant les programmes de construction de son père et en agrandissant et en rehaussant les murs de la ville. Il institua son célèbre code de lois (vers 1772 avant JC), prêta une attention particulière aux besoins de la population, améliora l'irrigation des champs et l'entretien des infrastructures des villes sous son contrôle, tout en construisant de somptueux temples aux dieux. En même temps, il mettait de l'ordre dans ses troupes et planifiait sa campagne pour la région méridionale de la Mésopotamie.

L'historien Bertman note comment le caractère personnel d'Hammourabi a joué à son avantage au début de son règne : « Hammurabi était un administrateur compétent, un diplomate adroit et un impérialiste avisé, patient dans la réalisation de ses objectifs. Dès son accession au trône, il publia une proclamation pardonnant les dettes du peuple et, au cours des cinq premières années de son règne, renforça encore sa popularité en rénovant pieusement les sanctuaires des dieux, en particulier Marduk, le patron de Babylone. Puis, une fois son pouvoir intérieur assuré et ses forces militaires renforcées, il a commencé une série de cinq années de campagnes contre les États rivaux du sud et de l’est, élargissant ainsi son territoire. »

Lorsque les Élamites envahirent les plaines centrales de la Mésopotamie par l'est, Hammourabi s'allia à Larsa pour les vaincre. Cela accompli, il rompit l'alliance et prit rapidement les villes d'Uruk et d'Isin, précédemment détenues par Larsa, en formant des alliances avec d'autres cités-États telles que Nippur et Lagash. Les alliances qu'il avait conclues avec d'autres États seraient rompues à plusieurs reprises lorsque le roi le jugeait nécessaire, mais, alors que les dirigeants continuaient à conclure des pactes avec Hammourabi, aucun d'entre eux ne semble avoir pensé qu'il ferait de même. envers eux comme il l’avait fait auparavant envers les autres.

Une fois Uruk et Isin conquis, il se retourna et prit Nippur et Lagash, puis conquit Larsa. Une technique qu'il semble avoir utilisée en premier dans cet engagement serait devenue sa méthode préférée dans d'autres lorsque les circonstances le permettaient : le barrage des sources d'eau de la ville pour les retenir de l'ennemi jusqu'à la capitulation ou, éventuellement, la rétention des eaux par un barrage et puis les relâcher pour inonder la ville avant de lancer une attaque. Il s'agissait d'une méthode utilisée auparavant par le père d'Hammourabi, mais avec une efficacité considérablement moindre. Larsa était le dernier bastion de Rim Sin et, avec sa chute, il n'y avait plus d'autre force pour résister au roi de Babylone dans le sud.

Avec la partie sud de la Mésopotamie sous contrôle, Hammourabi se tourna vers le nord et l'ouest. Le royaume amoréen de Mari en Syrie était depuis longtemps un allié de la Babylone amoréenne, et Hammourabi entretenait des relations amicales avec le roi Zimri-Lim (règne de 1755 à 1761 avant JC). Zimri-Lim avait mené avec succès des campagnes militaires dans le nord de la Mésopotamie et, grâce à la richesse générée par ces victoires, Mari était devenue l'envie des autres villes possédant l'un des palais les plus grands et les plus opulents de la région.

Les érudits se demandent depuis longtemps pourquoi Hammourabi romprait son alliance avec Zimri-Lim, mais la raison semble assez claire : Mari était un centre commercial important, luxueux et prospère sur l'Euphrate et possédait de grandes richesses et, bien sûr, des droits d'eau. Détenir directement la ville, au lieu d'avoir à négocier pour obtenir des ressources, serait préférable à n'importe quel dirigeant et cela l'était certainement pour Hammourabi. Il frappa rapidement Mari en 1761 avant JC et, pour une raison quelconque, la détruisit au lieu de simplement la conquérir. C’est un mystère bien plus grand que la raison pour laquelle il aurait marché contre elle en premier lieu.

D'autres villes conquises furent absorbées par le royaume puis réparées et améliorées. La raison pour laquelle Mari était une telle exception au règne d'Hammourabi est encore débattue par les érudits, mais la raison pourrait être aussi simple que le fait qu'Hammourabi voulait que Babylone soit la plus grande des villes mésopotamiennes et que Mari était une rivale incontestable pour cet honneur. On pense que Zimri-Lim a été tué au cours de cet engagement, car il disparaît des archives historiques la même année. De Mari, Hammurabi marcha sur Ashur et prit la région de l'Assyrie et enfin Eshnunna (également conquise par la construction de barrages) de sorte qu'en 1755 avant JC, il régna sur toute la Mésopotamie.

Bien qu'Hammourabi ait consacré beaucoup de temps à la campagne, il s'est assuré de subvenir aux besoins des personnes dont il régnait sur les terres. Un titre populaire appliqué à Hammurabi de son vivant était bani matim, « bâtisseur de la terre », en raison des nombreux projets de construction et des canaux qu'il ordonna de construire dans toute la région. Des documents de l'époque attestent de l'efficacité du règne d'Hammourabi et de son désir sincère d'améliorer la vie des habitants de Mésopotamie. Ces lettres et travaux administratifs (tels que les directives pour la construction de canaux, la distribution de nourriture, les projets d'embellissement et de construction, ainsi que les questions juridiques) soutiennent l'opinion qu'Hammourabi avait de lui-même. Le prologue de son célèbre code de loi commence :

"Quand le noble Anu, roi des Annunaki et Bel, seigneur du ciel et de la terre, celui qui détermine le destin de la terre, confia la domination de toute l'humanité à Marduk, lorsqu'ils prononcèrent le nom élevé de Babylone, lorsqu'ils en firent célèbre parmi les régions du monde et a établi en son sein un royaume éternel dont les fondations étaient solides comme le ciel et la terre – à cette époque, Anu et Bel m'appelaient, Hammurabi, le prince exalté, l'adorateur des dieux, pour faire prévaloir la justice. dans le pays, pour détruire les méchants et les méchants, pour empêcher les forts d'opprimer les faibles, pour éclairer le pays et pour favoriser le bien-être du peuple. Hammurabi, le gouverneur nommé par Bel, suis-je, celui qui a apporté l'abondance et l'abondance. »

Son célèbre code de loi n'est pas le premier de ce type dans l'histoire (bien qu'on l'appelle souvent ainsi) mais il est certainement le plus célèbre de l'Antiquité avant le code énoncé dans les livres bibliques. Le Code d'Ur-Nammu (vers 2100-2050 avant JC), originaire d'Ur-Nammu ou de son fils Shulgi d'Ur, est le plus ancien code de lois au monde. Le code d'Hammourabi différait des lois antérieures sur des points significatifs. L'historien Kriwaczek l'explique en écrivant :

« Les lois d'Hammourabi reflètent le choc d'un environnement social sans précédent : le monde babylonien multiethnique et multitribal. Aux époques suméro-akkadiennes antérieures, toutes les communautés se sentaient membres conjoints d’une même famille, tous également serviteurs sous les yeux des dieux. Dans de telles circonstances, les différends pourraient être réglés en recourant à un système de valeurs collectivement accepté, dans lequel le sang était plus épais que l’eau et où une réparation équitable était plus souhaitable que la vengeance. Mais aujourd’hui, alors que les citadins côtoient communément des nomades qui suivent un mode de vie complètement différent, que les locuteurs de plusieurs langues sémitiques occidentales de l’Amurru, ainsi que d’autres, se côtoient avec des Akkadiens incompréhensibles, la confrontation n’a que trop facilement dû déborder sur le monde. conflit. Les vendettas et les vendettas ont souvent menacé la cohésion de l’empire.

Le Code d'Ur-Nammu s'appuie certainement sur le concept de « membres communs d'une même famille » dans la mesure où une compréhension sous-jacente par les gens d'un comportement approprié dans la société est supposée partout. Sous la loi, chacun devait déjà savoir ce que les dieux exigeaient d'eux, et le roi était simplement censé administrer la volonté du dieu. Comme l’écrit l’historienne Karen Rhea Nemet-Najat : « Le roi était directement chargé d’administrer la justice au nom des dieux, qui avaient établi la loi et l’ordre dans l’univers ».

Le code d'Hammourabi a été écrit plus tard, lorsque la compréhension qu'une tribu ou une ville avait de la volonté des dieux pouvait être différente de celle d'une autre. Afin de simplifier les choses, le code d'Hammourabi cherchait à prévenir les vendettas et les vendettas en énonçant clairement le crime – et la punition qui serait administrée par l'État pour avoir commis un tel crime – sans supposer une compréhension commune de la volonté de Dieu dans ces domaines : « Si un homme fait crever l'œil d'un autre homme, son œil lui sera arraché. S'il brise l'os d'un autre homme, son os sera brisé. Si un homme fait tomber les dents de son égal, ses dents seront cassées. Si un constructeur construit une maison pour quelqu'un et ne la construit pas correctement, et que la maison qu'il a construite s'effondre et tue son propriétaire, alors ce constructeur sera mis à mort. S'il tue le fils du propriétaire de la maison, le fils de ce constructeur sera mis à mort. »

Contrairement au Code antérieur d'Ur-Nammu, qui imposait des amendes ou des pénalités foncières, le code d'Hammourabi incarnait le principe connu sous le nom de Lex Talionis, la loi de la justice rétributive, dans laquelle la punition correspond directement au crime, mieux connu sous le nom de concept d'« un œil pour œil et dent pour dent », rendu célèbre par le code juridique ultérieur de l'Ancien Testament, illustré dans ce passage du livre de l'Exode : « Si des gens se battent et frappent une femme enceinte et qu'elle accouche prématurément, mais s'il n'y a pas de blessure grave, le délinquant doit être condamné à une amende, quelles que soient les exigences du mari de la femme et celles autorisées par le tribunal. Mais s’il y a une blessure grave, vous prendrez vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied, brûlure pour brûlure, plaie pour plaie, meurtrissure pour meurtrissure » (Exode 21 : 22-25). ).

Le code juridique d'Hammourabi a ainsi établi la norme pour les futurs codes en traitant strictement des preuves du crime et en fixant une peine spécifique pour ce crime. Cependant, ce qui décidait de la culpabilité ou de l'innocence d'une personne, c'était la méthode beaucoup plus ancienne de l'épreuve, dans laquelle une personne accusée était condamnée à accomplir une certaine tâche (généralement en étant jetée dans une rivière ou en devant nager sur une certaine distance pour traverser une rivière) et, s’ils réussissaient, ils étaient innocents et sinon, ils étaient coupables. Le code d'Hammourabi stipule que : « Si la femme d'un homme a été montrée du doigt à cause d'un autre homme, même si elle n'a pas été surprise avec lui, elle doit, pour le bien de son mari, se plonger dans le fleuve divin. »

La femme qui a agi ainsi et a survécu à l'épreuve serait reconnue innocente, mais son accusateur serait alors reconnu coupable de faux témoignage et puni de mort. On y recourait régulièrement pour les crimes considérés comme les plus graves, l'adultère et la sorcellerie, car on pensait que ces deux infractions étaient les plus susceptibles de porter atteinte à la stabilité sociale. La sorcellerie, pour un ancien Mésopotamien, n'aurait pas exactement la même définition qu'aujourd'hui, mais s'apparenterait à l'accomplissement d'actes qui allaient à l'encontre de la volonté connue des dieux - des actes qui reflétaient sur soi le genre de pouvoir et un prestige auquel seuls les dieux pouvaient prétendre.

Des récits de sorciers et de sorcières malfaisants se retrouvent à travers de nombreuses périodes de l'histoire mésopotamienne, et les auteurs de ces contes leur font toujours connaître une mauvaise fin, comme, semble-t-il, ils l'ont également fait lorsqu'ils ont été soumis à l'épreuve. En 1755 avant JC, alors qu’il était le maître incontesté de la Mésopotamie, Hammurabi était vieux et malade. Au cours des dernières années de sa vie, son fils, Samsu-Iluna, avait déjà assumé les responsabilités du trône et assumé le règne complet en 1749 avant JC. La conquête d'Eshnunna avait supprimé une barrière à l'est qui protégeait la région contre les incursions humaines. comme les Hittites et les Kassites.

Une fois cette barrière levée et la nouvelle de l’affaiblissement du grand roi répandue, les tribus orientales préparèrent leurs armées à envahir. Hammurabi mourut en 1750 avant JC, et Samsu-Iluna dut défendre le royaume de son père contre les forces d'invasion tout en gardant les différentes régions de Babylonie sous le contrôle de la ville de Babylone ; c'était une tâche formidable dont il n'était pas capable. Le vaste royaume qu'Hammourabi avait construit de son vivant a commencé à s'effondrer moins d'un an après sa mort, et les villes qui faisaient partie d'États vassaux ont sécurisé leurs frontières et annoncé leur autonomie.

Aucun des successeurs d'Hammourabi ne put reconstituer le royaume, et d'abord les Hittites (en 1595 avant JC), puis les Kassites envahirent. Les Hittites ont pillé Babylone et les Kassites l'ont habitée et l'ont renommée. Les Élamites, qui avaient été si complètement vaincus par Hammurabi des décennies auparavant, envahirent et emportèrent la stèle du Code de Loi d'Hammourabi qui fut découverte dans la ville élamite de Suse en 1902 après JC. On se souvient mieux aujourd'hui d'Hammourabi comme d'un législateur dont le code servait de modèle. norme pour les lois ultérieures, mais, à son époque, il était connu comme le dirigeant qui unifia la Mésopotamie sous un seul corps directeur, de la même manière que Sargon le Grand d'Akkad l'avait fait des siècles auparavant.

Il s'est lié aux grands impérialistes comme Sargon le Grand en se proclamant « le roi puissant, roi de Babylone, roi des quatre régions du monde, roi de Sumer et d'Akkad, au pouvoir duquel le dieu Bel a livré la terre et les hommes, entre les mains de qui il a placé les rênes du gouvernement » et, tout comme Sargon (et d’autres), affirmait que son règne légitime était ordonné par la volonté des dieux. Cependant, contrairement à Sargon le Grand, dont l'empire multiethnique était continuellement déchiré par des conflits internes, Hammourabi régnait sur un royaume dont le peuple jouissait d'une paix relative après sa conquête.

L'historienne Gwendolyn Leick écrit : « Hammurabi reste l'un des grands rois de Mésopotamie, un diplomate et négociateur exceptionnel qui a été assez patient pour attendre le bon moment, puis assez impitoyable pour atteindre ses objectifs sans trop étendre ses ressources ». C'est un témoignage de son règne que, contrairement à Sargon d'Akkad ou à son petit-fils Naram-Sin des temps anciens, Hammurabi n'a pas eu à reconquérir les villes et les régions à plusieurs reprises mais, les ayant placées sous la domination babylonienne, a été, pour la plupart. , intéressés à les améliorer ainsi que le niveau de vie des habitants (une exception notable étant Mari, bien sûr). Son héritage en tant que législateur reflète sa véritable préoccupation pour la justice sociale et l'amélioration de la vie de son peuple. [Encyclopédie de l'histoire ancienne]

AVIS: Le plus connu et le plus influent des codes de lois mésopotamiens était celui du roi Hammourabi de Babylonie (règne de 1792 à 1750 avant JC). Comportant près de 300 dispositions couvrant des sujets allant du mariage et de l'héritage au vol et au meurtre, il s'agit du plus complet de ces codes. Bien qu’il comprenne des clauses de rétribution, œil pour œil, il aborde également des scénarios plus complexes, imposant des sanctions sévères pour les accusations sans preuves et pour les erreurs commises par les juges. Le code apparaît écrit en caractères cunéiformes intentionnellement archaïques sur une imposante stèle en diorite de sept pieds et demi de haut qui a été récupérée à Suse, dans l'Iran actuel, où elle a été prise après avoir été volée au XIIe siècle avant JC.

Présentant dans sa partie supérieure un relief représentant Hammourabi recevant la sanction divine du dieu solaire Shamash, cette stèle et d'autres similaires auraient été exposées publiquement pendant le règne d'Hammourabi et bien après. « Le code a certainement été mis en place sur les places des villes, dans les cours des temples, dans les lieux publics, là où il a été vu par les populations », explique Martha Roth, assyriologue à l'Université de Chicago. Il a également été utilisé dans la formation des scribes pendant au moins 1 000 ans après sa composition, et plusieurs manuscrits de celui-ci ont été trouvés dans la bibliothèque du septième siècle avant JC du roi Assurbanipal (règne de 668 à 627 av. J.-C.) à Ninive, dans l'actuel Irak.

La fonction juridique précise du code d'Hammourabi n'est pas claire, car il y a peu de références à celui-ci dans les documents juridiques de son époque. Cependant, dit Roth, ces documents suggèrent que « les dispositions décrites dans Hammurabi correspondent de manière assez proche à la réalité quotidienne ». Le code visait également clairement à faire d’Hammourabi le garant de la justice pour son peuple. « Afin que les puissants ne fassent pas de tort aux faibles, pour offrir des voies justes au abandonné et à la veuve », lit-on dans l'épilogue, « j'ai inscrit mes précieuses déclarations sur ma stèle ».

Ce trope du roi comme protecteur des opprimés apparaît régulièrement dans les inscriptions mésopotamiennes, mais le premier exemple connu se trouve sur plusieurs tablettes coniques connues sous le nom de réformes d'Urukagina (r. Californie. 2350 avant JC), roi de la cité-état sumérienne de Lagash, dans l'actuel Irak. Selon les inscriptions, le roi s'est attaqué à un certain nombre d'iniquités sociales, notamment en réduisant le pouvoir des surveillants du temple avides et des contremaîtres abusifs. "Il y a une conscience de la réforme qui est unique jusqu'à présent", dit Roth, "et dans l'histoire, cela se produit ici pour la première fois." [Institut archéologique d'Amérique].

AVIS: Hammurabi (vers 1810 avant JC – 1750 avant JC) était le sixième roi de la première dynastie babylonienne, régnant de 1792 avant JC à 1750 avant JC (selon la chronologie moyenne). Il a été précédé par son père, Sin-Muballit, qui a abdiqué en raison de problèmes de santé. Il étendit le contrôle de Babylone sur toute la Mésopotamie par le biais de campagnes militaires. Hammurabi est connu pour le Code d'Hammourabi, l'un des premiers codes de droit survivants de l'histoire enregistrée, qu'il prétendait avoir reçu de Shamash, le dieu babylonien de la justice.

Contrairement aux codes de droit sumériens antérieurs, qui se concentraient sur l'indemnisation de la victime du crime, la loi d'Hammourabi fut l'un des premiers codes de droit à mettre davantage l'accent sur le châtiment corporel de l'auteur du crime. Malgré les similitudes entre le Code d'Hammourabi et la loi de Moïse dans la Torah, il est peu probable que les lois d'Hammourabi aient exercé un impact direct sur celles de Moïse ultérieures. Le nom Hammurabi dérive du terme amoréen 'Ammurāpi (« le parent est un guérisseur »), lui-même de 'Ammu (« parent paternel ») et Rāpi (« guérisseur »). Babylone était l’une des nombreuses cités-États largement dirigées par les Amorites qui parsemaient les plaines mésopotamiennes centrales et méridionales et se faisaient la guerre pour le contrôle des terres agricoles fertiles.

Bien que de nombreuses cultures aient coexisté en Mésopotamie, la culture babylonienne a acquis une certaine importance parmi les classes alphabétisées du Moyen-Orient sous Hammourabi. Les rois qui ont précédé Hammourabi avaient fondé une cité-État relativement mineure en 1894 avant JC qui contrôlait peu de territoire en dehors de la ville elle-même. Babylone a été éclipsée par des royaumes plus anciens, plus grands et plus puissants, tels que l'Elam, l'Assyrie, l'Isin, Eshnunna et Larsa, pendant environ un siècle après sa fondation. Cependant, son père Sin-Muballit avait commencé à consolider la domination d'une petite région du centre-sud de la Mésopotamie sous l'hégémonie babylonienne et, au moment de son règne, avait conquis les cités-États mineures de Borsippa, Kish et Sippar.

Ainsi Hammourabi accéda au trône en tant que roi d’un royaume mineur au milieu d’une situation géopolitique complexe. Le puissant royaume d'Eshnunna contrôlait le cours supérieur du Tigre tandis que Larsa contrôlait le delta du fleuve. À l'est de la Mésopotamie se trouvait le puissant royaume d'Elam qui envahissait régulièrement et imposait un tribut aux petits États du sud de la Mésopotamie. Dans le nord de la Mésopotamie, le roi assyrien Shamshi-Adad Ier, qui avait déjà hérité de colonies assyriennes vieilles de plusieurs siècles en Asie Mineure, avait étendu son territoire au Levant et à la Mésopotamie centrale, même si sa mort prématurée allait quelque peu fragmenter son empire.

Les premières décennies du règne d’Hammourabi furent plutôt paisibles. Hammurabi a utilisé son pouvoir pour entreprendre une série de travaux publics, notamment le rehaussement des murs de la ville à des fins défensives et l'agrandissement des temples. Vers 1801 avant JC, le puissant royaume d'Elam, qui chevauchait d'importantes routes commerciales à travers les monts Zagros, envahit la plaine mésopotamienne. Avec des alliés parmi les États de la plaine, Elam attaqua et détruisit le royaume d'Eshnunna, détruisant un certain nombre de villes et imposant pour la première fois son règne sur des parties de la plaine.

Afin de consolider sa position, Elam tenta de déclencher une guerre entre le royaume babylonien d'Hammourabi et le royaume de Larsa. Hammurabi et le roi de Larsa formèrent une alliance lorsqu'ils découvrirent cette duplicité et purent écraser les Élamites, bien que Larsa ne contribuât pas beaucoup à l'effort militaire. Irrité par l'échec de Larsa à lui venir en aide, Hammurabi s'est retourné contre cette puissance du sud, prenant ainsi le contrôle de l'intégralité de la basse plaine mésopotamienne vers 1763 av.

Comme Hammurabi était assisté pendant la guerre dans le sud par ses alliés du nord tels que Yamhad et Mari, l'absence de soldats dans le nord a conduit à des troubles. Poursuivant son expansion, Hammurabi tourna son attention vers le nord, réprimant les troubles et écrasant peu après Eshnunna. Ensuite, les armées babyloniennes ont conquis les États restants du nord, y compris l'ancien allié de Babylone, Mari, bien qu'il soit possible que la conquête de Mari ait été une capitulation sans véritable conflit.

Hammurabi entra dans une guerre prolongée avec Ishme-Dagan I d'Assyrie pour le contrôle de la Mésopotamie, les deux rois concluant des alliances avec des États mineurs afin de prendre le dessus. Finalement, Hammurabi l'emporta, évinçant Ishme-Dagan Ier juste avant sa propre mort. Mut-Ashkur, le nouveau roi d'Assyrie, fut contraint de rendre hommage à Hammourabi, mais Babylone ne gouverna pas directement l'Assyrie. En quelques années seulement, Hammourabi réussit à unir toute la Mésopotamie sous son règne.

Le royaume assyrien a survécu mais a été contraint de payer tribut pendant son règne, et parmi les principales cités-États de la région, seules Alep et Qatna, à l'ouest du Levant, ont maintenu leur indépendance. Cependant, une stèle d'Hammourabi a été trouvée aussi loin au nord que Diyarbakir, où il revendique le titre de « Roi des Amoréens ». Un grand nombre de tablettes contractuelles, datées des règnes d'Hammourabi et de ses successeurs, ont été découvertes, ainsi que 55 de ses propres lettres.

Ces lettres donnent un aperçu des épreuves quotidiennes liées à la direction d'un empire, depuis la gestion des inondations et l'imposition de changements à un calendrier défectueux, jusqu'à la prise en charge des énormes troupeaux de bétail de Babylone. Hammurabi mourut et passa les rênes de l'empire à son fils Samsu-iluna vers 1750 avant JC, sous le règne duquel l'empire babylonien commença à s'effondrer rapidement. Le Code d'Hammourabi a été inscrit sur une stèle et placé dans un lieu public afin que tous puissent le voir, même si l'on pense que peu de personnes étaient alphabétisées. La stèle fut ensuite pillée par les Élamites et transportée dans leur capitale, Suse ; il y fut redécouvert en 1901 après JC en Iran et se trouve aujourd'hui au Musée du Louvre à Paris.

Le code d'Hammourabi contient 282 lois, écrites par des scribes sur 12 tablettes. Contrairement aux lois antérieures, elle était rédigée en akkadien, la langue quotidienne de Babylone, et pouvait donc être lue par toute personne alphabétisée de la ville. Les codes de droit sumériens antérieurs se concentraient sur l'indemnisation de la victime du crime, mais le Code d'Hammourabi se concentrait plutôt sur la punition physique de l'auteur. Le Code d'Hammourabi a été l'un des premiers codes de lois à imposer des restrictions sur ce qu'une personne lésée était autorisée à faire en guise de représailles.

La structure du code est très spécifique, chaque infraction étant sanctionnée par une peine précise. Les punitions avaient tendance à être très sévères par rapport aux normes modernes, de nombreuses infractions entraînant la mort, la défiguration ou l'utilisation de la philosophie « Œil pour œil, dent pour dent » (Lex Talionis « Loi des représailles »). Le code est également l'un des premiers exemples de l'idée de présomption d'innocence et suggère également que l'accusé et l'accusateur ont la possibilité de fournir des preuves. Toutefois, aucune circonstance atténuante n’est prévue pour modifier la peine prescrite.

Une sculpture au sommet de la stèle représente Hammourabi recevant les lois de Shamash, le dieu babylonien de la justice, et la préface indique qu'Hammourabi a été choisi par Shamash pour apporter les lois au peuple. Les parallèles entre ce récit et la remise du Code de l'Alliance à Moïse par Yahweh au sommet du mont Sinaï dans le livre biblique de l'Exode et les similitudes entre les deux codes juridiques suggèrent un ancêtre commun dans le contexte sémitique des deux. Néanmoins, des fragments de codes de lois antérieurs ont été retrouvés et il est peu probable que les lois mosaïques aient été directement inspirées du Code d'Hammourabi.

Certains chercheurs ont contesté cela ; David P. Wright soutient que le Code de l'Alliance juive est « directement, principalement et partout » basé sur les lois d'Hammourabi. En 2010, une équipe d'archéologues de l'Université hébraïque a découvert une tablette cunéiforme datant du XVIIIe ou XVIIe siècle avant JC à Hazor en Israël contenant des lois clairement dérivées du Code d'Hammourabi. Des codes de lois similaires ont été créés dans plusieurs civilisations voisines, y compris les premiers exemples mésopotamiens du code d'Ur-Nammu, les lois d'Eshnunna et le code de Lipit-Ishtar, ainsi que le code de lois hittite ultérieur.

Sous le règne d'Hammourabi, Babylone a usurpé la position de « ville la plus sainte » du sud de la Mésopotamie par rapport à son prédécesseur, Nippour. Sous le règne du successeur d'Hammourabi, Samsu-iluna, l'éphémère empire babylonien commença à s'effondrer. Dans le nord de la Mésopotamie, les Amoréens et les Babyloniens furent chassés d'Assyrie par Puzur-Sin, un dirigeant de langue akkadienne, vers 1740 avant JC. À peu près à la même époque, les locuteurs natifs de l'akkadien rejetèrent la domination babylonienne amoréenne dans l'extrême sud de la Mésopotamie, créant ainsi le Sealand. Dynastie, dans plus ou moins la région de l'ancienne Sumer.

Les successeurs inefficaces d'Hammourabi subirent de nouvelles défaites et pertes de territoires aux mains des rois assyriens tels qu'Adasi et Bel-ibni, ainsi que de la dynastie Sealand au sud, d'Elam à l'est et des Kassites au nord-est. Ainsi Babylone fut rapidement réduite au petit et mineur État qu’elle avait été lors de sa fondation. Le coup de grâce pour la dynastie amoréenne d'Hammourabi s'est produit en 1595 avant JC, lorsque Babylone a été saccagée et conquise par le puissant empire hittite, mettant ainsi fin à toute présence politique amoréenne en Mésopotamie.

Cependant, les Hittites de langue indo-européenne ne sont pas restés, livrant Babylone à leurs alliés kassites, un peuple parlant une langue isolée, de la région des montagnes du Zagros. Cette dynastie kassite a gouverné Babylone pendant plus de 400 ans et a adopté de nombreux aspects de la culture babylonienne, notamment le code de lois d'Hammourabi. Au début du XXe siècle, de nombreux érudits croyaient qu'Hammourabi était Amraphel, le roi de Shinar dans le livre de Genèse 14 : 1. Ce point de vue a maintenant été largement rejeté et l'existence d'Amraphael n'est attestée dans aucun écrit extérieur à la Bible.

En raison de la réputation d'Hammourabi en tant que législateur, sa représentation peut être trouvée dans plusieurs bâtiments du gouvernement américain. Hammurabi est l'un des 23 législateurs représentés sur les bas-reliefs en marbre de la chambre de la Chambre des représentants des États-Unis au Capitole des États-Unis. Une frise d'Adolph Weinman représentant les « grands législateurs de l'histoire », dont Hammurabi, se trouve sur le mur sud du bâtiment de la Cour suprême des États-Unis. À l'époque de Saddam Hussein, la 1re division blindée Hammurabi de l'armée irakienne portait le nom de l'ancien roi dans le cadre d'un effort visant à souligner le lien entre l'Irak moderne et les cultures mésopotamiennes pré-arabes. [Wikipédia].

AVIS: Gilgamesh est le roi semi-mythique d'Uruk, mieux connu grâce à l'Épopée de Gilgamesh (écrite vers 2150-1400 av. J.-C.), la grande œuvre poétique sumérienne/babylonienne qui est antérieure de 1 500 ans à l'écriture d'Homère et, par conséquent, constitue la pièce la plus ancienne. de la littérature épique occidentale. Le père de Gilgamesh était le prêtre-roi Lugalbanda (qui est présenté dans deux poèmes concernant ses capacités magiques antérieures à Gilgamesh) et sa mère la déesse Ninsun (la Sainte Mère et la Grande Reine) et, par conséquent, Gilgamesh était un demi-dieu qui On disait qu'il avait vécu une vie exceptionnellement longue (la liste royale sumérienne enregistre son règne à 126 ans) et qu'il possédait une force surhumaine.

Connu sous le nom de « Bilgames » en sumérien, « Gilgamos » en grec, et étroitement associé à la figure de Dumuzi du poème sumérien La Descente d'Inanna, Gilgamesh est largement accepté comme le cinquième roi historique d'Uruk dont l'influence fut si profonde que les mythes de son statut divin s'est développé autour de ses actes et a finalement culminé dans les contes trouvés dans L'épopée de Gilgamesh. Dans le conte sumérien d'Inanna et de l'arbre Huluppu, dans lequel la déesse Inanna plante un arbre gênant dans son jardin et fait appel à sa famille pour l'aider, Gilgamesh apparaît comme son fidèle frère qui lui vient en aide.

Dans cette histoire, Inanna (la déesse de l'amour et de la guerre et l'une des divinités mésopotamiennes les plus puissantes et les plus populaires) plante un arbre dans son jardin dans l'espoir d'en faire un jour une chaise et un lit. L'arbre est cependant infesté par un serpent à ses racines, une démone femelle (lilitu) en son centre et un oiseau Anzu dans ses branches. Quoi qu'il en soit, Inanna ne peut pas se débarrasser des parasites et fait donc appel à son frère, Utu, dieu du soleil, pour obtenir de l'aide. Utu refuse mais son appel est entendu par Gilgamesh qui arrive, lourdement armé, et tue le serpent.

Le démon et l'oiseau Anzu s'enfuient alors et Gilgamesh, après avoir pris les branches pour lui-même, présente le tronc à Inanna pour qu'elle puisse construire son lit et sa chaise. On pense que c'est la première apparition de Gilgamesh dans la poésie héroïque et le fait qu'il sauve une déesse puissante et puissante d'une situation difficile montre la haute estime dans laquelle il était tenu dès le début. Le roi historique s’est finalement vu accorder un statut complètement divin de dieu. Il était considéré comme le frère d’Inanna, l’une des déesses les plus populaires, sinon la plus populaire, de toute la Mésopotamie.

Les prières trouvées inscrites sur des tablettes d'argile s'adressent à Gilgamesh dans l'au-delà en tant que juge des Enfers comparable en sagesse aux célèbres juges grecs des Enfers, Rhadamanthe, Minos et Éaque. Dans "L'épopée de Gilgamesh", les dieux pensent que le grand roi est trop fier et arrogant et ils décident donc de lui donner une leçon en envoyant l'homme sauvage, Enkidu, pour l'humilier. Enkidu et Gilgamesh, après une bataille acharnée dans laquelle aucun des deux n'est vaincu, deviennent amis et se lancent dans des aventures ensemble. Lorsqu'Enkidu est frappé par la mort, Gilgamesh tombe dans un profond chagrin.

Reconnaître sa propre mortalité à travers la mort de son ami remet en question le sens de la vie et la valeur de l'accomplissement humain face à l'extinction ultime. Se débarrassant de toute sa vieille vanité et de sa fierté, Gilgamesh se lance dans une quête pour trouver le sens de la vie et, enfin, un moyen de vaincre la mort. Ce faisant, il devient le premier héros épique de la littérature mondiale. Le chagrin de Gilgamesh et les questions évoquées par la mort de son ami résonnent chez tout être humain qui a lutté avec le sens de la vie face à la mort. Bien que Gilgamesh ne parvienne finalement pas à gagner l'immortalité dans l'histoire, ses actes perdurent à travers les mots écrits et lui aussi.

Étant donné que « L'épopée de Gilgamesh » existait sous forme orale bien avant d'être écrite, il y a eu de nombreux débats sur la question de savoir si le récit existant est plus ancien sumérien ou plus tard babylonien en termes d'influence culturelle. La version la mieux conservée de l'histoire vient de l'écrivain babylonien Shin-Leqi-Unninni (écrit entre 1300 et 1000 avant JC) qui a traduit, édité et peut-être embelli l'histoire originale. À ce sujet, l’érudit sumérien Samuel Noah Kramer écrit :

"Parmi les différents épisodes composant L'Épopée de Gilgamesh, plusieurs remontent à des prototypes sumériens impliquant en réalité le héros Gilgamesh. Même dans les épisodes dépourvus d'équivalents sumériens, la plupart des motifs individuels reflètent des sources mythiques et épiques sumériennes. En aucun cas, cependant, les poètes babyloniens n’ont servilement copié le matériel sumérien. Ils ont tellement modifié son contenu et façonné sa forme, conformément à leur propre tempérament et à leur héritage, que seul le noyau nu de l'original sumérien reste reconnaissable. Quant à la structure de l'intrigue de l'épopée dans son ensemble - le drame épisodique puissant et fatidique du héros agité et aventureux et son inévitable désillusion - il s'agit certainement d'un développement et d'une réalisation babyloniens plutôt que sumériens.

Les preuves historiques de l'existence de Gilgamesh se trouvent dans des inscriptions lui attribuant la construction des grandes murailles d'Uruk (aujourd'hui Warka, Irak) qui, dans l'histoire, sont les tablettes sur lesquelles il enregistre pour la première fois ses grands actes et sa quête du sens. de la vie. Il existe d'autres références à lui par des personnages historiques connus de son époque (26ème siècle avant JC), comme le roi Enmebaragesi de Kish et, bien sûr, la Liste des rois sumériens et les légendes qui se sont développées autour de son règne.

De nos jours, on parle encore de Gilgamesh et on écrit encore sur lui. Une équipe allemande d'archéologues affirme avoir découvert le tombeau de Gilgamesh en avril 2003 après JC. Des fouilles archéologiques, menées grâce à une technologie moderne impliquant la magnétisation dans et autour de l'ancien lit de l'Euphrate, ont révélé des enclos de jardins, des bâtiments spécifiques et des structures décrites dans The Épopée de Gilgamesh incluant le tombeau du grand roi. Selon la légende, Gilgmesh aurait été enterré au fond de l'Euphrate lorsque les eaux se sont séparées à sa mort. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].

AVIS: De Genesis à "Beach Blanket Babylon", peu de villes ont inspiré autant de légendes et d'œuvres d'art (sans parler des parodies musicales) que la capitale mésopotamienne de Babylone. Une exposition en tournée en Europe vise à célébrer à la fois les mythes et la réalité derrière l'ancienne métropole, aujourd'hui symbole de l'Irak moderne. "Babylone", qui a ouvert ses portes au Louvre et sera exposé au musée de Pergame de Berlin et au British Museum, se concentre sur des objets datant des débuts de la ville vers 2300 avant JC jusqu'à son abandon au deuxième siècle après JC.

L'exposition présente également des peintures telles que la fantaisie à l'huile sur bois de Pieter Brueghel l'Ancien datant de 1563, La "Petite" Tour de Babel, ainsi que des dessins, des livres et des films sur la ville. Babylone a longtemps impressionné le monde par ses prouesses militaires et ses réalisations culturelles, notamment le calendrier de 12 mois, les poids et mesures scientifiques et les chroniques dynastiques qui ont influencé les écrits de la Bible. À l'entrée de l'exposition se dresse la célèbre stèle de basalte de sept pieds de haut sur laquelle est inscrite le Code d'Hammourabi (règne de 1792 à 1750 avant JC), le premier ensemble de lois codifiées. Ailleurs se trouvent des tablettes d'argile racontant l'épopée de Gilgamesh et le grand déluge.

Les perceptions de la ville ont changé avec l’air du temps. Pour Hérodote, historien grec du Ve siècle av. J.-C., Babylone « surpassait en splendeur toutes les villes du monde connu ». Lors de la Réforme protestante au XVIe siècle, la tour de Babel était considérée comme un symbole de la révolte de l'Homme contre Dieu. Mais au XVIIIe siècle, au siècle des Lumières, la tour était considérée comme une prouesse technique extraordinaire. Les Babyloniens ont connu un âge d'or sous Nabuchodonosor II (règne de 605 à 562 avant JC), qui a restauré et agrandi la ville fortifiée pour couvrir près de quatre miles carrés et a construit les jardins suspendus.

Mais en 587 avant JC, lorsqu'il détruisit Jérusalem et déporta les Juifs à Babylone, Nabuchodonosor II fit en sorte que la ville devienne un symbole de décadence et de mal. (Saint Augustin l'a condamné comme « anti-Jérusalem ».) Les autres dirigeants célèbres de la ville occupent également une place de choix dans l'exposition. La période de l'occupation perse (559-331 av. J.-C.) est représentée par des fragments d'une stèle de Darius Ier, le pied posé sur la poitrine d'un roi rebelle vaincu. Une sculpture en marbre de la tête d'Alexandre le Grand rappelle les plans du souverain macédonien visant à redonner à Babylone son ancienne gloire, une ambition qui n'a pas été réalisée à sa mort en 323 av.

Bizarrement, l’exposition n’aborde pas le passé récent de Babylone. Se présentant comme le nouveau Nabuchodonosor, Saddam Hussein a construit non pas un, mais deux palais kitsch au sommet du site antique. Après l’invasion menée par les États-Unis en 2003, les forces américaines ont encore endommagé les vestiges archéologiques en creusant des tranchées, en construisant une plateforme d’hélicoptère et en utilisant les dépôts archéologiques pour remplir des sacs de sable. Il est prévu de restaurer le site et, à terme, d'en faire une destination touristique, mais pour l'instant, une capitale européenne est aussi proche que Babylone. [Institut archéologique d'Amérique].

AVIS: Bien que l'akkadien en tant que langue parlée en Mésopotamie ait disparu vers la fin du premier millennium avant JC, le cunéiforme a continué à être utilisé par les scribes des temples et les astrologues. On sait que les érudits grecs ont afflué à Babylone à cette époque pour apprendre l'astronomie, et des tablettes fouillées inscrites à la fois en grec et en akkadien montrent qu'au moins quelques-uns de ces astronomes en visite ont même essayé de maîtriser l'art de l'écriture cunéiforme. Mais la fin était proche. Les dernières tablettes connues pouvant être datées ont été écrites à la fin du premier siècle après JC.

Certains chercheurs pensent que l'écriture cunéiforme a cessé d'être utilisée à cette époque, mais l'assyriologue Markham Geller de l'Université libre de Berlin estime qu'elle a perduré pendant encore deux siècles. Il cite des sources classiques qui mentionnent que les temples babyloniens ont continué à prospérer et pense qu'ils auraient maintenu des scribes encore capables de lire et d'écrire le cunéiforme pour garantir que les rituels étaient correctement exécutés. Il pense également que les textes médicaux cunéiformes ont peut-être continué à être utilisés pour diagnostiquer des maladies à cette époque.

Mais au troisième siècle après JC, l’empire sassanide voisin, réputé hostile aux religions étrangères, s’empare de Babylone. «Ils ont fermé les temples», explique Geller, «et ils ont renvoyé tout le monde chez eux.» Il pense que ce n’est qu’à la mort du tout dernier de ces scribes du temple que les riches archives cunéiformes vieilles de 3 000 ans sont finalement tombées dans le silence. [Institut archéologique d'Amérique].

AVIS: De nombreux défis sont confrontés à la ville de Babylone, vieille de 4 000 ans. Les archéologues s'accordent sur le fait que les travaux de restauration menés sous Saddam Hussein dans les années 1980 ont causé des dommages aux vestiges antiques et continuent de poser des problèmes. Le dictateur a commencé à construire une réplique du palais de Nabuchodonosor II sur ses ruines, puis, après la guerre du Golfe, a ajouté un palais moderne à côté. En 2003, les troupes américaines occupent le nouveau palais. Les visiteurs peuvent voir le panier de basket qu'ils ont installé à l'intérieur de ses murs. Le fil concertina laissé sur place a été réutilisé pour éloigner les touristes d'une statue de lion vieille de 2 500 ans. Un oléoduc traverse désormais la partie est du site. "Il traverse le mur extérieur de Babylone", a expliqué le guide touristique Hussein Al-Ammari. Seulement deux pour cent de Babylone ont été fouillés, mais le développement local continue d’empiéter sur le site. [Institut archéologique d'Amérique].

AVIS: Une tablette cunéiforme vieille de 3 700 ans conservée à l'Université de Columbia porte l'inscription de la table trigonométrique fonctionnelle la plus ancienne et la plus précise au monde, selon un rapport du Guardian. Les érudits du début du XXe siècle ont noté les triplets pythagoriciens sur la tablette, mais ne savaient pas comment les nombres étaient utilisés. Les mathématiciens Daniel Mansfield et Norman Wildberger de l'Université de Nouvelle-Galles du Sud affirment que les calculs sur Plimpton 322, comme on appelle la tablette babylonienne, décrivent les formes de triangles rectangles sur la base de rapports, alors que les tables trigonométriques modernes sont basées sur des mesures d'angles et de cercles.

Les mathématiciens babyloniens utilisaient la base 60 pour leurs calculs, plutôt que la base 10, qui permettait des fractions plus précises. De plus, Mansfield et Wildberger ont expliqué que Plimpton 322 comprend quatre colonnes et 15 lignes de nombres, pour une séquence de 15 triangles rectangles décroissants en inclinaison. Cependant, d'après les mathématiques, le tableau brisé comportait probablement à l'origine six colonnes et 38 lignes de nombres. Les chercheurs pensent que les grands chiffres sur la table auraient pu être utilisés pour étudier le terrain et calculer la manière de construire des temples, des palais et des pyramides à degrés. [Institut archéologique d'Amérique].

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