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Enorme Shahnameh Epic Antico Persiano Re Magia Animali Dick Davis (Trans ) 977AD

Questo foglio informativo sul prodotto è stato originariamente stilato in lingua inglese. Si prega di consultare appresso una traduzione automatica dello stesso in lingua italiani. Per ogni domanda, si invita cortesemente a contattarci.








"Shahnameh: il libro dei re persiano" di Abolqasem Ferdowsi. Tradotto da Dick Davis.

NOTA: Abbiamo 100.000 libri nella nostra biblioteca, oltre 10.400 titoli diversi. È probabile che abbiamo altre copie dello stesso titolo in condizioni diverse, alcune meno costose, altre in condizioni migliori. Potremmo anche avere edizioni diverse (alcune tascabili, altre con copertina rigida, spesso edizioni internazionali). Se non vedi quello che desideri, contattaci e chiedi. Saremo lieti di inviarti un riepilogo delle diverse condizioni e prezzi che potremmo avere per lo stesso titolo.

DESCRIZIONE: ENORME copertina rigida con sovraccoperta. Editore: Vichingo (2006). Pagine: 928. Misura: 9½ x 6¼ x 2¼ pollici; 3¼ libbre. Riepilogo: Tra le grandi opere della letteratura mondiale, forse una delle meno familiari ai lettori inglesi è “Shahnameh: The Persian Book of Kings”, l’epopea nazionale della Persia. Questo prodigioso racconto, composto dal poeta Ferdowsi tra gli anni 980 e 1010, racconta la storia dell'Iran preislamico, a partire dal tempo mitico della Creazione e proseguendo fino all'invasione araba nel settimo secolo.

Come finestra sul mondo, Shahnameh appartiene alla compagnia di capolavori letterari come la “Divina Commedia” di Dante, le opere di Shakespeare, l'epica dei classici di Omero, la cui portata e portata mettono in luce intere culture. Nelle sue pagine ci sono momenti indimenticabili di trionfo e fallimento nazionale, coraggio umano e crudeltà, amore beato e dolore amaro.

Nel rintracciare le radici dell'Iran, Shahnameh attinge inizialmente alle profondità della leggenda e poi trasporta la sua storia in tempi storici, quando l'antica Persia fu travolta da un impero islamico in espansione. Ora Dick Davis, il più grande traduttore moderno di poesia persiana, ha rivisitato quel poema, trasformando le più belle storie dell'originale di Ferdowsi in un'elegante combinazione di prosa e versi. Per la prima volta in inglese, nella forma più completa possibile, i lettori possono sperimentare Shahnameh nello stesso modo in cui i narratori iraniani lo hanno amorevolmente trasmesso in persiano negli ultimi mille anni.

CONDIZIONE: Non letto (e in questo senso "nuovo") anche se "rimasto" (contrassegnato come eccedenza invenduta) copertina rigida con sovraccoperta (leggermente usurata). Vichingo (2006) 928 pagine. Senza macchia sotto ogni aspetto TRANNE che c'è una leggera usura sui bordi e sugli angoli della sovraccoperta e delle copertine (ne parleremo più avanti) E c'è un segno nero del resto (una linea piuttosto lunga tracciata con un pennarello nero) sul bordo inferiore dei bordi della pagina chiusa che indica che il libro è un surplus di inventario invenduto. Il "segno residuo" (linea nera) ovviamente non è visibile sulle singole pagine aperte, ma solo sulla massa dei bordi della pagina chiusi (a volte indicato come "blocco pagina"). L'interno del libro è immacolato. Le pagine sono pulite, nitide, non segnate, non modificate, ben rilegate, senza ambiguità non lette. Dall'esterno la sovraccoperta e le copertine evidenziano bordi deboli e segni di usura sugli angoli. Ciò è evidenziato principalmente da un'increspatura estremamente debole sulla testa della colonna vertebrale, sul tallone della colonna vertebrale e sui quattro angoli aperti della sovraccoperta "o ("punte" come vengono spesso chiamate). E per "svenuto" intendiamo proprio questo, letteralmente. Richiede di tenere il libro davanti a una fonte di luce, inclinandolo di qua e di là in modo da catturare la luce riflessa, e di esaminarlo attentamente per discernere le leggerissime increspature. TUTTAVIA c'è anche una sorta di piega o grinza che corre diagonalmente su una parte del lato posteriore della sovraccoperta. Si parla di un difetto di produzione, cioè che passando attraverso i rulli la sovraccoperta era sgualcita. È un difetto puramente superficiale, estetico... e, ancora una volta, non è facilmente individuabile tranne quando si esamina attentamente il libro sotto una fonte di luce. Sotto la sovraccoperta le copertine sono pulite e non sporche, senza segni di usura significativi diversi dalla sovraccoperta sopra, evidenziando lievi increspature sulla testa del dorso, sul tallone del dorso e sugli angoli della copertina. Le condizioni sono del tutto coerenti con le scorte nuove (anche se "rimanute") provenienti da un tradizionale ambiente di libreria con scaffali fisici come Borders, Barnes & Noble o B. Dalton per esempio), dove altrimenti "nuove" (anche se "rimanute" ; cioè eccedenze invendute) i libri potrebbero mostrare lievi segni di usura sugli scaffali semplicemente come conseguenza della manipolazione di routine. Soddisfazione garantita incondizionatamente. In magazzino, pronto per la spedizione. Nessuna delusione, nessuna scusa. IMBALLAGGIO PESANTEMENTE IMBOTTITO E SENZA DANNI! Descrizioni meticolose e precise! Vendita online di libri di storia antica rari e fuori stampa dal 1997. Accettiamo resi per qualsiasi motivo entro 30 giorni! #455d.

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RECENSIONI DELL'EDITORE:

RECENSIONE: Una nuova traduzione dell'epopea persiana della fine del X secolo segue la storia del tempo mitico della creazione dell'Iran pre-islamico attraverso l'invasione araba del VII secolo, tracciando l'incorporazione dell'antica Persia in un impero islamico in espansione. 15.000 prima tiratura.

RECENSIONE: Il poema classico di Ferdowsi Shahnameh è in parte mito, in parte storia. Inizia con la leggenda della nascita della nazione persiana e della sua tumultuosa storia. Contiene uccelli magici ed eroi sovrumani e battaglie secolari. Scritto più di 1.000 anni fa, aveva lo scopo di proteggere la memoria collettiva persiana in mezzo a un mare turbolento di tempeste culturali.

RECENSIONE: La traduzione definitiva di Dick Davis della grande epopea nazionale dell'Iran, ora recentemente rivista e ampliata per diventare l'edizione in lingua inglese più completa, ha rivisto e ampliato la sua acclamata traduzione del capolavoro di Ferdowsi, aggiungendo più di settanta pagine di testo appena tradotto . L'elegante combinazione di prosa e versi di Davis consente alla poesia dello Shahnameh di cantare direttamente i propri racconti, intervallati con parsimonia da spiegazioni chiaramente contrassegnate per facilitare i lettori moderni.

Composto originariamente per i principi Samanidi del Khorasan nel X secolo, lo Shahnameh è tra le più grandi opere della letteratura mondiale. Questa prodigiosa narrazione racconta la storia della Persia pre-islamica, dalla mitica creazione del mondo e l'alba della civiltà persiana fino alla conquista araba del VII secolo. Le storie degli Shahnameh sono profondamente radicate nella cultura persiana e oltre, come attesta la loro apparizione in opere come Il cacciatore di aquiloni e le poesie d'amore di Rumi e Hafez.

Per più di sessantacinque anni, Penguin è stato il principale editore di letteratura classica nel mondo anglofono.

RECENSIONE: Il più grande traduttore moderno di poesia persiana rivisita il capolavoro letterario che racconta la storia dell'Iran preislamico, a partire dal tempo mitico della Creazione e proseguendo fino all'invasione araba nel VII secolo. Illustrazioni ovunque.

RECENSIONE: Dick Davis apporta una serie unica di doni alle sfide poste dalla traduzione di Hafez e dei suoi contemporanei. Di per sé, è un poeta di grande realizzazione tecnica e profondità emotiva. È anche il principale studioso di lingua inglese della poesia persiana medievale che ora lavora in Occidente. Numerose onorificenze testimoniano il suo talento. Nel Regno Unito, ha ricevuto il Premio Heinemann della Royal Society of Literature per il suo secondo libro di poesie, Seeing the World, nel 1981; le sue poesie selezionate sono state scelte sia dal Sunday Times che dal Daily Telegraph come libro dell'anno nel 1989; e la sua raccolta Belonging è stata selezionata come Libro di poesie dell'anno da The Economist nel 2003. Negli Stati Uniti, A Kind of Love – l’edizione americana delle sue Selected Poems – ha ricevuto il premio Ingram Merrill per “l’eccellenza nella poesia” nel 1993.

Ha ricevuto premi per la sua borsa di studio dall'Arts Council of Great Britain, dal British Institute of Persian Studies e dalla Fondazione Guggenheim, ed è destinatario di sovvenzioni per le sue traduzioni dal National Endowment for the Humanities e dal National Endowment for the Arti. Per due volte, nel 2000 e nel 2001, ha ricevuto il Premio per la Traduzione della Società Internazionale per gli Studi Iraniani, e nel 2001 ha ricevuto il premio dell’Enciclopedia Iranica per i “servizi resi alla poesia persiana”. La sua traduzione di “Shahnameh: il libro dei re persiano” di Ferdowsi è stata scelta come uno dei “dieci migliori libri del 2006” dal Washington Post.

Davis ha studiato inglese a Cambridge, ha vissuto in Iran per otto anni (lì ha incontrato e sposato la moglie iraniana Afkham Darbandi), quindi ha completato un dottorato di ricerca in letteratura persiana medievale presso l'Università di Manchester. Ha risieduto per lunghi periodi sia in Grecia che in Italia (le sue traduzioni includono opere dall'italiano), e ha insegnato sia all'Università della California che all'Ohio State University, dove è stato per nove anni professore di persiano e presidente del Dipartimento di Lingue del Vicino Oriente, ritirandosi da quella posizione nel 2012. In tutto ha pubblicato più di venti libri.

Tra le qualità che contraddistinguono la sua poesia e la sua borsa di studio ci sono la competenza tecnica e un'ampia simpatia culturale, la capacità di entrare in ambienti culturali lontani sia intellettualmente che emotivamente. Scegliendo il suo volume di poesie Belonging come “Libro dell’anno” per il 2006, The Economist lo ha elogiato come “una raccolta profonda e bella” che dava prova di “un impegno per un ideale di vita civile condiviso da molte culture”. il Times Literary Supplement lo ha definito “il nostro miglior traduttore di poesia persiana”.

RECENSIONE: Abolqasem Ferdowsi nacque a Khorasan in un villaggio vicino a Tus nel 940. La sua grande epopea, Shahnameh, fu originariamente composta per i principi Samanidi del Khorasan. Ferdowsi morì intorno al 1020 in povertà.

Dick Davis è attualmente professore di persiano alla Ohio State University e membro della Royal Society of Literature. Le sue traduzioni dal persiano includono Il leone e il trono, Padri e figli, Il tramonto dell'Impero: Storie dallo Shahnameh di Ferdowsi, Volumi I, II, III.

Azar Nafisi è l'autore di Reading Lolita in Tehran, un bestseller internazionale.

RECENSIONE: [Dall'autore] Le antiche leggende del Libro dei Re persiano (Shahnameh) furono versificate da Abolqasem Ferdowsi (940-1020 d.C.), nato da una famiglia di piccoli proprietari terrieri vicino alla città di Tus, nell'Iran nord-orientale. Dedicò trentatré anni della sua vita a Shahnameh e ne terminò la seconda redazione milletre anni fa, nel marzo del 1010.

Shahnameh rappresenta l’essenza della nazione iraniana. A differenza delle popolazioni egiziane, siriane e di altre popolazioni nordafricane dell'Impero Romano che furono completamente arabizzate dopo la conquista islamica nel VII secolo d.C., i persiani furono in grado di mantenere la loro lingua e il loro calendario anche dopo essersi convertiti all'Islam. È stato sostenuto che ciò sia stato reso possibile perché l'identità nazionale degli iraniani non era pienamente legata alla loro fede preislamica. Piuttosto, risiedeva in un corpus secolare di miti e leggende che preservarono e che in seguito avrebbero costituito la base della grande opera di Ferdowsi.

Ancora oggi uomini, donne e bambini nelle società persianate dall'Asia Minore alla Cina sono in grado di recitare a memoria versi di Shahnameh. Il libro continua ad essere letto durante le riunioni di famiglia ed eseguito da recitatori professionisti nelle case da tè del Tagikistan, dell'Iran e dell'Afghanistan.

RECENSIONE: Abolqasem Ferdowsi, figlio di un ricco proprietario terriero, nacque nel 935 in un piccolo villaggio chiamato Paj vicino a Tus nel Khorasan, situato nell'odierna provincia di Razavi Khorasan in Iran. Ha dedicato più di 35 anni alla sua grande epopea, lo “Shāhnāmeh”. Fu originariamente composto per essere presentato ai principi Samanidi del Khorasan, che furono i principali istigatori della rinascita delle tradizioni culturali iraniane dopo la conquista araba del VII secolo.

Ferdowsi iniziò la composizione dello Shahnameh nell'era Samanide nel 977 d.C. Durante la vita di Ferdowsi la dinastia Samanide fu conquistata dall'Impero Ghaznavide. Dopo 30 anni di duro lavoro, finì il libro e due o tre anni dopo, Ferdowsi andò a Ghazni, la capitale Ghaznavide, per presentarlo al re, Sultan Mahmud.

Si dice che Ferdowsi sia morto intorno al 1020 in povertà all'età di 85 anni, amareggiato dall'incuria reale, sebbene pienamente fiducioso nel successo e nella fama finali della sua opera, come dice nel verso: "... Ho sofferto in questi trent'anni, ma ho fatto rivivere gli iraniani (Ajam) con la lingua persiana; Non morirò poiché sono di nuovo vivo, poiché ho sparso i semi di questa lingua..."

RECENSIONE: Poco più di mille anni fa il poeta persiano Ferdowsi di Tous raccolse e trasformò in versi eroici le millenarie tradizioni mitologiche ed epiche dell'Iran. Gli ci vollero trent'anni per scrivere i sessantamila versi che compongono lo Shahnameh o "Il Libro dei Re". Quest'opera monumentale inizia con le leggende sulla nascita della nazione persiana e termina con la conquista araba dell'Iran. Scritto all'indomani di quel trauma nazionale, Shahnameh doveva ospitare la memoria, la lingua e la cultura collettiva persiana in un mare turbolento di molte tempeste storiche.

RECENSIONE: Poco più di mille anni fa il poeta persiano Ferdowsi di Tous raccolse e trasformò in versi eroici le millenarie tradizioni mitologiche ed epiche dell'Iran. Gli ci vollero trent'anni per scrivere i sessantamila versi che compongono lo Shahnameh o "Il Libro dei Re". Quest'opera monumentale inizia con le leggende sulla nascita della nazione persiana e termina con la conquista araba dell'Iran. Scritto all'indomani di quel trauma nazionale, Shahnameh doveva ospitare la memoria, la lingua e la cultura collettiva persiana in un mare turbolento di molte tempeste storiche.

RECENSIONE: Composto nel X secolo dal poeta Firdowsi, lo “Shah-nameb”, o “Libro dei Re”, è l'opera letteraria centrale dell'Iran, un'epopea storica popolata di monarchi. Monarchi alcuni di ispiratrice bontà, altri di ineguagliabile malvagità.

RECENSIONE: Una raccolta di storie e miti dell'antico Iran pieni di re, eroi, principesse, animali magici e demoni. Scritto come poema epico dal poeta Ferdowsi nel X secolo.

RECENSIONE: Abul-Qâsem Ferdowsi Tusi, anche Firdawsi o Ferdowsi, è stato un poeta persiano e autore di Shahnameh, uno dei poemi epici più lunghi del mondo creato da un singolo poeta, e la più grande epopea dei paesi di lingua persiana.

RECENSIONE: Racconta l'antico poema epico iraniano del X secolo e include racconti del Simurgh, un uccello gigante che porta un re orfano nel suo nido; serpenti mangiatori di uomini; e il grande eroe Rustam.

RECENSIONE: Poco più di mille anni fa il poeta persiano Ferdowsi di Tous raccolse e trasformò in versi eroici le millenarie tradizioni mitologiche ed epiche dell'Iran. Gli ci vollero trent'anni per scrivere i sessantamila versi che compongono lo Shahnameh o "Il Libro dei Re". Quest'opera monumentale inizia con le leggende sulla nascita della nazione persiana e termina con la conquista araba dell'Iran. Scritto all'indomani di quel trauma nazionale, Shahnameh doveva ospitare la memoria, la lingua e la cultura collettiva persiana in un mare turbolento di molte tempeste storiche.

CONTENUTI:

-I Primi Re.

-Il Re Demone Zahhak.

-La storia di Feraydun e dei suoi tre figli.

-La storia di Iraj.

-La Vendetta se Manuchehr Il Racconto se Sam e il Simorgh.

-La storia di Zal e Rudabeh.

-Rostam, il figlio di Zal-Dastan.

-L'inizio della guerra tra Iran e Turan.

-Rostam e il suo cavallo Rakhsh.

-Rostam e Kay Qobad.

-Kay Qobad e Afrasyab.

-La guerra di Kay Kavus contro i demoni di Mazanderan.

-Le sette prove di Rostam.

-Il re di Hamaveran e sua figlia Sudabeh.

-La storia di Sohrab.

-La leggenda di Seyavash.

-Forud, il figlio di Seyavash.

-La divisione Akvan.

-Bizhan e Manizheh.

-L'Occultazione di Kay Khosrow.

-Rostam ed Esfandyar.

-La morte di Rostam.

-La storia di Darab e The Fuller.

-La conquista della Persia da parte di Sekandar.

-Il Regno di Sekandar.

-Gli ashkaniani.

-Il Regno di Ardeshir.

-Il Regno di Shapur, figlio di Ardeshir.

-Il Regno di Shapur Zu'l Aktaf.

-Il Regno di Yazdegerd l'Ingiusto.

-Il Regno di Bahram Gur.

-La storia di Mazdak.

-Il Regno di Kesra Nushin-Ravan.

-Il Regno di Hormozd.

-Il Regno di Khosrow Parviz.

-Lamento di Ferdowsi per la morte di suo figlio.

-La storia di Khosrow e Shirin.

-Il Regno di Yazdegerd.

-Glossario dei nomi e della loro pronuncia.

RECENSIONI PROFESSIONALI:

RECENSIONE: Lo Shahnameh è la grande epopea dell'antica Persia, che si apre con la creazione dell'universo e si chiude con la conquista arabo-musulmana dell'impero logoro nel VII secolo. Nelle sue pagine, il poeta dell'XI secolo Abolqasem Ferdowsi racconta i regni di un centinaio di re, le imprese di dozzine di eroi epici e il conflitto apparentemente senza fine tra l'Iran primitivo e il suo tradizionale nemico, il paese qui chiamato Turan (un buon grosso pezzo dell'Asia centrale). Per immaginare un equivalente di quest'opera violenta e bellissima, pensate a un amalgama dell'Iliade di Omero e del feroce libro dei Giudici dell'Antico Testamento.

Ma anche questi grandi paragoni non rendono giustizia alla poesia. Incorporate nello Shahnameh ci sono storie d'amore, come quella di Zal e Rudabeh, che ricordano i struggenti desideri dei trovatori provenzali e delle loro dame; tragedie di scambi d'identità, arroganza e obblighi morali inconciliabili che avrebbero potuto attrarre Sofocle; e meditazioni sulla brevità della vita che suonano come Qohelet o Orazio. Sebbene apparentemente storico, il poema è anche pieno di miti e leggende, di fate e demoni, di nascite miracolose, frecce incantate e terribili maledizioni, di elefanti da battaglia riccamente bardati e uccelli giganti usciti direttamente dalle Mille e una notte. Non c'è da stupirsi che gli artisti abbiano spesso preso le sue storie come ispirazione per quelle miniature di manoscritti che a volte chiamiamo miniature persiane.

Tutto questo è fantastico, penserà probabilmente un lettore moderno, ma possono gli americani che vivono nel 21° secolo davvero girare le pagine dello Shahnameh con qualcosa di simile al divertimento? Sì, possono farlo, grazie a Dick Davis, il nostro eminente traduttore dal persiano (e non solo di poesie medievali, ma anche del celebre romanzo a fumetti di Iraj Pezeshkzad, Mio zio Napoleone). La dizione di Davis in questa versione in gran parte in prosa dello Shahnameh possiede la semplicità e l'elevazione appropriate a un'epica ma non suona mai grandiosa; le sue frasi sono chiare, serene e musicali. In vari momenti intensi – solitamente di angoscia o passione – Davis si trasforma in versi simili ad arie, e i risultati ci ricordano che lo studioso e traduttore è anche un noto poeta:

“Le nostre vite passano via come il vento, e perché gli uomini saggi dovrebbero addolorarsi sapendo che devono morire?” “Il fiore di Giuda appassisce, il bel volto della luce si oscura e l’oscurità prende il suo posto”.

"Il mondo è prima piacere, poi dolore, e poi lasciamo questo mondo fugace di uomini viventi - I nostri letti sono polvere, per tutta l'eternità, Perché dovremmo piantare l'albero che non vedremo mai?"

Molti degli episodi dello Shahnameh attingono chiaramente dallo stesso brulicante oceano di storie noto ai poeti e ai creatori di miti occidentali. Il vecchio re Feraydun divide la Grande Persia in tre regni, uno per ciascuno dei suoi figli, e i due fratelli maggiori cospirano contro il più giovane, con conseguenze sanguinose che durano secoli. Il campione Rostam affronta coraggiosamente sette prove erculee. L'intero esercito di Kay Kavus è flagellato dalla cecità dal Demone Bianco. Un eroico guerriero incontra il suo valiant e non riconosciuto figlio sul campo di battaglia (i maggiori inglesi lo ricorderanno come il soggetto della poesia di Matthew Arnold "Sohrab and Rustum"); Kay Khosrow digiuna e medita, come Buddha, e poi rinuncia al trono e alla vanità terrena per ascendere al cielo. C'è anche un esempio di quel favorito misogino riguardo alla donna anziana di alto rango (la moglie di Potifar, per esempio, o Fedra) che desidera un uomo più giovane proibito, in questo caso il suo figliastro: "Ora, quando la moglie del re, Sudabeh, vide Seyavash , divenne stranamente pensierosa e il suo cuore cominciò a battere più forte; cominciò a consumarsi come il ghiaccio davanti al fuoco, consumato come un filo di seta." Ma, come in Racine, Ferdowsi ci fa sentire il tormento di Sudabeh di mezza età:

"Ma guardami adesso", implora Seyavash. "Che scusa hai per respingere il mio amore, perché ti allontani dal mio corpo e dalla mia bellezza? Sono stato tuo schiavo da quando ti ho visto, piangendo e desiderandoti; il dolore oscura tutti i miei giorni, sento che il sole stesso si oscura. Vieni, di nascosto, solo una volta, rendimi di nuovo felice, restituiscimi per un momento la mia giovinezza."

La storia di Seyavash è uno studio sulle lealtà contrastanti, come gran parte dello Shahnameh. I rapporti di sangue tra Iran e Turan sono intricati, poiché molti dei personaggi principali possono far risalire la loro discendenza a Feraydun, e anche i nemici tradizionali occasionalmente si sposano. In effetti, il tema più comune dell'epopea è la tensione tra padri e figli, spesso tra re che non vogliono rinunciare al potere e uomini più giovani che vogliono dimostrare di meritarlo. L'anziano Goshtasp non può sopportare di rinunciare al suo regno, nemmeno a suo figlio. Allora manda il nobile giovane guerriero in una missione impossibile: riportare a corte in catene il fiero e invincibile Rostam. In verità, non c'è alcuna buona ragione per questo ordine, dato che quell'eroe è stato a lungo un leale difensore di un indegno re iraniano dopo l'altro. Ma Esfandyar deve obbedienza a suo padre e al suo sovrano, anche se riconosce l'ingiustizia, anzi l'insensatezza del comando. Peggio ancora, Rostam ammira il giovane e quindi sollecita ogni possibile clausola di fuga, accettando persino di tornare alla corte persiana, ma non in catene, poiché si è impegnato a non essere mai legato. Alla fine, due uomini ammirevoli, intrappolati tra voti opposti, devono incontrarsi con riluttanza in un combattimento armato fino alla morte.

Rostam è una figura ricorrente per tutta la prima metà dello Shahnameh. Vive 500 anni, brandisce la sua mazza come un Thor del Medio Oriente e di solito viene chiamato in causa quando i tempi diventano davvero disperati. Da giovane, Rostam cercava un cavallo che potesse sostenere le sue dimensioni e il suo peso da mammut. Alla fine trovò Rakhsh, famoso nella tradizione persiana quanto Pegaso nella mitologia greca. Qual è, si chiede, il costo di questo formidabile animale? Il pastore risponde: "Se sei Rostam, monta su di lui e difendi la terra dell'Iran. Il prezzo di questo cavallo è l’Iran stesso, e in groppa a lui sarai il salvatore del mondo”.

Rostam condivide con Ulisse anche la passione per l'umorismo sornione. Una volta, durante una missione segreta in una terra di stregoni, la gente comincia a sospettare che sia Rostam a causa della sua grande forza. Lui risponde innocentemente: "Non so se sono degno nemmeno di essere il servitore di Rostam. Non posso fare le cose che fa lui; è un campione, un eroe, un grande cavaliere." Un'altra volta in battaglia, afferra un nemico per la cintura, che si rompe, e l'uomo scappa. Rostam si rimprovera: "Perché non l'ho infilato sotto il braccio, invece di aggrapparmi alla cintura?" Il vecchio eroe alla fine muore in una trappola costruita dal suo stesso fratellastro, ma non prima di aver usato le sue ultime forze per incoccare una freccia e scagliarla attraverso il tronco dell'albero dietro il quale l'assassino pensa di essere al sicuro.

L'astuto re turaniano Afrasyab è longevo quasi quanto Rostam e in qualche modo riesce a sfuggire più volte a morte certa. Le sue macchinazioni alimentano gran parte della prima metà dello Shahnameh. Afrasyab non è altro che un realista machiavellico e uno dei personaggi più vividi e complessi del poema. Da giovane, riconosce la follia della guerra con l'iraniano Kay Qobad e così consiglia al suo miope padre: "La guerra con l'Iran ti sembrava un gioco, ma si è rivelato un gioco difficile da giocare per il tuo esercito. Considera quanti elmi e scudi d'oro, quanti cavalli arabi con le briglie d'oro, quante spade indiane con i foderi d'oro e quanti famosi guerrieri Qobad ha rovinato. E peggio ancora, il tuo nome e la tua reputazione, che non potranno mai essere ripristinati, sono stati distrutti." Conclude dicendo: "Non pensare ai risentimenti passati, cerca di riconciliarti." Le lezioni della storia, come si suol dire.

C'è molto di più nello Shahnameh di quanto ho accennato qui. Poiché la geografia del poema è in gran parte l'impero orientale, Ferdowsi non fa menzione di famosi re persiani come Dario o Serse (sebbene Alessandro Magno appaia sotto il nome di Sekandar). Apprendiamo invece di personaggi come Bahram Gur, che amava cacciare con i ghepardi, una volta uccise un rinoceronte con un pugnale e alla fine sventò un'invasione da parte dell'imperatore della Cina.

Nonostante tutta la loro ricchezza, però, le poesie lunghe a volte sono preda di una certa ripetitività, e il lettore saggio vorrà suddividerla nel tempo. Eppure la portata epica del libro non dovrebbe oscurare i suoi momenti più piccoli e memorabili, o anche alcune delle sue singole frasi. La bocca di una bellissima donna viene descritta come "piccola, come il cuore contratto di un uomo disperato". Una strega seducente appare a Rostam, "piena di tinte e profumi". Le tre figlie di un re, "adorabili come i giardini del paradiso, furono portate davanti a lui, e lui donò loro gioielli e corone che erano così pesanti che erano un tormento da indossare". Come scrive tranquillamente Ferdowsi, "Così il mondo andò avanti e le cose che erano state nascoste furono rivelate". Lo Shahnameh si conclude infine con la morte dell'ultimo re della dinastia sasanide e la scomparsa dell'Iran pre-islamico. Eppure il poeta può giustamente cantare:

"Non morirò, questi semi che ho seminato salveranno il mio nome e la mia reputazione dalla tomba, e gli uomini di buon senso e saggezza proclameranno, quando me ne sarò andato, le mie lodi e la mia fama."

Grazie alla magnifica traduzione di Davis, Ferdowsi e lo Shahnameh rivivono in inglese. [Washington Post].

RECENSIONE: Lo Shahnameh, anche traslitterato Shahnama, è un lungo poema epico scritto dal poeta persiano Ferdowsi tra il 977 e il 1010 d.C. circa ed è l'epopea nazionale del Grande Iran. Composto da circa 50.000 "distici" o distici, lo Shahnameh è uno dei poemi epici più lunghi del mondo.

RECENSIONE: Questo immenso volume traduce in una prosa chiara e accessibile l'opera fondamentale della letteratura iraniana. Compilato e messo in versi da un bardo del X secolo, Shahnameh contiene le storie dei re dell'antico Iran prima che l'Islam travolgesse il paese nel settimo secolo. La prima metà tratta principalmente di figure mitiche e semi-mitiche, primo fra tutti il ​​grande eroe Rostam, mentre la seconda metà, a partire dalla conquista di Sekandar, cioè Alessandro Magno, registra persone ed eventi storici. Nell'introduzione concisa e informativa, Davis richiama l'attenzione sui temi ricorrenti dell'intero libro del conflitto padre-figlio e del contrasto tra re ed eroi, gli ultimi dei quali hanno un carattere più nobile dei primi; anzi, così nobili che invariabilmente declinano il trono quando viene loro offerto. Davis incoraggia a considerare entrambi i temi come riflessi di un atteggiamento distaccato e critico nei confronti del potere formale e come indicatori di uno spirito umano che ha permesso all'epopea di persistere come il classico supremo della sua nazione. [Associazione Americana delle Biblioteche].

RECENSIONE: Composta più di mille anni fa, questa epopea nazionale della Persia racconta la storia dell'Iran dal primo "signore del mondo", Kayumars, fino alla conquista araba/islamica della dinastia sassanide nel VII secolo. Con una prefazione di Azar Nafisi, autore di Reading Lolita in Tehran, e illustrata con litografie persiane, la traduzione di Davis di questo poema epico è una combinazione accessibile di poesia e prosa. [Settimanale dell'editore].

RECENSIONE: Lo Shahnameh, Libro dei Re, è un poema epico composto dal poeta iraniano Hakim Abul-Qasim Mansur (in seguito noto come Ferdowsi Tusi) e completato intorno al 1010 d.C. Ferdowsi significa "dal paradiso" e deriva dal nome Ferdous. Tusi significa 'da Tus'. Nel caso del poeta, il nome Ferdowsi Tusi divenne un nome e un titolo: "Il poeta Tusi del Paradiso".

L'epopea racconta le leggende e le storie dei re iraniani (ariani) dai tempi primordiali alla conquista araba dell'Iran nel VII secolo d.C., in tre fasi successive: quella mitica, quella eroica o leggendaria e quella storica.

Ferdowsi iniziò la composizione nel 977 d.C., quando l'Iran orientale era sotto il dominio dei Samanidi. Lo Shahnameh da lui prodotto consisteva di circa 100.000 versi suddivisi in 50.000 distici, 62 storie e 990 capitoli. È un'opera molto più lunga dell'Iliade di Omero. I Samanidi avevano un'affiliazione tagico-ariana ed erano favorevoli alla preservazione dell'eredità ariana.

Ferdowsi impiegò trentatré anni per completare la sua epopea, momento in cui il dominio dell'Iran orientale era passato ai turcomanni Ghaznavidi. Lo Shahnameh Ferdowsi prodotto fu scritto in persiano classico quando la lingua stava emergendo dalle sue radici medio persiane Pahlavi. È stato scritto in un'epoca in cui l'arabo era la lingua preferita della letteratura. In quanto tale, Ferdowsi è visto come un eroe nazionale iraniano che ha riacceso l’orgoglio per la cultura e la letteratura iraniana e che ha stabilito la lingua persiana come una lingua di bellezza e raffinatezza. Ferdowsi scrive: “la lingua persiana rinasce con quest’opera”.

Il resoconto più antico e forse più affidabile della vita di Ferdowsi proviene da Nezami-ye Aruzi, un poeta del XII secolo che visitò Tus nel 1116 o 1117 per raccogliere informazioni sulla vita di Ferdowsi. Secondo Nezami-ye Aruzi, Ferdowsi Tusi è nato in una famiglia di proprietari terrieri vicino al villaggio di Tus, nella provincia di Khorasan, nell'Iran nord-orientale. Ferdowsi e la sua famiglia erano chiamati Dehqan, scritto anche Dehgan o Dehgān, che ora si pensa significhi coloni terrieri, di villaggio, urbani e persino contadini. Tuttavia, Dehgan è anche il nome dei Parsiban, un gruppo di Khorasani con radici tagike.

Ferdowsi si sposò all'età di 28 anni e otto anni dopo il suo matrimonio – per fornire una dote a sua figlia – Ferdowsi iniziò a scrivere lo Shahnameh, un progetto su cui trascorse circa trentatré anni della sua vita. Il testo di Ferdowsi è incentrato sui regni di cinquanta monarchi (tra cui tre donne) e può essere suddiviso in una sezione leggendaria e una quasi storica.

Inizia con il regno di Kayumars all'alba dei tempi e si conclude con l'ultimo re sasanide, Yazdigird (regnò dal 632 al 651), che fu sconfitto dagli arabi. Queste cinquanta "cronache" forniscono un quadro per le gesta drammatiche e le azioni eroiche di una serie di altri personaggi che sono spesso aiutati da, o in battaglia con, una schiera di creature fantastiche e insidiosi cattivi.

Il poema attinge a numerose fonti, tra cui storie locali e dinastiche, l'Avesta (il testo sacro della religione zoroastriana dell'antico Iran) e miti e leggende conservati nella tradizione orale. “Le nostre vite passano via come il vento, e perché gli uomini saggi dovrebbero addolorarsi sapendo che devono morire? Il fiore di Giuda appassisce, il bel volto della luce si oscura e l’oscurità prende il suo posto”.

Nel corso dei secoli, conquistatori stranieri e governanti locali furono attratti dallo Shahnaman per la sua enfasi sulla giustizia, sulla legittimità e soprattutto sul concetto di gloria divina. Conosciuta come Khavarnah nell'Avesta e come farr nel persiano moderno, la gloria divina era considerata l'attributo più importante della regalità, poiché consentiva ai governanti di governare e imporre obbedienza.

Non sorprende che commissionare copie riccamente illustrate dello Shahnama divenne quasi un dovere reale. Rappresentando i re e gli eroi dell'epopea secondo lo stile del loro tempo, i membri dell'élite dominante poterono proporsi come legittimi eredi della tradizione monarchica iraniana, che secondo Ferdowsi risale all'inizio dei tempi.

Mentre Ferdowsi componeva lo Shahnameh, Khorasan passò sotto il dominio del sultano Mahmoud, un musulmano sunnita turcomanno e consolidatore della dinastia Ghaznavide. Ferdowsi cercò il patrocinio del sultano e scrisse versi in suo elogio. Il sultano, su consiglio dei suoi ministri, diede a Ferdowsi una somma molto inferiore a quella richiesta da Ferdowsi e una somma che Ferdowsi considerò offensiva.

Ferdowski ebbe un litigio con il sultano e fuggì a Mazandaran cercando la protezione e il patrocinio della corte del Sepahbad Shahreyar, che, si dice, aveva un lignaggio dai governanti durante l'era zoroastriana-sassanide. A Mazandaran, Ferdowsi scrisse un centinaio di versi satirici sul sultano Mahmoud, versi acquistati dal suo nuovo mecenate e poi cancellati dal manoscritto dello Shahnameh (forse per mantenere la pace). Tuttavia, i versi sono sopravvissuti.

Ferdowsi tornò a Tus per trascorrere gli ultimi anni della sua vita disperato. Nonostante la mancanza del mecenatismo reale, morì orgoglioso e fiducioso che il suo lavoro lo avrebbe reso immortale.

Ferdowsi scrisse lo Shahnameh in persiano in un'epoca in cui il persiano moderno stava emergendo dal persiano medio Pahlavi mescolato con un certo numero di parole arabe. Nei suoi scritti, Ferdowsi usò l'autentico persiano riducendo al minimo l'uso di parole arabe. In tal modo, stabilì il persiano classico come lingua di grande bellezza e raffinatezza, una lingua che avrebbe soppiantato l'arabo come lingua della letteratura di corte in tutti i regimi islamici nella regione indo-iraniana.

"Mi giro a destra e a sinistra, su tutta la terra non vedo segni di giustizia, di senso o di valore: un uomo compie azioni malvagie, e tutti i suoi giorni sono pieni di fortuna e di lode universale. Un altro è buono in tutto ciò che fa: muore miserabile e distrutto, un uomo che tutti disprezzano.

Il pubblico da parte sua ha potuto ascoltare versi e leggende nelle Chaikhana o nelle case da tè e in altri incontri frequentati da bardi e narratori itineranti: il famoso Naqqal. Alcuni individui eruditi recitavano i versi anche in riunioni private suscitando il bah-bah di approvazione. Shahnameh Ferdowsi veniva ed è letto ad alta voce anche nelle palestre degli Zurkhane simili al Mitreo, dove i pahlavan, gli uomini forti dell'Iran, si allenano con le loro mazze e mazze. Durante i loro esercizi meditativi che hanno sfumature spirituali, un musicista suona un tamburo mentre recita i versi di Shahnameh che raccontano le gesta eroiche di Rustam e di altri campioni dell'Iran. L'epopea stessa occupa un posto di speciale venerazione all'interno dello Zurkhane.

"Sono arrivato alla fine di questa grande storia e tutta la terra parlerà di me. Non morirò, questi semi che ho seminato salveranno il mio nome e la mia reputazione dalla tomba. Uomini di buon senso e saggezza proclameranno, quando me ne sarò andato, le mie lodi e la mia fama." [Benvenuti in Iran].

RECENSIONE: Scritta più di mille anni fa nell'Iran medievale, l'epopea di Ferdowsi è importante per i persiani quanto l'“Iliade” lo è per i greci e il “Ramayana” per gli indiani. Ferdowsi è responsabile della salvaguardia del passato persiano collettivo, precedente alle conquiste arabe del VII secolo d.C., attraverso la sua raccolta di miti e leggende persiane. Nonostante la duratura ed enorme popolarità dello Shahnameh nel Vicino Oriente di lingua persiana per oltre un millennium , rimane relativamente sconosciuto e ampiamente sottovalutato in Occidente.

RECENSIONE: Poco più di mille anni fa un poeta persiano di nome Ferdowsi di Tous raccolse e trasformò in versi eroici le millennium tradizioni mitologiche ed epiche dell'Iran. Gli ci vollero trent'anni per scrivere i sessantamila versi che compongono lo Shahnameh ("Il Libro dei Re"). Questo tomo monumentale è una delle opere letterarie più importanti dell'Iran e, come altri grandi poemi epici, come Gilgamesh, L'Odissea, il Nibelungenlied e il Ramayana, è una testimonianza della coscienza immaginativa umana. È ben noto ed è stato adattato in tutto il Vicino Oriente, in Asia centrale e in India, ma è per lo più sconosciuto in Occidente.

Le storie dello Shahnameh raccontano la lunga storia del popolo iraniano. Inizia con la creazione del mondo e i miti all'origine delle arti della civiltà (fuoco, cucina, metallurgia, strutture sociali, ecc.) e termina con la conquista araba della Persia nel VII secolo d.C. Un mix di mito e storia, i personaggi di Shahnameh accompagnano i lettori in avventure eroiche piene di campioni sovrumani, creature magiche, storie d'amore strazianti e battaglie secolari.

Ferdowsi fu addolorato dalla caduta dell'Impero Persiano. Shahnameh doveva ospitare la memoria collettiva, la lingua e la cultura persiana in mezzo a un mare turbolento di molte tempeste storiche e preservare la nostalgia dei giorni d'oro della Persia. Gli eroi di Shahnameh sono spesso divisi tra lealtà incompatibili: dovere morale contro obblighi di gruppo, pietà filiale contro onore nazionale, ecc.

Alcuni re ed eroi iraniani appaiono a Shahnameh come fulgidi esempi di coraggio e nobiltà. Altri sono descritti come esseri umani imperfetti che perdono il loro “carisma” divino, i loro cari e persino la propria vita a causa della meschinità e dell’arroganza. Ferdowsi sottolinea la sua convinzione che, poiché il mondo è transitorio, e poiché ognuno è semplicemente un passante, è saggio evitare la crudeltà, la menzogna, l'avarizia e altri mali; si dovrebbe invece tendere all'ordine, alla giustizia, all'onore. verità e altre virtù.

Shahnameh è sopravvissuta come incarnazione dell'anima persiana pre-islamica, ma è molto più di un tesoro nazionale. In quanto documento della coscienza collettiva umana, riflette i dilemmi della condizione umana mentre ci confronta con le domande senza tempo della nostra esistenza.

RECENSIONE: Lo "Shahnameh", che letteralmente significa "Il Libro dei Re", è un lungo poema epico scritto dal poeta persiano Ferdowsi intorno al 1000 d.C. ed è considerato il poema epico più lungo del mondo scritto da un singolo poeta - contiene 50.000 distici. L'epopea può essere approssimativamente divisa in tre parti. La prima parte racconta la mitica creazione della Persia e il suo primo passato mitico. La seconda parte racconta dei leggendari re e degli eroi Rostam e Sohrab. La terza parte fonde fatti storici e leggende, raccontando le avventure semi-mitiche di veri re storici. Le storie sono piene di eroi e cattivi, demoni e draghi e azioni audaci, il libro racconta la storia senza età della lotta tra il bene e il male.

RECENSIONE: “Shahnameh: Il Libro dei Re Persiani” è la grande epopea della Persia, composta dal poeta Ferdowsi tra il 980 e il 1010. Racconta la storia dell'Iran preislamico, a partire dall'epoca della creazione del mito attraverso l'invasione araba del VII secolo. Addolorato per la caduta dell'Impero Persiano, Ferdowsi cercò di creare un'opera che catturasse la memoria, la cultura e la nostalgia dei giorni d'oro della Persia. Un mix di mitologia e storia, ricco di storie di trionfo e coraggio, fallimento e crudeltà, amore e guerra, "Shahnameh" può essere paragonato solo a opere come "Gilgamesh", il "Mahabharata", l'"Odissea" di Omero o l'"Odissea" di Dante. Divina Commedia".

RECENSIONE: Una serie di personaggi eroici e hanno intrecciato le loro avventure in una storia emozionante che abbraccia migliaia di anni. Sicuramente allacciate le cinture di sicurezza. Questa esperienza ti porterà in un viaggio nel mondo degli antichi eroi, mostri, amanti e guerrieri iraniani. Sarà un viaggio fantastico.

RECENSIONE: Questo best-seller è uno dei libri più ricercati su Shahnameh e sulla cultura persiana. È una bellissima introduzione alla cara poesia epica iraniana. Questo libro delizierà sia il principiante che lo studioso.

RECENSIONE: Lo “Shahnameh”, traslitterato anche come “Shahnama” (“L'epopea dei re”), è un lungo poema epico scritto dal poeta persiano Ferdowsi tra il 977 e il 1010 d.C. circa, ed è l'epopea nazionale del Grande Iran. Composto da circa 50.000 "distici" o distici (versi di 2 versi), lo "Shahnameh" è il poema epico più lungo del mondo scritto da un singolo poeta. Racconta principalmente il passato mitico e in una certa misura storico dell'Impero persiano dalla creazione del mondo fino alla conquista islamica della Persia nel VII secolo.

L’Iran moderno, l’Azerbaijan, l’Afghanistan e la maggior parte delle regioni influenzate dalla cultura persiana (come Georgia, Armenia, Turchia e Daghestan) celebrano questa epopea nazionale. L'opera è di centrale importanza nella cultura persiana, considerata un capolavoro letterario e definitiva dell'identità culturale etno-nazionale dell'Iran, dell'Afghanistan e del Tagikistan dei giorni nostri. È importante anche per i seguaci contemporanei dello zoroastrismo, in quanto traccia i legami storici tra gli inizi della religione con la morte dell'ultimo sovrano sassanide della Persia durante la conquista musulmana e la fine dell'influenza zoroastriana in Iran.

RECENSIONE: Composto più di un millennium fa, lo “Shahnameh” - il grande libro reale della corte persiana - è un pilastro della letteratura persiana e uno dei capolavori incontrastati del mondo. Raccontando la storia del popolo persiano dalle sue origini mitiche fino alla conquista islamica nel settimo secolo, lo Shahnameh è la storia emozionante e meravigliosamente strutturata di una civiltà orgogliosa. Ma lo Shahnameh (o, letteralmente, il 'Libro dei Re') è molto più di un capolavoro letterario: è la fonte della moderna lingua persiana, una pietra di paragone per la coscienza nazionale iraniana e le sue illustrazioni, in manoscritti di epoche diverse, sono l'ispirazione per una delle più grandi tradizioni artistiche del mondo

RECENSIONE: Lo Shahnameh, un poema epico che racconta la fondazione dell'Iran attraverso epoche mitiche, eroiche e storiche, è il cuore pulsante della letteratura e della cultura persiana. Composta da Abu al-Qasem Ferdowsi nell'arco di trent'anni e completata nell'anno 1010, l'epopea ha intrattenuto generazioni di lettori e plasmato profondamente la cultura, la società e la politica persiana. Per un millennium , persone di lingua iraniana e persiana in tutto il mondo hanno letto, memorizzato, discusso, eseguito, adattato e amato la poesia.

RECENSIONE: "Shahnameh: Il Libro dei Re Persiano" è il capolavoro senza tempo del poeta persiano Ferdowsi. Il poema epico, che si ritiene sia stato scritto tra il 977 e il 1010 d.C., racconta il passato mitologico e storico della Persia dalla creazione del mondo fino alla conquista islamica dell'Iran nel VII secolo. Lo "Shahnameh" è una storia avvincente di un mondo antico e descrive in dettaglio gran parte della storia, della cultura e della religione zoroastriana dell'antica Persia. Il poema, composto da oltre 50.000 distici, o versi di due versi, è un'opera di grande importanza nella cultura persiana e ha contribuito a plasmare lo sviluppo della moderna lingua persiana. Il poema è considerato l'epopea nazionale e il simbolo dell'Iran ed è celebrato in molte aree che un tempo facevano parte dell'antico impero persiano, come Afghanistan, Turchia, Armenia e Georgia. Il racconto lirico della storia persiana in "Shahnameh" ha avuto una profonda influenza sulla letteratura persiana e l'opera è citata nelle poesie d'amore senza tempo di Rumi e Hafiz. "Shahnameh" rimane un'importante testimonianza storica di un popolo antico e una celebrazione bella e poetica della cultura persiana.

RECENSIONE: Un'epopea iraniana per le masse [CNN International].

RECENSIONE: Un capolavoro persiano, ancora attuale oggi [The Wall Street Journal].

RECENSIONE: Immergiti in un lontano passato con questo poema epico della tradizione persiana. Scritto più di mille anni fa dal famoso poeta Ferdowsi. Lo "Shahnameh" intreccia storia e mito in un'opera d'arte lirica e ricca di azione che non potrai mettere da parte. Questo libro è una lettura obbligata per gli intenditori di folklore.

RECENSIONE: Dà vita nuova e vivida ai racconti epici degli antichi re persiani [The Atlantic].

RECENSIONI DEI LETTORI:

RECENSIONE: Questo libro parla del lignaggio dei re persiani Kayanidi e della casata persiana dei Sasson. Con questo lignaggio arriva una filosofia in evoluzione del pensiero umano dalla prospettiva della giustizia e dell'ingiustizia. Inizia in un ambiente mitologico e poi nel tempo si evolve in una storia che potrebbe essere avvenuta nel periodo in cui la Persia era grande, concludendosi con il trionfo dell'Islam sulla Persia. Attraverso la parte mitologica del libro l'autore esplora i concetti di ciò che è la realtà osservabile (bene, dio) e lo contrappone a congetture non osservabili o stregoneria.

Sebbene il lignaggio progredisca attraverso molti re, è quando leggi del re Ardesher che hai la sensazione di leggere la storia antica piuttosto che il mito. Gli indizi sottili si troverebbero quando Ferdowsi descrive il re che scrive una lettera in Palhavi, una lingua antica. È qui che Ferdowsi inizia la pratica di dedicare interi capitoli al regno di un re. Ogni re ha un visir e un campione. Attraverso questi intermediari il processo di pensiero nato nella conversazione porta il re a ordinare azioni giuste o ingiuste rivela la filosofia prevalente.

Il lignaggio dei re Kayanidi della Casata di Sasson inizia con rapidi riassunti dei nomi della famiglia Kayumars che iniziano con Siamak che viene ucciso da un demone nero, e poi con la vittoria di Hushag, dove i Kayumars inseguono e uccidono il demone nero. Questa cronologia in rapido movimento lascia Hushag ad ereditare la corona, poiché è lui quello con il farr reale e la presenza di un alto cipresso che può pensare con chiarezza, tutti prerequisiti per ereditare il trono. Il modo principale in cui il regno persiano si espanse fu attraverso un re in carica che distribuiva le terre di frontiera ai suoi figli. All'inizio un figlio ricevette lo Yemen, che oggi sarebbe il Medio Oriente.

Un altro ricevette terre in India, che sarebbe l'odierno Afghanistan, e il Pakistan e il terzo Turan, che sarebbe l'odierno Turkmenistan. Il regno di Feraydun è stato il primo ad entrare un po' più nel dettaglio. L'autore lo fa per introdurre il concetto di una magia oscura che offusca la mente di chi si sente ingannato. Una mente ingannata aspira alla vendetta. I fratelli che governavano Turan e l'India ritenevano di non aver ottenuto la favorita Persia e complottarono e uccisero il figlio che aveva ricevuto lo Yemen. Re Feraydon attraverso il suo campione Zal, benedetto dall'angelo zoroastriano Smiorgh, vendica le azioni malvagie dei suoi altri due figli.

I primi re di Persia avevano molto in comune con i primi re arabi e quindi l'albero genealogico trovò parenti di sangue reale misto e i due popoli erano molto vicini, mentre il dominio proveniva ancora dalla Persia. Man mano che la Persia espandeva la sua portata in India, Cina e Turkmenistan, anche loro finirono sotto l'influenza del Re dei Re persiano. Tutti i guadagni dei regni avvenivano attraverso la guerra, il matrimonio o la donazione di una figlia. Man mano che l'albero di cipresso della famiglia si ramificava, la stirpe dei re divenne difficile da rintracciare.

Per cogliere la filosofia trasmessa in questo libro, il lettore deve solo prestare attenzione al dialogo tra guerrieri, o tra un re e il suo visir. In un regno di un re che si espande o si contrae, in ogni battaglia i combattenti fanno dichiarazioni all'altro sul motivo per cui prevarrà nella contesa. Per fare un esempio, uno dei campioni più importanti, Rostam, dichiara a Gorgin... per favore, cerca una parola chiave per cigarroomofbooks.blog per leggere le mie opinioni sul libro e per condividere la tua opinione.

RECENSIONE: Invece di tradurre l'originale poetico, il traduttore, il signor Dick Davis, ha saggiamente scelto di utilizzare la versione dei narratori e di spargere solo poesia occasionale per dare enfasi e sapore. È di facile lettura per gli stranieri ma trasmette comunque l'essenza della cultura persiana. Mi sono sempre chiesto perché Shahnameh sia considerato dai persiani/iraniani la loro epopea nazionale, anche se il periodo mitico si svolgeva in Asia centrale e Afghanistan senza alcuna menzione della tradizionale origine persiana o degli Achemenidi fino all'arrivo di Alessandro.

Il signor Dick Davis ha spiegato che il poeta Ferdowsi scriveva per lo scià Samanide che governava solo nell'Iran orientale. Inoltre, i Samanidi affermavano di discendere da un generale dei Parti che iniziò la sua carriera a Khorasan e Tranoxiana e in seguito rivendicò anche brevemente il trono sassanide. Poiché l'epopea era un'affermazione di identità nazionale, terminò alla fine della dinastia sassanide quando la conquista araba incorporò la Persia nel Dal al Islam. Poiché questo è il Libro dei Re, cominciò con il primo re. I primi re mitici furono coloro che insegnarono alle persone le competenze necessarie per lo sviluppo della civiltà.

Seguendo la tradizione zoroastriana e la fede islamica, il conflitto tra il bene e il male iniziò presto e rimase al centro dell'attenzione. Ma giusto e sbagliato erano disegnati lungo le linee tribali poiché si poteva sempre giustificare la propria azione sostenendo che il nemico era un demone. E il valore di un uomo si misurava dalla sua forza e dal suo valore. Ancora oggi in Asia centrale uomini forti e campioni di lotta sono molto apprezzati. Poiché il mondo era ancora piccolo, tutto a ovest era Roma, tutto a est era la Cina, tutto a sud era l’India, e a nord c’erano solo i demoni.

Le liti dei principi in lotta spiegavano le ostilità storiche tra gli iraniani della Persia, i turchi della Transoxania e i greci dell'Occidente. Dato che angeli, demoni e creature magiche vivevano tra gli uomini, non sorprende che alcuni uomini vivessero centinaia di anni. Questo è uno dei motivi per cui il grande Rostam è stato in grado di compiere così tante fantastiche imprese eroiche. C'erano anche alcune storie d'amore e una aveva accenni a Rapunzel e l'Uccello di Fuoco. Mentre nel Sistan sorgeva la casata eroica, la casata reale degenerava nel caos. Giusto e sbagliato furono pervertiti e la vendetta divenne il tema principale quando furono coinvolte Cina e India.

Per passare dal mito alla leggenda, Ferdowsi prese in prestito l'antica storia accadica di Sargon il Grande per Darab e lo fece salvare dall'Eufrate. Naturalmente Darab si rivelò essere l'erede segreto della casa reale persiana. Dopo aver sconfitto i greci, Darab ebbe un figlio non riconosciuto dalla figlia del re greco Filqus. Questo figlio era Sekandar. Dopo aver abbandonato la principessa greca e suo figlio, Darab tornò a casa nella civiltà e ebbe un figlio legittimo, Dara, da una vera moglie.

Poiché Sekandar il greco era ora il figlio primogenito di Darab, la sua conquista del Persiano, sebbene ancora un disastro, non fu più una vergogna per gli orgogliosi persiani. Pertanto, l'orgoglio nazionale della Persia fu ripristinato. Ma, stranamente, i greci erano già cristiani e il titolo di Sekandar era Cesare. Dopo aver compiuto un pellegrinaggio alla casa di Abramo alla Mecca, visitò la regina dell'Andalusia e l'imperatore della Cina. Poi viaggiò per il mondo e visse molte avventure fantastiche che ricordavano i viaggi di Sinbad. Licenza creativa davvero!

La leggenda alla fine cedette alla storia e cinque generazioni nella storia coprirono cinquecento anni di storia, saltando così convenientemente la dinastia greca dei Seleucidi e la dinastia degli Arsacidi dei Parti e saltando direttamente nella dinastia persiana dei Sasanidi. Per legittimare il suo governo, Ardeshir rivendicò la discendenza dagli Achemenidi. Qui fu trasformato in un discendente dei Kayanidi per lo stesso motivo. Essendo un'epopea così lunga, alcune storie iniziarono a ripetersi. Poiché i Sasanidi erano una dinastia zoroastriana, gli astrologi predissero il destino di tutti e il capo sacerdote fungeva da principale consigliere.

In una società sempre più centralizzata in cui i re detenevano il potere assoluto, aumentava anche il grado di violenza e brutalità. Tuttavia, giusto e sbagliato erano ancora soggettivi. Quando un re persiano commetteva orrende atrocità contro i suoi nemici, veniva acclamato come un grande re giusto. Ma quando fece lo stesso con gli iraniani, fu maledetto come un re malvagio e ingiusto. Bahram Gur divenne il re idealizzato a cui erano appesi i sogni e le fantasie dell'età dell'oro perduta. In qualche modo, l’imperatore della Cina era diventato il signore di Turan e il popolo dell’Asia centrale divenne noto come turchi cinesi.

Quindi la storia d'amore di Khosrow Parviz e Shirin fu elaborata dai poeti successivi in ​​una delle storie d'amore più belle della letteratura persiana. Poiché nessun impero può essere conquistato senza prima essere corrotto dall'interno, la caduta dei Sasanidi, secondo me, fu dovuta più al caos e alla frammentazione dopo la morte di Khosrow Parviz che allo zelo religioso degli arabi. Come Shahnameh continua a dirci, le fortune cambiano man mano che il cielo gira e nulla dura per sempre in questo mondo fugace.

Sfortunatamente, quando Ferdowsi terminò la sua epopea, i Samanidi erano stati sostituiti dai turchi Ghaznavidi, i cattivi del suo Shahnameh. Il povero Ferdowsi dovette trovare rifugio nella casa di un discendente sassanide. Fortunatamente, i persiani/iraniani, alla ricerca della loro eredità pre-islamica, hanno ripreso i racconti e li hanno mantenuti in vita. Come dice il proverbio: "Perché lasciare che i fatti rovinino una buona finzione?" In un mondo di oppressione, eroi più grandi della vita e fantasie più grandi della realtà sono ciò di cui le persone hanno bisogno per illuminare i loro giorni tristi e dare loro speranza. Ecco perché le storie di Shahnameh sono diventate immortali.

RECENSIONE: Il tempo è utile quando si legge questo. Inizialmente ho iniziato a luglio 2017 e ora ho finito a dicembre 2018. Sarebbe un anno e mezzo trascorso con questo libro. Ed è così incredibilmente appropriato perché questo libro è una cronaca della storia della Persia raccontata attraverso la stirpe dei suoi re.

Questo libro inizia con la storia della creazione persiana con tutti i suoi elementi magici assolutamente selvaggi e imprevedibili. Le prime storie contengono creature magiche e mitologiche. Sono sicuro che se sei cresciuto con le classiche Fairy occidentali, ce n'è una che ti sconvolgerà: "Gli scrittori occidentali hanno rubato quell'idea da qui!" Credimi, una volta letto, è inconfondibile a quale mi riferisco.

La maggior parte di questo fantastico libro sono viaggi, lettere, battaglie, alleanze coniugali, donne potenti e uomini che non riescono a seguire i solidi consigli delle loro donne. Alcune battaglie sono piuttosto emozionanti da leggere quando la polvere si alza e perdiamo di vista chi sta vincendo. Altre battaglie e cambiamenti di potere reale sono difficili da seguire perché ogni volta che condensi migliaia di anni di storia in 900 pagine, ci saranno MOLTI nomi menzionati con il modo in cui si relazionano tra loro. Non preoccuparti però, continua a leggere.

La lingua di Dick Davis canta tutta la storia della Persia. Il suo approccio al compito è fantastico. Condensa ciascuno dei libri originali. La lunghezza originale è ovviamente una raccolta di enciclopedie. Quindi è molto sistematico su ciò che include e su come mostra alcune delle scene più poetiche. Nella sua introduzione, ammette di aver tralasciato alcuni passaggi offensivi che potrebbero scoraggiare i nuovi arrivati ​​​​alla letteratura persiana. Invece, uniforma la copertura di molti re, il che rappresenta un leggero cambiamento rispetto all'autore originale, l'approccio di Ferdowsi. Lo fa per fornire una copertura più completa del libro originale entro un numero limitato di pagine. Alcuni re ricevono ancora molta più attenzione e questo riflette l'originale.

Ciò che apprezzo di più della traduzione di Davis è che rende questo poema epico in un'edizione altamente leggibile per coloro che non hanno familiarità con la letteratura persiana o anche con la cultura di questo intero mondo e della sua storia. Non si legge come un libro per principianti, c'è ancora molta complessità per tenere occupato il lettore più avido a cercare riferimenti almeno per qualche anno.

Queste scene poetiche, spesso sono momenti chiave della storia che, sono sicuro, i persiani conoscono bene e amano. Davis li ha mantenuti in un linguaggio poetico con metro e rima. Queste sono alcune delle parti più belle del libro e mi fanno venir voglia di leggere una traduzione poetica dello Shahnameh. Non solo perché sono scene guidate dall'emozione, ma anche perché Davis scrive come un poeta.

Ecco un esempio quasi dall'inizio. Questa breve poesia descrive la nascita di Rostam, il più grande eroe di questo libro. E uno dei personaggi più interessanti che ho letto finora durante il mio progetto epico.

"Egli dominerà tutte le bestie della terra e dell'aria, terrorizzerà il drago nella sua tana; Quando una tale voce risuona, il leopardo rode con angoscia e terrore i suoi inflessibili artigli; Selvaggia sul campo di battaglia quella voce renderà gli induriti tremano i cuori dei guerrieri di ferro; di statura di cipresso e di potenza mammut, due miglia l'orzo mostrerà il volo del suo giavellotto.

Questo potrebbe essere un ottimo libro se ti piacciono i tomi epici e lunghi pieni di avventure, chi è chi complesso, alcuni elementi mitologici, storia e alcuni riferimenti alla scrittura mentre si sviluppa nel corso della storia con molte scene di battaglia e un po' di romanticismo mescolato. Tieni presente che sono 900 pagine con una guerra quasi costante, quindi non è certamente per tutti. I cambiamenti di potere e tenere traccia di chi è chi e perché hanno un reclamo è stato l'aspetto più doloroso di questa lettura. Le battaglie certamente non erano difficili da leggere per qualche motivo.

RECENSIONE: Quello che Nöldeke chiamava l'iranische Nationalepos (l'epopea nazionale iraniana), lo Shahnameh ("libro del re") di Ferdowsi è la base dell'identità iraniana. Basato su una più antica traduzione in prosa di un precedente libro re del Medio Persiano ma ricomposto in versi da Ferdowsi, lo Shahnameh in oltre 50.000 versi racconta sia la storia del mitico passato dell'Iran che la sua storia pre-islamica da Alessandro fino alla caduta del Imperatori sasanidi, le cui imprese sono rielaborate in un romanzo epico.

La sezione centrale, l'età eroica, contiene la parte più celebre dell'epopea, il racconto delle gesta di Rustum (il fondamento, tra molte altre cose, di Rustum and Sohreb: an Episode di Matthew Arnold). Ecco il libro di Dick Davis la traduzione in un volume più completa in inglese.

La sua traduzione è in prosa; a volte, tuttavia, passa a una traduzione in versi per riflettere passaggi lirici specifici. La sua traduzione è notevolmente meno condensata rispetto alla maggior parte delle altre traduzioni inglesi. Invito caldamente il lettore a procurarsi il libro con copertina rigida Viking piuttosto che il libro in brossura Penguin. Per un libro di queste dimensioni vale la pena prestare attenzione alla copertina rigida.

RECENSIONE: Questo libro ha circa mille anni ed è stato scritto dall'autore fondamentale dell'Iran Ferdowsi. Sebbene fosse musulmano, il suo interesse risiede interamente nell'Iran pre-islamico, che vede come una vera epoca eroica di gesta meravigliose da parte di uomini e donne meravigliosi. Come in tutti i poemi epici, l'interesse qui è incentrato su antichi scontri militari, ma Ferdowsi trasforma le sue guerre semi-mitiche in brevi segmenti di tremendo potere drammatico. Quasi invariabilmente ci mostra come la virtù nella leadership venga premiata e il vizio nella leadership porti il ​​disastro sulla testa dei tiranni, quindi c’è una grande soddisfazione morale nel seguire le sue narrazioni, che abbracciano secoli di storia mitica iraniana.

Anche se non ho assolutamente alcuna conoscenza della lingua persiana, ho la sensazione che il traduttore, l'inglese Dick David, che è certamente un poeta affermato di per sé, si sia sforzato di presentare le parole di Ferdowsi nel modo più vero possibile. Tieni presente che questo libro è molto lungo, ma a mio avviso è stata un'esperienza quasi felice. Abbiamo la fortuna di possedere questa sublime opera d’arte del grande passato persiano, che ci fornisce il tanto necessario contrappeso allo squallore del presente iraniano.

RECENSIONE: Questa è forse la più grande raccolta di racconti che abbia mai letto! È un vero "libro dei sogni"; se ami le storie meravigliose, i miti e i poemi epici eroici, questo è il tipo di saga che sogni. Ogni storia è migliore di quella che la precede e continua a crescere fino a raggiungere vette di immaginazione e narrazione quasi intoccabili. Come nella poesia persiana, la lingua è ricca, stratificata e dolorosamente bella. È fondamentalmente una lunga saga familiare ma non diventa mai troppo complicata da seguire. Un libro perfetto: umanizzante, in grado di espandere l'immaginazione e un'opera letteraria imponente.

RECENSIONE: I miei viaggi letterari in Iran sono continuati questo mese con Shahnameh, e ragazzi, è stato un viaggio lungo. Con un totale di 854 pagine (esclusi glossari e indici), mi ci è voluto quasi un mese per leggerlo, e non per mancanza di interesse; le storie sono, per la maggior parte, affascinanti. Inizialmente il mio piano era quello di provare le storie di Shahnameh per avere un'idea della mitologia persiana. Shahnameh è più o meno l'equivalente persiano dell'Odissea o di Beowulf, che copre storie di eroi persiani ed eventi storici. A differenza dell'epica occidentale, tuttavia, non si concentra su un eroe, ma esplora cronologicamente i regni dei re persiani dal 600 a.C. circa alle invasioni arabe del VII secolo d.C. 1300 anni sono tanti da coprire, anche in 854 pagine, e il traduttore, Dick Davis, ha comunque scelto di tralasciare quelle che immagino siano le parti veramente noiose.

La traduzione è ben scritta e intrigante, ma non interamente in versi (a differenza dell'originale). Davis sceglie parti selezionate da dedicare alla poesia, usando la prosa per la maggior parte del testo, e questo per me andava bene. Ha reso la lettura più veloce pur affrontando l'essenza della storia. Ho amato di più le prime storie, quelle su Sam, Zal e Rostam, gli eroi epici alla pari di Achille. Rostam in particolare è un guerriero leggendario (non un re persiano) le cui prove e travagli mantengono la nazione persiana al sicuro dalle varie forze d'invasione. E ragazzo, la Persia è stata invasa MOLTO.

RECENSIONE: Non sono così presuntuoso da recensire lo Shahnameh. Si recensisce Shakespeare o Agostino? Ma commenterò l'ottima traduzione di Dick Davis. Alcuni si lamentano che sia scritto in prosa; altri si lamentano che sia scritto in poesia. Eppure la magia di questa traduzione è l’incorporazione dei due. Come dice nell'introduzione, l'obiettivo di Davis non è riprodurre fedelmente le decine di migliaia di versi di poesia che Ferdowsi ha impiegato 30 anni per scrivere. Piuttosto, opta per una combinazione di prosa e poesia che emula il modo in cui lo Shahnameh viene spesso eseguito in uno stile chiamato "Naqqali". Fondamentalmente, Davis ci presenta la poesia nel modo in cui innumerevoli iraniani l'hanno ricevuta per centinaia di anni: non lamentatevi!!

RECENSIONE: Chi sono io per valutare o recensire l'antico e classico Shahnameh, Il libro dei re persiani, di Abolqasem Ferdowsi? Dato che conosco solo un'infarinatura di persiano, non posso nemmeno commentare la traduzione di Dick Davis dall'originale in inglese, che ho sentito essere eccellente, ma non posso verificare. Questo è un volume in cui mi immergo e lo farò ancora negli anni a venire, quindi lo prenderò dalla mia lista di lettura attuale anche se sono a metà strada. È affascinante e mi sto divertendo, ma non è l'unico motivo per valutare un libro. La portata dello Shahnameh originale è enorme: copre 700 anni di storia della Persia dalla creazione alla conquista araba, scritti in versi, in nove volumi. Se avesse bisogno di una valutazione, sarebbe presuntuoso dare meno di cinque stars .

RECENSIONE: Lo Shâhnameh racconta la storia dell'Iran, iniziando con la creazione del mondo e l'introduzione delle arti della civiltà (fuoco, cucina, metallurgia, legge, ecc.) tra gli ariani e terminando con la conquista araba della Persia. L'opera non è esattamente cronologica, ma c'è un movimento generale nel tempo. Alcuni personaggi vivono centinaia di anni (come alcuni personaggi della Bibbia), ma la maggior parte ha una durata di vita normale.

Ci sono molti scià che vanno e vengono, così come eroi e cattivi, che vanno e vengono. Le uniche immagini durature sono quelle del Grande Iran stesso, e una successione di albe e tramonti, mai due esattamente uguali, ma illustrativi del passare del tempo. Lo Shahnameh rappresenta in gran parte il suo sforzo di preservare la memoria dei giorni d'oro dell'Iran e trasmetterla a una nuova generazione in modo che possano imparare e provare a costruire un mondo migliore. Ferdowsi iniziò la sua composizione dello Shahnameh in epoca Samanide nel 977 d.C. e la completò intorno al 1010 d.C. durante l’era Ghaznavide.

RECENSIONE: Beh, è ​​passato un po' dall'ultima volta che ho affrontato questo ragazzaccio, e che ragazzone è. Immagina questo: sei un poeta, sei zoroastriano, sono passati circa 1000 anni da quando questo Cristo (che non conosci) ha incontrato il suo creatore (curiosamente lui stesso), e decidi che sarebbe una buona idea per registrare la storia completa dei grandi imperi persiani le cui ultime vestigia sono state invase da quei fastidiosi musulmani. Oh sì, e ti ci vogliono trent'anni per scriverlo. C'è una ragione per cui è una pietra angolare della letteratura persiana.

Questa è un'epopea nazionale che copre migliaia di anni di mito e storia, iniziando con la creazione di tutte le cose, la costruzione di vari imperi, avventure allegre, romanticismo occasionale e un declino finale e fatiscente nella sottomissione. C'è così tanto qui che potresti semplicemente metterlo sullo scaffale e scegliere le parti da leggere come preferisci, un enorme tesoro di storie. Oppure potresti essere un ghiottone di punizioni come me e decidere di leggerlo dall'inizio alla fine. I cicli in cui gli eredi di grandi regni vengono abbandonati, crescono fino alla maturità e riprendono il loro regno con la forza possono diventare ripetitivi se lo leggi in questo modo. Probabilmente mi ci sono voluti tre mesi. Consiglierei di leggere solo le sezioni alla volta in modo da poter avere un'idea dei tempi. Ne vale la pena per i viaggiatori nel tempo in poltrona.

RECENSIONE: Adoro davvero questo libro. Non sono persiano. Non parlo Farsi. Sono solo un lettore curioso che non ha potuto fare a meno di tuffarsi nella leggenda! L'originale Shahnameh è stato composto in poesia. Questa traduzione è in prosa con parti molto importanti o drammatiche eseguite con ritmo poetico. Dick Davis lo ha fatto per imitare il modo in cui le storie di The Shahnameh sarebbero state raccontate oralmente. Tradurlo in questo modo fa semplicemente sì che le storie implorino di essere lette ad alta voce. Ha reso The Shahnameh davvero accessibile e divertente da leggere. Consiglio vivamente questo libro a giovani e adulti da leggere. Le storie sarebbero meravigliose favole della buonanotte anche per i bambini! Se amate la leggenda dovete procurarvi questo libro.

Non dimenticare di leggere l'introduzione! Fornisce informazioni su Ferdowsi, sulla storia persiana e su temi importanti all'interno delle leggende. L'unico lato negativo di questa edizione è che le illustrazioni sono poche e solo in bianco e nero. Il mio suggerimento è di acquistare questa edizione per trovare le tue storie preferite. Sì, questo è un libro ENORME. È stato un po' intimidatorio rispondere. Fortunatamente, le storie sono brevi e ci sono molti posti dove inserire il segnalibro. Spesso leggo una o due storie in una sola seduta e trovo che il momento fosse quello giusto. Prendi questo libro!! :-D

RECENSIONE: Shahnameh è una forma poetica raramente apprezzata. È un'epopea, è narrazione, è storia, politica, mito e religione. Ironicamente, costituisce un netto contrappunto all'etica poetica odierna dell'economia delle parole, in cui i poeti moderni possono riassumere un universo in cento parole.

Shahnameh, come tradotto qui, conta oltre 850 pagine, forse la poesia più lunga mai creata. La traduzione di Dick Davis sembra priva della natura ornamentale del linguaggio poetico, e forse della lingua persiana, ma è probabilmente fedele al contesto originale. Di tanto in tanto abbellisce le sue pagine prosaiche con deliziose quartine per ricordarci che questa è poesia, che le sue origini appartengono alla tradizione orale, che un tempo seduceva come canzone.

Pochi leggeranno questo volume fino in fondo, e questo è un peccato in un momento in cui noi occidentali abbiamo bisogno di una migliore comprensione di quella che una volta era una delle culture più in ascesa del pianeta, una che ha influenzato la nostra in più modi di quanto probabilmente ci interessiamo. immaginare.

RECENSIONE: Questa raccolta di miti e storie interessanti spiega la "cosa" persiana. In altre parole, se ti piace leggere storie di altre culture su come il qui e ora è diventato il qui e ora, allora dedica un po’ di tempo a leggere questo libro. È un grande libro pieno di narrazioni affascinanti che descrivono in dettaglio lo sviluppo della civiltà nell'antica Persia fino all'invasione araba. È divertente e intellettualmente più maturo di quanto sembri a prima vista. Potrebbero essere miti, ma la condizione umana nella vittoria e nella sconfitta è scritta in un modo che non avevo mai visto prima. È un libro sorprendente.

RECENSIONE: Questo libro è un'epopea in tutti i sensi. Sebbene Ferdowsi non abbia mai ricevuto il giusto compenso per quest'opera, il suo nome e questo libro sono stati ricordati per oltre 1.000 anni, e questa è un'eredità che gli scrittori possono solo sognare: produrre un libro che resista alla prova del tempo. Le storie raccontate forniscono anche lezioni di vita da cui imparare.

RECENSIONE: Per me è un meraviglioso senso di nostalgia, perché mio padre leggeva Shahnameh con le sue interpretazioni come favole della buonanotte quando avevo 4-5 anni. Conosco molte delle battute originali in persiano dalla scuola e dalla voce di mio padre, e ora è interessante leggerle da un'altra prospettiva come lettore inglese. Anche se all'inizio il traduttore ha omesso lo splendido mito della creazione di Ferdowsi, e molti traduttori moderni hanno fatto lo stesso, penso che abbia fatto davvero un ottimo lavoro descrivendo il Libro dei Re!

RECENSIONE: La traduzione di Davis è chiara, drammatica e ben condensata, con un'infarinatura di brevi riassunti per i segmenti meno importanti. La storia è assolutamente enorme: rivaleggia con la Bibbia o il Mahabharata per dimensioni e lunghezza. E come la Bibbia, è piena di sorprese per coloro che si aspettano un tradizionalismo ortodosso. Una sorpresa è il numero di donne potenti. Un altro è la celebrazione degli amori liberi e ribelli. Un terzo è l’aperto disprezzo per i conquistatori arabi che portarono l’Islam. Ma la cosa che più mi ha sorpreso è come questo inno ai re eroici si trasformi in un'orgia di battaglie per il potere, fino a quando l'intera nozione di regalità inizia a sembrare ripugnante. È un'epopea nazionale a cui le generazioni future possono attingere.

RECENSIONE: Questa è una favolosa cronaca di migliaia di anni di storia persiana PRIMA che l'Islam trionfasse sull'ultima dinastia. Scritta interamente in versi, la magica cooperativa è stata trasformata in prosa per i lettori occidentali, ma la majesty dei versi di Ferdowsi non manca mai di intrattenere e informare. La storia più straordinaria che abbia mai letto. stars non bastano: il cielo stesso si è aperto e ha fatto uscire questo volume di parole ingioiellate attraverso i versi ispirati di questo antico bardo. Leggi questo e la tua comprensione di questo mondo si espanderà, così come il tuo apprezzamento per questa magnifica vita che tutti condividiamo!

RECENSIONE: 'Il Libro dei Re' è l'epopea nazionale dei persiani. Nessun'altra opera cattura così tanto della storia, della cultura o dell'identità di uno dei più grandi imperi della storia. Questa è una lettura obbligata per qualsiasi studente di storia del Medio Oriente, di mitologia o per chiunque apprezzi un'epopea nazionale per quello che è: l'unica opera che cattura perfettamente chi è un popolo in un mezzo non meno potente di una bandiera. o inno nazionale. Gli inglesi hanno 'Beowulf', gli italiani 'La Commedia', i romani 'Eneide', i greci 'L'Iliade/L'Odissea'... "Shahnameh: Il Libro dei Re Persiani" è l'unica e vera epopea del popolo persiano. Deve essere letto da chiunque desideri apprezzare la propria cultura.

RECENSIONE: L'epica è più grande della vita - e il traduttore combina rara competenza con un bellissimo linguaggio poetico, trasmettendo così parte dello spirito eroico dell'originale. La scelta di tradurre dalla versione NAKL, che è in parte in prosa, può essere discutibile, ma è certamente legittima. E il risultato è sorprendente. Se sei interessato ai miti, alle leggende, alla cultura persiana o anche se vuoi comprendere un edifice importante nella moderna cultura iraniana, leggi questo libro.

RECENSIONE: Esci e compra questo libro adesso! È una meravigliosa raccolta di leggende persiane e delle pugnalate alle spalle che i principi infliggono a coloro che li sostengono "troppo"! Paragonabili in un certo senso a Il ramo d'oro combinato con Le mille e una notte, le storie raccontate in questo superbo libro sono totalmente sconosciute ai lettori occidentali, il che le rende deliziose, anche se a volte raccapriccianti. La traduzione di Davis è un capolavoro, che in qualche modo infonde alla prosa il tipo di poesia che i miti richiedono. Una finestra sull'anima della Persia, forse particolarmente attuale adesso.

RECENSIONE: Adoro questo libro ed è stato molto utile per il mio progetto di ricerca di laurea. La traduzione è perfetta e il libro cattura l'eleganza e la grazia di Ferdowsi. Vale la pena leggerlo per chiunque e mi auguro che un giorno questo poema epico venga trasformato in una miniserie per la TV in modo che ancora più persone possano apprezzare questa storia.

RECENSIONE: Questa meravigliosa traduzione dello Shahnameh ha dato come risultato un libro accessibile e leggibile. Dick Davies è riuscito a tradurre i passaggi chiave in poesia in rima, ma la maggior parte è in prosa ben scritta. Ha omesso alcuni passaggi ripetitivi per mantenere una lunghezza ragionevole (circa 850 pagine) e per evitare di mettere alla prova la resistenza del lettore generale. Questa traduzione intelligente è riuscita a rendere l'epopea del X secolo accessibile al lettore generale moderno.

RECENSIONE: Una delle opere storiche più significative uscite dal Medio Oriente. Ferdowsi è uno scrittore e poeta classico della Persia. Le sue opere sono ancora oggi lodate e seguite in Iran dalla popolazione più istruita.

RECENSIONE: Il Libro dei Re è il libro che ha aiutato gli iraniani a superare tutte le invasioni nel loro paese negli ultimi 1.000 anni. È un libro da leggere.

RECENSIONE: Ottima lettura se sei interessato alla cultura persiana, piena di storie vivaci e meravigliose. Considerato un classico persiano.

RECENSIONE: Se Freud avesse saputo del Libro dei Re, la sua analisi della psiche umana sarebbe stata migliorata e forse sarebbe potuta essere diversa. Ne ho comprati sette copie per regalarli. Opera monumentale. Buona traduzione.

RECENSIONE: Bella poesia e narrazione che trasportano il lettore in luoghi lontani.

RECENSIONE: Sì, una grande storia epica in un inglese facilmente comprensibile, la traduzione offre una buona visione della cultura e della narrativa persiana.

RECENSIONE: Questa è la traduzione più recente del famoso Libro dei Re persiano. Davis apporta alcune grandi intuizioni dall'originale poiché molto può andare perso nella traduzione. Lo adoro, sappi che è molto lungo, ma un'ottima aggiunta a qualsiasi biblioteca di famiglia o appassionato di persiano.

RECENSIONE: Adoro il libro da quando sono cresciuto ascoltando le storie del libro. Non ho avuto la possibilità di leggere tutto da cima a fondo, ma avere questo libro tradotto in una lingua internazionale rende il tesoro eterno.

RECENSIONE: Adoro Shahnameh di Firdausi e tutto il tempo, ma mia moglie non sapeva leggere il Farsi, quindi ho deciso di prendere questo libro in modo che potesse goderselo con me. Bel libro e lo consiglierò a chiunque.

RECENSIONE: Ottimo libro! È necessario leggerlo un paio di volte per comprendere tutti i personaggi. Libro molto interessante da leggere sui re persiani.

RECENSIONE: Ho cercato di acquistare questo libro negli ultimi tre anni. È un libro costoso da acquistare e da aggiungere alla mia libreria. Vale ogni centesimo perché riguarda il patrimonio dell'Iran. La trama sarebbe la battaglia del bene contro il male o la serie Fellowship. Compratelo e conservatelo perché sono in edizione limitata e Mage non lo pubblicherà più.

RECENSIONE: Essendo una persona che aveva familiarità con alcune delle storie di Shahnameh, ho trovato questa traduzione una lettura affascinante. Consiglio questo libro a coloro che sono interessati alla storia persiana e alle storie mitologiche. L'autore rende giustizia alla grande poesia di Ferdowsi includendo in alcune parti del libro poesie inglesi dello stesso tipo.

RECENSIONE: Libro straordinario. Facile da leggere e comprendere. Il libro è scritto principalmente in prosa. È un ottimo libro per chiunque voglia iniziare a conoscere la cultura persiana.

RECENSIONE: Lo amo. Non è possibile comprendere una cultura finché non si comprende la sua mitologia e lo Shanameh è fondamentale per comprendere i persiani nel modo in cui il selvaggio West e lo spirito pionieristico costituiscono la cultura americana.

RECENSIONE: Ti arricchirai incontrando una delle grandi epopee di guerra della letteratura mondiale, un'opera che occupa nella cultura islamica lo stesso status elevato che l'Iliade e l'Eneide occupano nella cultura occidentale. E noi americani non siamo forse in ritardo nell'apprezzare la cultura iraniana in particolare, considerando che il nostro karma del 21° secolo ha intrecciato indissolubilmente i destini delle nostre due società? Nel mondo odierno l'alfabetizzazione culturale implica la conoscenza della letteratura del mondo islamico. Questa versione di una delle opere fondamentali della letteratura persiana può fornire tale conoscenza.

RECENSIONE: Wikipedia dice che Ferdowsi scrisse questo tra il 977 e il 1010. Raffigura l'Iran dai tempi più antichi fino alla conquista islamica nel settimo secolo. L'unica religione menzionata in esso è lo zoroastrismo. La traduzione/adattamento è un mix di prosa e poesia, anche se i miei estratti qui citano solo i brani poetici poco frequenti. L'originale di Ferdowsi è composto da 50.000 distici. Come nella Bibbia, alcune persone vivono centinaia di anni, mentre altre invecchiano e muoiono intorno a loro. Ci sono fate e demoni, anche se in questo adattamento gli umani sono di gran lunga i personaggi principali.

Non cercherò di riassumere qui il commento di Wikipedia sull'importanza dello Shanameh nella storia, nella lingua e nella letteratura persiana; ma varrebbe la pena conoscere il ruolo della poesia. All'inizio i nomi e la genealogia scorrono a una velocità vertiginosa, ma la storia si trasforma in un racconto di tre o quattro generazioni di due famiglie principali in Persia e una manciata di Turan, a nord-est del moderno Iran (Turkmenestan).

Questa è l'epopea nazionale dell'Iran, le storie che tutti i bambini presumibilmente ascoltano fin dall'infanzia. Ascoltano anche bella prosa e poesia, e sentono parlare di eroi che cercano di cauterizzare le ultime ferite emotive e fermare il ciclo di vendetta. "La falsa fiducia conduce l'uomo stolto al massacro. Calpesta un terreno solido ma si scopre che è uno strato di paglia che galleggia su una pozza d'acqua."

A un livello più profondo, c’è una storia epica di dinastie e negoziati politici su quale tipo di governo prevarrà. Ferdowsi è anche uno psicologo incredibile. I suoi re e guerrieri sono sempre in continuo mutamento tra i loro impulsi impetuosi e la saggezza riflessiva. "Il mondo è pieno di misteri mentre si crea e si rompe. L'amore e la saggezza li abbandonarono entrambi, né uno di loro si fermò per correggere i propri errori. I pesci, gli onagri e gli animali da soma nelle loro mangiatoie conoscono i propri interessi, ma l'avidità ha così accecato padre e figlio che si affrontarono come estranei."

Ritrae molti dei primi re di Persia e governanti deboli o disastrosi, che coinvolsero i loro paesi in guerre inutili e furono vendicativi o poco apprezzati nei confronti dei coraggiosi difensori. Altri governanti, tuttavia, erano retti e saggi e promuovevano l'arte, la scienza e la giustizia. C'è una storia toccante di un re a soli sessant'anni, logorato dai suoi doveri, che scala una montagna in inverno per morire, scomparendo, e anche gli eroi che lo accompagnavano contro il suo consiglio muoiono nella bufera di neve.

Si ha un’idea del diverso background culturale di leader politici e militari e dinastie simultanei che considero una tradizione molto antica che potrebbe essere una fonte del successivo approccio agli ambiti molto diversi del governo politico e religioso, rispetto al moderno Ovest. Solo una supposizione.

Le donne non vengono escluse. C'è una storia che si avvicina molto alla "Fedra" greca, con esiti disastrosi. Altre donne sono madri con saggi consigli, bellissime figlie e spose e vedove coraggiose che commettono suicidio di massa per evitare la cattura come bottino di guerra. I cavalli sono importanti quanto gli amanti. Quando l'eroe supremo Rostam viene finalmente restituito nella sua città dopo una morte raccapricciante per tradimento alla fine del lavoro, il suo fedele cavallo viene offerto per lo stesso onorato viaggio attraverso una piattaforma ingioiellata su un elefante.

"Gli edifici magnifici decadono a causa del tempo e dell'esposizione agli elementi che distruggono anche una casa di selce. Ma l' edifice poetico che ho eretto in rima resisterà al contagio della pioggia e del sole. Per tre decenni ho sofferto per restaurare questa lingua persiana e ora il mio lavoro è finito."

RECENSIONE: Ho comprato questo incredibile libro su Amazon qualche settimana fa. Bisogna essere un poeta anche solo per tentare la grande epopea persiana dei re, lo “Shahnameh”. Quando vivevo in Iran da adolescente negli anni '70, di tanto in tanto mi imbattevo in un bar o in una casa da tè e molto spesso c'era un uomo che recitava e recitava qualcosa davanti all'attenzione rapita della folla, di tutti tranne me, il lungo ragazzo dai capelli faringi in cerca di kebab e chai. Non avevo idea di cosa stesse succedendo, ma sicuramente era lo "Shahnameh".

Immaginate che sia un evento comune entrare in un bar occidentale e ascoltare la toccante interpretazione di Shakespeare da parte di un poeta... e i clienti che lo ascoltano e si divertono. Questo è il tipo di gravità che questo libro ha nella cultura persiana e nella storia della grande letteratura. Ho provato a leggere lo Shahnameh, ma non parlo Farsi e il bellissimo lirismo della lingua mi è andato perso nella traduzione. Ciò che questo libro fa estremamente bene è applicare la grande maestria dell'eredità persiana alla traduzione inglese della prosa. Ora, finalmente, so cosa mi stavo perdendo... ma ehi, i kebab erano sempre deliziosi e le teiere non finivano mai. ;-)

RECENSIONE: Ho comprato questo libro principalmente per le mie tre figlie esperte di libri, amanti della storia e della metodologia, di età compresa tra 8 e 11 anni. Lo hanno letto da soli o ascoltato mentre lo leggevo a loro, si leggono anche a turno tra loro e posso dire che sono decisamente incuriositi.

RECENSIONE: Una volta che inizi a leggere, sei così assorbito che inizi a spostarti dal 21° secolo al regno dei grandi re persiani. Ti fa davvero riflettere sulla civiltà che esisteva in quell'epoca. Penso davvero che un libro di questa portata e portata dovrebbe ricevere una copertura molto più ampia. Vorrei anche portare questo libro all'attenzione sia degli accademici che dei laici in India. Con questo pensiero in mente, ho già donato il libro alla biblioteca gestita dall'RK Cama Oriental Institute, Mumbai, India. Gli zoroastriani, sia in India che all'estero, dovrebbero guardare indietro in silenzio alla civiltà e alla cultura dell'antica persiana ed esserne orgogliosi.

RECENSIONE: Questo è un libro davvero fantastico. Come amante di Shahname ho letto molte versioni di questo lavoro epico e ci sono numerose traduzioni di Shahname là fuori. Vorrei aggiungere che questo può essere un ottimo libro per bambini soprattutto adolescenti. Riguarda l'etica e le lotte quotidiane degli esseri umani, l'amore, il destino, l'eroismo, la guerra, l'umanità, la responsabilità e così via attraverso storie incredibili. Questa è la terza volta che acquisto questo libro perché i miei amici lo hanno visto, amato e tenuto per sé (consideralo un grande regalo). Consiglio vivamente questo libro a chiunque di qualsiasi età.

RECENSIONE: In Iran, lo Shahnameh è il tesoro fondamentale della cultura persiana classica, che riunisce i racconti mitici/storici delle origini di un'identità nazionale. Non esiste un unico equivalente nella cultura europea, ma se si immagina che l'Iliade, i racconti di Re Artù e Rolando siano stati tutti compilati da Shakespeare, ci si avvicina all'importanza che ha per i persiani. Ferdowsi scrisse tutto in versi e usò di proposito solo parole persiane e nessuna delle tante parole arabe che erano entrate nella lingua con l'arrivo dell'Islam. I suoi versi vengono spesso memorizzati e recitati e i personaggi e le parole dello Shahnameh compaiono nella poesia di Hafiz, Saadi, Rumi e altri. I narratori mettono ancora in scena la storia di Rustam e fanno piangere gli uomini adulti. Acquista il libro e trascorrerai volentieri ore assorbito in racconti di eroismo, malvagità, lealtà e tenerezza, in cui le persone piangono lacrime di sangue e l'amore ispira imprese sovrumane.

RECENSIONE: Su “Shahnameh”: una storia simbolica del viaggio dell'uomo alla ricerca del suo sé superiore; una storia di amore, desiderio e trionfo scritta dal più grande narratore di tutti i tempi, Ferdowsi. Questo è un libro consigliato da molte anime illuminate come guida per mostrarci il cammino verso la salvezza.

RECENSIONE: Per centinaia di anni, le storie eterne di Shahnameh sono state raccontate in canzoni e opere teatrali da cuore a cuore: le storie della solenne saggezza di Zaal, l'epico eroismo di Rostam, la straziante veridicità di Siavash e la fantastica storia d'amore di Sohrab e Gordafarid.

RECENSIONE: Semplicemente un capolavoro! Ho acquistato questo libro per ricordare uno dei più grandi capolavori della letteratura al mondo "Shahnameh" o "la Cronaca del Re".

RECENSIONE: La nitidezza della traduzione e del montaggio ha prodotto qualcosa di deliziosamente leggibile per una vasta gamma di età, pur preservando lo straordinario impatto emotivo di questi racconti di eroismo, saggezza, gioia e lealtà, nonché di tragedia, tradimento, stupidità, arroganza e perdita. Sebbene costoso rispetto alla maggior parte dei libri, questo ne vale la pena, anche per chi non ha familiarità con l'importanza storica dello Shahnameh nella società persiana negli ultimi 1.000 anni.

RECENSIONE: Sono iraniano/persiano e il mio fidanzato è danese. Abbiamo letto questo libro insieme e ci siamo divertiti moltissimo. Che peccato che nei libri scolastici iraniani ci sia così poco di questo tesoro culturale e letterario e invece troppo di studi religiosi. Entrambi non vediamo l'ora di condividere e goderci il libro e le bellissime storie con i nostri futuri figli. Grato a tutti coloro che lo hanno reso possibile e a nostra disposizione.

RECENSIONE: Se ti piacciono l'arte persiana, la mitologia, il folklore e la storia antica, questo è il libro che fa per te. Non dimenticare i bambini! Se stai cercando qualcosa di diverso per i tuoi figli, “Shahnameh” è il libro da leggere loro. Lascia correre la loro immaginazione con le immagini e le storie di re, draghi, bestie e supereroi.

RECENSIONE: Per anni volevo vedere e leggere una versione inglese di "Shahnameh", le storie dei re. Un libro che crescendo ha toccato i nostri cuori e il mondo, l'originale scritto da Ferdowsi all'inizio del XIV secolo, una festa poetica, scritto interamente in farsi, è riuscito a non usare parole arabe, per dimostrare che la lingua "farsi/persiana" rimane intatta , anche dopo l'influenza della lingua islamica e araba nel regno. Ha creato un maestro epico ed eroico della pace, del bene e del male, dell'amore e del sacrificio. È difficile mettere giù il libro, è un dono per tutto ciò che gli occhi devono vedere e leggere ogni giorno. Un must.

RECENSIONE: Questa versione inglese della risposta dell'Iran all'“Iliade”. In breve, chiunque sia interessato alla storia iraniana, alla grande narrazione o alla mitologia adorerà averlo nella propria collezione. Sicuramente qualcosa di cui fare tesoro!

RECENSIONE: Se sei interessato a questo luogo e periodo storico, consiglio vivamente questo libro. Sarebbe un regalo meraviglioso per qualcuno di speciale.

RECENSIONE: Le leggende dell'antico Iran sono affascinanti. Ho vissuto in Iran da giovane, al tempo dello Scià. Sono rimasto al passo con il Paese e ho un certo numero di amici iraniani. Molti dei nomi che vediamo oggi nelle notizie si possono trovare in questa antica raccolta poetica della preistoria della Persia. Consiglio vivamente questo favoloso tomo!

RECENSIONE: "Shahnameh" testimonia le scritture tradizionali persiane attraverso la traduzione di storie virtuose rilevanti per le generazioni di oggi. Le traduzioni forniscono la cruda verità del bene che affronta gli ostacoli per superare il male. Lealtà, valore e onore sono i motivi comuni dimostrati dai protagonisti re persiani nei loro epici viaggi per combattere il male. Lo scontro di questi personaggi mitologici con poteri sovrumani può essere paragonabile ai film Marvel di Stan Lee ricchi di azione.

RECENSIONE: Scrivo raramente recensioni ma questo libro ne merita una. Ho sempre desiderato conoscere i miti persiani di Ferdowsi. Questo libro è equivalente all’Iliade greca. È ambizioso e ti porta davvero in un viaggio che attraversa diversi lignaggi di re. Vorrei che ci fosse di più. Il libro è denso di storie fantastiche, quindi spero che vedremo più libri di questo tipo.

RECENSIONE: La storia è molto avvincente e di facile lettura. Il persiano è stata la principale lingua letteraria del Medio Oriente e dell'India almeno dall'800 d.C. fino al XIX secolo. È imperdonabile che questo, e altri grandi classici della letteratura persiana e araba, siano stati così trascurati in Occidente. Questo libro dovrebbe aiutare a correggere questo problema. Altamente raccomandato.

RECENSIONE: Consiglio questo libro a tutti! È una produzione fantastica in tutto e per tutto. Hanno contribuito a creare qualcosa che era atteso da tempo. Questo libro è davvero ben fatto e rappresenta un grande contributo al mondo della letteratura persiana, soprattutto per la nuova generazione di persiani che non sanno leggere il Farsi. Il testo è facile da seguire e riflette l'originale Farsi. Bravo all'autore! Questo libro dovrebbe essere in ogni collezione domestica di letteratura e arte persiana.

RECENSIONE: Questo libro è ottimo per tutti i livelli di interesse, sia che tu abbia avuto poca esposizione o molta.

RECENSIONE: Ho comprato questo libro per leggerlo ai miei nipoti che, ne sono sicuro, rimarranno incantati dalle storie e dalle scene incredibili che si svolgono in ogni nuova pagina. Quanto sarebbe meraviglioso avere storie epiche sorprendenti come questa da tutti gli angoli del nostro mondo.

RECENSIONE: La storia è meravigliosa. Non avevo mai provato così tanta emozione come con Shahnameh

RECENSIONE: Lo adoro! È assolutamente incredibile! L'ho comprato per i miei cugini adolescenti per introdurli alla letteratura persiana e loro l'adorano! Grazie.

RECENSIONE: Qualsiasi ammiratore dell'Iran deve leggere lo Shahnameh. Davis ha fatto un buon lavoro nel tradurre questa epopea.

SFONDO AGGIUNTIVO:

Antica Mesopotamia: Si ritiene che le più antiche comunità conosciute in Mesopotamia risalgano al 9.000 a.C. e includano l'antica città di Babilonia. Diverse civiltà fiorirono nella fertile area creata dai fiumi Tigri ed Eufrate che scorrevano a sud della Turchia. Queste valli fluviali e pianure della Mesopotamia sono spesso definite dagli storici e dagli archeologi la “ crescent fertile”. La regione si trova tra i fiumi Tigri ed Eufrate, che distano circa 250 miglia l'uno dall'altro.

Gli antichi Sumeri e Babilonesi erano abitanti della Mesopotamia. L'antica Mesopotamia comprendeva parti di quella che oggi è la Siria orientale, la Turchia sudorientale e gran parte dell'Iraq. Tutta questa zona si trovava tra i fiumi Tigri ed Eufrate. Nel 4.000 a.C. nella regione si erano sviluppate grandi città. Considerata una delle culle della civiltà, la regione viene spesso menzionata nella Bibbia. I resoconti biblici descrivono addirittura la regione come il luogo di nascita di Abramo. La regione ha prodotto anche le prime testimonianze scritte, oltre alla ruota.

La regione fu conquistata dagli Accadi nel 24° secolo a.C. Gli Accadi governarono per circa due secoli. L'antica città di Ur controllò la regione per i successivi due secoli fino al 2.000 a.C. circa. La Mesopotamia non fu nuovamente unita fino al 1750 a.C. circa. A quel punto sorse il Regno di Babilonia e regnò supremo nell'area per circa un secolo e mezzo. I Babilonesi a loro volta furono conquistati dagli Ittiti provenienti dalla Turchia intorno al 1595 a.C. Il controllo più lungo dell'area fu da parte degli antichi Assiri, che governarono l'area dal 1350 circa al 600 a.C. circa.

Dopo un breve intervallo di caos, i persiani conquistarono l'area. I Persiani controllarono la regione per tre secoli finché la Persia e tutti i suoi territori furono conquistati da Alessandro Magno. Ciò avvenne alla fine del IV secolo a.C. Tuttavia i Greci mantennero la regione solo per circa un secolo prima che cadesse nuovamente nelle mani dei Persiani. I Persiani e i Romani si contesero il territorio per diversi secoli. Infine nel VII secolo d.C. l'area della Mesopotamia cadde sotto l'impero islamico [AncientGifts].

Le radici dell'antica Persia: Persis era l'antico nome greco dell'area approssimativa del moderno Fars nell'Iran centrale. Il nome deriva dal persiano “pars” dei Persiani che si stabilirono nella zona nel VII secolo a.C. Prima il luogo era conosciuto come Anšan. “Persis” si riferiva anche a quest’ultimo stato persiano dei periodi ellenistico e imperiale. Persis era la patria persiana. Era una terra dominata da bacini fluviali e altipiani che si estendevano dai Monti Zagros.

La regione era costituita da pianure drenate dai fiumi tra due creste dei Monti Zagros, che correvano orizzontalmente da est a ovest. Il territorio era composto da bacini e valli. Era fertile dal punto di vista agricolo, sostenuto da una complessa rete di canali di irrigazione. Le pianure nord-occidentali erano caratterizzate da più colline e valli a quote più elevate. Questa regione ha ricevuto più pioggia rispetto alla controparte sud-orientale. Alle altitudini più elevate si possono trovare foreste temperate con querce, palme da datteri e melograni.

In questa regione si trovava Pasargade (l'attuale), la prima capitale dei Re dei Re persiani. Altrettanto famosa era la città di Persepoli. Più vicino ai laghi salati del nord si trovava Ansan, l’antica sede del potere persiano. Ansan era la dimora originaria di Ciro il Grande, fondatore dell'Impero Persiano. Il fiume Mand separava Ansan dalle altre città dell'est.

Persis è anche il nome dato oggi ad un piccolo regno dell'area omonima che durò all'incirca dal 300 aC al 211/212 dC. Poco si registra riguardo alla storia antica del Regno di Persis. È poco illuminato, caratterizzato da congetture e ipotesi contraddittorie. Secondo le analisi più recenti il ​​regno apparve durante il regno del re ellenico Seleuco. Seleuco fu uno dei generali/successori di Alessandro Magno. Durante il regno di Seleuco del 305-281 a.C. Perside e l'intero Medio Oriente erano sotto il controllo seleucide.

Apparentemente i Seleuco formarono un'alleanza con una dinastia persiana locale che crebbe fino a guadagnare un potere sostanziale in Perside. I sovrani persiani presero il titolo di “Frataraka”, ovvero “custode del fuoco”; Questo titolo sembra essere equivalente a un titolo sub-satrapico. Il loro potere in Perside era accompagnato dalla presenza di un satrapo seleucide di Perside. Questo equilibrio di potere ha portato a una sorta di coesistenza, ma i dettagli precisi della relazione non sono completamente compresi.

I primi quattro sovrani di Pesis furono "Artaxares I" ("Ardaxshir" in persiano), "Oborzes" (o "Wahabarz"), "Autophradates I" (o "Vadfradad") e "Bagadates" (o "Bagdan") . Questi sovrani mantennero il titolo di “Frataraka” e coniarono monete sotto tale autorità. Sembra che Perside mantenne rapporti abbastanza buoni con i Seleucidi. L'eccezione si verificò durante il regno di Oborzes, durante il periodo compreso tra il 270 e il 240 a.C. circa), quando secondo lo storico greco Polieneo le forze di Perside uccisero circa 3.000 coloni greci.

La prova di regni turbolenti può essere trovata negli overstrike delle monete. Ciò indica, ad esempio, che i sovrani Autofradate I e Bagadate non erano in buoni rapporti tra loro. Quando il seleucide Antioco III salì al potere, installò un greco di nome Alessandro accanto al fratello di Alessandro, Molone, a capo della satrapia di Persis in Media. Secondo Polibio lo storico ellenico/greco del II secolo a.C. Polibio Alessandro disprezzava Antioco III. Alessandro aiutò suo fratello Molone insieme ai Satrapi Superiori a ribellarsi contro Antioco III durante il periodo 222-220 a.C.

Sempre secondo Polibio quando Alessandro e Molone furono sconfitti i due si suicidarono. Antioco III inviò quindi Tychon, segretario capo del suo esercito, a “prendere il comando della provincia del Golfo Persico”. La rivolta deve essere stata sostenuta dai Persis Frataraka, poiché la dinastia Persis scomparve fino al regno di “Autofradate II” (o “Vadfradad” in persiano). In poi, dal regno di questo sovrano fino a quello dell’ultimo sovrano, i re di Perside portarono tutti il ​​titolo di “Malakh” invece di “frataraka”.

I re di Persis sembrano aver mantenuto la loro lealtà ai Seleucidi: i Parti sconfissero i Seleucidi nel 141 a.C. I Parti mantennero quindi i regni di Persia come vassalli, come fecero in seguito anche con diversi piccoli regni della Mesopotamia. Uno dei re di Perside era Ardashir. Il figlio di Sassan, Ardashir si ribellò contro il re dei Parti Artabano VI nel 211/2 d.C. e lo sconfisse. Così Ardashir fondò l'impero sassanide. Ciò pose fine al regno di Persis poiché sotto il suo governo Ardashir semplicemente unì Persis con l'Impero dei Parti sconfitto.

Si sa molto poco degli aspetti culturali del regno di Perside. Governarono da Estakhr, dove si trovano le tombe achemenidi. La dinastia mostra numerosi indizi di ellenizzazione sulle monete e sulle scarse rappresentazioni che hanno lasciato alla storia, accanto a immagini che ricordano l'arte achemenide. Gli aspetti amministrativi erano probabilmente simili a quelli usati dai primi Sassanidi, con un re che dava ordini a diversi kyrios (Signori). Alla fine l'eredità del regno di Perside divenne visibile attraverso gli elementi culturali sasanidi, anche se molti aspetti importanti rimangono sconosciuti [Enciclopedia di storia antica].

Antica Persia: L'antica Persia (geograficamente più o meno equivalente all'attuale Iran) è tra le regioni abitate più antiche del mondo. I siti archeologici del paese hanno stabilito insediamenti umani risalenti a 100.000 anni fa, al Paleolitico. Gli insediamenti semipermanenti molto probabilmente per le battute di caccia erano ben consolidati prima del 10.000 a.C. I primi reperti archeologici nella regione includono insediamenti e strumenti stagionali di Neanderthal. Questi reperti aiutano a tracciare lo sviluppo umano nella regione dal Paleolitico al Neolitico e al Calcolitico.

La città di Susa (l'odierna Shushan), che sarebbe poi diventata parte dell'Elam e poi della Persia, fu fondata nel 4395 a.C., rendendola tra le più antiche del mondo. Sebbene Susa sia spesso identificata con Elam, erano sistemi politici diversi. Sebbene fosse contemporanea alla cultura elamita, Susa fu fondata prima ancora del periodo protoelamita, che durò dal 3200 al 2700 a.C. circa. L'antico regno di Elam in questa zona era tra i più avanzati del suo tempo. Il suo insediamento più antico è il sito archeologico di Chogha Bonut. Chogha Bonut risale al 7200 a.C. circa, prima di essere conquistata in parte dai Sumeri, poi completamente dagli Assiri e poi dai Medi.

All'impero mediano dal 678 al 550 a.C. seguì una delle più grandi entità politiche e sociali del mondo antico, l'impero persiano achemenide. Questo impero esistette dal 550 al 330 a.C., momento in cui fu conquistato da Alessandro Magno. Uno dei generali successori di Alessandro fondò l'Impero Seleucide che controllò gran parte della regione dal 312 al 63 a.C. Tuttavia i Seleucidi persero gradualmente il controllo della regione a favore dell'Impero dei Parti, che esisteva dal 247 a.C. al 224 d.C. Ai Parti successe a sua volta l'Impero Sassanide, che controllò la regione dal 224 al 651 d.C. L'Impero Sassanide fu l'ultimo dei governi persiani a detenere la regione prima della conquista araba musulmana del VII secolo d.C.

Si pensa che le tribù ariane siano inizialmente emigrate nella regione prima del 3° millennium a.C. Il loro paese sarebbe stato successivamente chiamato Ariana e Iran, letteralmente la terra degli Ariani. Il termine "ariano" dovrebbe essere inteso secondo l'antica lingua iraniana dell'Avestan. Il termine significava letteralmente “nobile”, “civile” o “uomo libero” e designava una classe di persone. Il termine non aveva nulla a che fare con la razza in generale, o con i caucasici in particolare. Il termine si riferisce agli indo-iraniani che lo applicarono per descrivere se stessi nelle opere religiose conosciute come Avesta. Il termine "ariano" interpretato come riferimento alla razza caucasica non fu avanzato fino al XIX secolo.

Queste tribù ariane erano composte da persone diverse che sarebbero diventate note come Alani, Battriani, Medi, Parti e Persiani, tra gli altri. Portarono con sé una religione politeista strettamente associata al pensiero vedico degli indoariani. Gli Indo-Ayrani erano i popoli che si stabilirono nell'India settentrionale. La religione era caratterizzata dal dualismo e dalla venerazione del fuoco come incarnazione del divino. Questa antica religione iraniana riteneva il dio Ahura Mazda come essere supremo. Altre divinità del pantheon incluse tra le altre; Mithra (dio del sole/dio delle alleanze), Hvar Khsata (dio del sole) e Anahita (dea della fertilità, della salute, dell'acqua e della saggezza).

Ad un certo punto tra il 1500 e il 1000 aC il visionario persiano Zoroastro rivendicò la rivelazione divina da Ahura Mazda. Conosciuto anche come Zarathustra, sosteneva il riconoscimento dello scopo della vita umana nello scegliere da che parte stare in una lotta eterna. La lotta era tra la divinità suprema della giustizia e dell'ordine, Ahuras Mazda, e il suo avversario Angra Mainyu. Quest'ultimo era il dio della discordia e del conflitto. Gli esseri umani venivano definiti in base al lato da cui sceglievano di agire. Gli insegnamenti di Zoroastro costituirono il fondamento della religione dello zoroastrismo. Questa religione sarebbe stata successivamente adottata dagli imperi persiani e avrebbe influenzato e plasmato la loro cultura.

I persiani si stabilirono principalmente sull'altopiano iraniano e furono ben radicati nel I millennium a.C. Si stabilirono principalmente sull'altopiano iraniano. I Medi si unirono sotto un unico capo chiamato Dayukku. Dayukku era noto alla storia greca come Deioces. Regnò dal 727 al 675 a.C. e fondò lo stato Mede a Ecbatana. Il nipote di Dayukku era Cyaxares. Regnò dal 625 al 585 a.C. ed estese il territorio mediano fino all'odierno Azerbaigian. Sotto il loro re Achemene, alla fine dell'VIII secolo a.C., i Persiani consolidarono il loro controllo sulla regione centro-occidentale dei Monti Bakhityari. La loro capitale era Anshan.

Come notato sopra, all'epoca gli Elamiti erano già stabiliti in questa zona. Molto probabilmente erano la popolazione indigena. I persiani sotto il loro re Thiepes si stabilirono a est di Elam nel territorio noto come Persis. Thiepes era il figlio di Achemene e governò dal 675 al 640 a.C. Il territorio di Persis era conosciuto anche come Parsa, ed è più o meno contemporaneo al moderno Fars. Persis che darebbe alla tribù il nome con cui è conosciuta (“Persiano”).

Successivamente i persiani estesero il loro controllo della regione al territorio elamita. Si sposarono con gli Elamiti e alla fine assorbirono la cultura. Qualche tempo prima del 640 a.C. Thiepes divise il suo regno tra i suoi figli Ciro I e Ararnamnes. Ciro governò il regno settentrionale da Anshan dal 625 al 600 a.C. circa. Arianamnes governava nel sud. Sotto il regno di Cambise I (che regnò dal 580 al 559 a.C.) i due regni furono riuniti, e governò da Anshan.

I Medi erano la potenza dominante nella regione. Il regno dei Persiani era in realtà un piccolo stato vassallo sotto i Medi. Questa situazione si invertirebbe dopo la caduta dell'impero assiro nel 612 a.C. La caduta dell'impero assiro, già indebolita, fu accelerata dalle campagne dei Medi e dei Babilonesi. Avevano guidato una coalizione contro l’indebolimento dello stato assiro. I Medi inizialmente mantennero il controllo finché non furono rovesciati da Ciro II. Ciro II era anche conosciuto come "Ciro il Grande" ed è accreditato con la fondazione dell'Impero achemenide. Era il figlio del persiano Cambise I e nipote di Astiage di Media che regnò dal 585 al 550 a.C. circa.

Intorno al 550 a.C. Ciro II rovesciò suo nonno Astiage di Media e iniziò una campagna sistematica per portare altri principati sotto il suo controllo. Conquistò il ricco regno di Lidia nel 546 a.C., Elam (Susiana) nel 540 a.C. e Babilonia nel 539 a.C. Alla fine del suo regno, Ciro II (“il Grande”) aveva stabilito un impero che si estendeva dall’attuale regione della Siria attraverso la Turchia e fino ai confini dell’India. Questo divenne noto come Impero achemenide, dal nome dell'antenato di Ciro II, Achemene.

Ciro II è unico tra gli antichi conquistatori per la sua visione e le sue politiche umanitarie, nonché per l'incoraggiamento delle innovazioni tecnologiche. Gran parte del territorio da lui conquistato soffriva della mancanza di un adeguato approvvigionamento idrico. Cyrus fece rivivere ai suoi ingegneri un vecchio mezzo per sfruttare le falde acquifere sotterranee noto come qanat. Il qanat era un canale in pendenza scavato nel terreno con pozzi verticali intervallati. Questi pozzi verticali arrivavano fino al canale. Così attraverso l'accesso fornito dai pozzi l'acqua poteva essere portata fino al livello del suolo dal canale sotterraneo, o “qanat”.

A Ciro II viene spesso erroneamente attribuito il merito di aver inventato il sistema qanat. Tuttavia il sistema qanat fu effettivamente attestato in precedenza da Sargon II d'Assiria. Sargon governò dal 722 al 705 a.C. Un'iscrizione che descrive la sua campagna a Urartu del 714 a.C. rileva i qanat in uso intorno alla città di Ulhu nell'Iran occidentale. Il sistema qanat è menzionato come la creazione di campi fertili da qualsiasi fiume. Sembra che Ciro II abbia sviluppato una rete molto più ampia di qanat su un'area molto più vasta. Tuttavia il sistema era in realtà una precedente invenzione persiana.

Allo stesso modo un'innovazione precedente era lo yakhchal. Questi erano grandi refrigeratori a cupola che creavano e conservavano il ghiaccio. Erano in sostanza i primi frigoriferi. Ciro ha incoraggiato la diffusione dello yakhchal. Gli sforzi umanitari di Cyrus II sono ben noti attraverso il Cilindro di Cyrus. Ciò preserva una registrazione delle sue politiche e la proclamazione della sua visione. Quella visione era che tutti sotto il suo regno dovessero essere liberi di vivere come desideravano purché lo facessero in pacifico accordo con gli altri.

Un esempio di tale umanitarismo potrebbe essere il fatto che, dopo aver conquistato Babilonia, Ciro permise agli ebrei di tornare in Giuda. In precedenza gli ebrei erano stati portati via dalla loro patria dal re Nabucodonosor che aveva governato dal 605 al 562 a.C. Questo evento è passato alla storia come la “cattività babilonese”. Ciro fornì persino agli ebrei i fondi per ricostruire il loro tempio. Ciro permise inoltre ai Lidi di continuare ad adorare la loro dea Cibele.

Tutto ciò che Ciro II chiese in cambio di questa magnanimosità fu che i cittadini del suo impero vivessero pacificamente tra loro, prestassero servizio nei suoi eserciti e pagassero le tasse. Per mantenere un ambiente stabile Ciro (“il Grande”) istituì una gerarchia governativa. Naturalmente Ciro era al vertice della gerarchia. Seguivano i consiglieri che lo circondavano e che trasmettevano i suoi decreti ai segretari. Questi poi trasmettevano i decreti di Ciro ai governatori regionali (“satrapi”) di ciascuna provincia (“satrapia”).

I governatori, detti “satrapi”, avevano autorità solo su questioni burocratico-amministrative. Un comandante militare nella provincia, noto come “satrapia”, possedeva autorità di supervisione rispetto alle questioni militari e di polizia. Dividendo le responsabilità del governo in ciascuna satrapia, Ciro II diminuì la possibilità che qualsiasi funzionario accumulasse denaro e potere sufficienti per tentare un colpo di stato.

I decreti di Ciro il Grande, così come ogni altra notizia, viaggiavano lungo una rete di strade che collegavano le principali città. La più famosa di queste sarebbe diventata la Strada Regia che correva da Susa a Sardi. Ciò fu stabilito dopo il regno di Ciro da uno dei suoi successori, Dario I. I messaggeri lasciavano una città e trovavano una torre di guardia e una stazione di sosta entro due giorni. Lì il messaggero avrebbe ricevuto cibo, bevande, un letto e, una volta rifocillato, gli sarebbe stato fornito un nuovo cavallo per viaggiare fino alla stazione successiva.

Il sistema postale persiano era considerato dallo storico greco Erodoto una meraviglia della sua epoca. Il sistema persiano divenne il modello per successivi sistemi postali simili. Ciro fondò una nuova città come capitale, Pasargadae. Tuttavia Ciro si trasferì tra altre tre città che fungevano anche da centri amministrativi. Queste città erano Babilonia, Ecbatana e Susa. La Strada Reale collegava queste città così come altre. Così il re era costantemente informato sugli affari di stato.

Ciro amava il giardinaggio e utilizzava il sistema qanat per creare giardini elaborati. Questi giardini erano conosciuti come “pairi-daeza”, che alla fine diede origine alla parola inglese e al concetto di “paradiso”. Si dice che Ciro trascorresse quotidianamente quanto più tempo possibile nei suoi giardini, gestendo allo stesso tempo l'espansione del suo impero.

Ciro morì nel 530 a.C., forse in battaglia. Gli successe il figlio Cambise II, che regnò dal 530 al 522 a.C. Cambise II estese il dominio persiano all'Egitto. Gli studiosi moderni continuano a discutere sull'identità del successore di Cambise. Potrebbe essere suo fratello Bardiya o un usurpatore medio di nome Gaumata. Gaumata prese il controllo dell'impero nel 522 a.C.

Secondo alcuni resoconti storici si suggerisce che Cambise II abbia assassinato suo fratello Bardiya. Gaumata assunse quindi l'identità di Bardiya mentre Cambise II stava conducendo una campagna in Egitto. In ogni caso, un lontano cugino dei fratelli assassinò questo sovrano, qualunque fosse la sua vera identità, nel 522 a.C. Il cugino prese il nome reale di Dario I, conosciuto anche come “Dario il Grande”. Dario I governò dal 522 al 486 a.C.) e avrebbe esteso ulteriormente l'impero. Dario avvierà anche alcuni dei progetti di costruzione più famosi dell'impero. Questi includerebbero la grande città antica di Persepoli, che divenne una delle capitali dell'impero.

Durante il regno di Dario scoppiarono disordini interni, anche se questi continuò la politica di tolleranza e legislazione umanitaria di Ciro II. Tali disordini non erano rari poiché era normale che le province si ribellassero dopo la morte di un monarca. Questa "tradizione" si estendeva indietro nel tempo fino all'impero accadico di Sargon il Grande in Mesopotamia, che governò dal 2334 al 2279 a.C.

Le colonie greche ioniche dell'Asia Minore erano tra queste aree di disordini. Poiché i loro sforzi ribelli furono sostenuti da Atene, Dario lanciò un'invasione della Grecia. L'avanzata degli eserciti di Dario fu fermata nella battaglia di Marathon nel 490 a.C. Dopo la sua morte, a Dario (“il Grande”) successe il figlio Serse I. Serse I governò dal 486 al 465 a.C. È famoso soprattutto per aver radunato quello che si ritiene essere il più grande esercito della storia fino a quel momento per la sua fallita invasione della Grecia del 480 a.C.

Dopo la fallita invasione, la storia documenta che Serse I si occupò di progetti di costruzione. I più notevoli tra questi progetti furono le aggiunte alla grande città di Persepoli. Allo stesso modo i successori di Dario continuarono a costruire ampliamenti alla capitale. L'impero achemenide rimase stabile sotto i sovrani successivi finché non fu conquistato da Alessandro Magno. Ciò avvenne durante il regno di Dario III, che governò dal 336 al 330 a.C.

Dario III fu assassinato dal suo confidente e guardia del corpo Besso. Besso si autoproclamò Artaserse V. Tuttavia governò solo dal 330 al 329 a.C. poiché poco dopo aver assassinato Dario III fu giustiziato da Alessandro Magno. Alessandro si definì il successore di Dario e viene spesso definito l'ultimo monarca dell'Impero achemenide.

Dopo la morte di Alessandro nel 323 a.C. il suo impero fu diviso tra i suoi generali. Uno di questi era Seleuco I Nicatore. Seleuco aveva preso il controllo delle conquiste di Alessandro in Asia centrale e Mesopotamia. Espandendo questi territori fondò l'Impero Seleucide. Governando dal 305 al 281 a.C. Seleuco ellenizzò la regione. Seleuco mantenne il modello persiano di governo e tolleranza religiosa. Tuttavia ha ricoperto le più alte posizioni amministrative con i greci. Anche se greci e persiani si sposavano tra loro, l'impero seleucide favoriva i greci. Il greco divenne la lingua della corte.

Seleuco iniziò il suo regno reprimendo le ribellioni in alcune zone e conquistandone altre. Tuttavia mantenne sempre le politiche governative persiane che in passato avevano funzionato così bene nella regione. Anche se questa stessa pratica fu seguita dagli immediati successori di Seleuco, le regioni si ribellarono. Alcuni come la Partia e la Battria riuscirono a staccarsi e ottenere la propria indipendenza. Ad esempio, nel 247 a.C. Arsace I dei Parti stabilì un regno indipendente che sarebbe diventato l'Impero dei Parti. Arsace governò dal 247 al 217 a.C.

Il re seleucide Antioco III ("il Grande") che regnò dal 223 al 187 a.C.) avrebbe riconquistato brevemente la Partia intorno al 209 a.C. Tuttavia la Partia era in ascesa e in seguito si scrollò di dosso il dominio seleucide. Antioco III fu l'ultimo re seleucide efficace. Tuttavia, sebbene avesse riconquistato ed espanso l'impero seleucide, fu sconfitto da Roma nella battaglia di Magnesia nel 190 a.C. Il conseguente Trattato di Apamea impostogli dai Romani nel 188 a.C. provocò perdite significative. In conseguenza del trattato l'impero fu ridotto a meno della metà delle sue dimensioni precedenti.

Poco dopo il re dei Parti Fraate approfittò della sconfitta dei Seleucidi ed espanse il controllo dei Parti nelle ex regioni seleucidi. Fraate governò dal 176 al 171 a.C. Il suo successore Mitridate I governò dal 171 al 132 a.C. Mitridate consolidò queste regioni ed espanse ulteriormente l'impero dei Parti. La Partia continuò a crescere mentre l'impero seleucide si restringeva. Durante questo periodo di declino dei Seleucidi e di crescita dei Parti, il re seleucide Antioco IV Epifane si concentrò interamente sui propri interessi personali. Antioco IV governò dal 175 al 164 a.C. I suoi successori avrebbero continuato il modello.

Il risultato fu che i Seleucidi furono finalmente ridotti a un piccolo regno cuscinetto in Siria dopo la loro sconfitta da parte del generale romano Pompeo Magno. Al contrario, dopo il regno di Mitridate II l'impero dei Parti raggiunse il suo apice. Mitridate II governò dal 124 all'88 a.C. Nel momento in cui i Seleucidi subirono la sconfitta per mano di Pompeo Magno nel 63 a.C., i Parti avevano espanso ulteriormente il loro impero.

I Parti ridussero la minaccia di ribellione nelle loro province riducendo le dimensioni delle loro satrapie, che a quel punto furono chiamate “eparchie”. Permisero ai re delle regioni conquistate di mantenere le loro posizioni con tutti i diritti e privilegi. Questi re clienti pagarono tributi all'Impero dei Parti, arricchendo quel tesoro, pur mantenendo la pace semplicemente perché era nel loro interesse. La conseguente stabilità politica permise all’arte e all’architettura dei Parti di fiorire, mentre il prospero commercio arricchì ulteriormente l’impero. Sia l'arte che l'architettura riflettevano una perfetta fusione di caratteristiche culturali persiane ed ellenistiche.

L'esercito dei Parti era la forza combattente più efficace dell'epoca. Ciò fu dovuto principalmente alla cavalleria dell'esercito e al perfezionamento di una tecnica conosciuta come “tiro dei Parti”. Questa tecnica veniva eseguita da arcieri a cavallo che, fingendo di ritirarsi, si voltavano e sparavano all'indietro contro gli avversari che avanzavano. Questa tecnica è l'origine della frase in lingua inglese “parting shot”. Questa tattica caratteristica della guerra dei Parti costituì una completa sorpresa per i loro avversari. Tale restò anche quando le forze opposte ne vennero a conoscenza.

Sotto Orode II (che regnò dal 57 al 37 a.C.) i Parti sconfissero facilmente e uccisero il triumviro Crasso di Roma nella battaglia di Carre nel 53 a.C. I Parti sconfissero successivamente le forze romane di Marco Antonio nel 36 a.C. I Parti sferrarono così due duri colpi alla potenza, al morale e alla reputazione della potenza militare di Roma.

Tuttavia il potere di Roma continuò ad aumentare in seguito alla riorganizzazione come impero, fondato da Ottavio Augusto, che governò dal 27 aC al 14 dC. Nel 165 d.C. l'impero dei Parti era stato gravemente indebolito dalle incessanti e frequenti campagne romane. L'ultimo re dei Parti fu Artabano IV che regnò dal 213 al 224 d.C. Artabano fu rovesciato dal suo vassallo Ardashir I.

Ardashir I era un discendente di Dario III e un membro della casa reale persiana. Durante il suo regno dal 224 al 240 d.C. Ardashir I si preoccupò principalmente di costruire un regno stabile fondato sui precetti dello zoroastrismo. In secondo luogo, per proteggere quel regno stabile dalle guerre e dall'influenza romana. A tal fine Ardashir nominò suo figlio Shapur I co-reggente nel 240 d.C. Quando Ardashir morii un anno dopo, Shapur divenni “Re dei Re”. Governando dal 240 al 270 d.C., Shapur iniziò una serie di campagne militari per ampliare il suo territorio e proteggere i suoi confini.

Come suo padre Shapur, ero un devoto zoroastriano, ma aderivo a una politica di tolleranza religiosa in linea con la pratica dell'Impero achemenide. Ebrei, cristiani e membri di altre fedi religiose erano liberi di praticare le proprie convinzioni, costruire luoghi di culto e partecipare al governo. Il visionario religioso Mani, vissuto dal 216 al 274 d.C., fu il fondatore del manicheismo e fu ospite alla corte di Shapur I. Shapur si è dimostrato abbastanza abile come amministratore. Gestì il suo nuovo impero in modo efficiente dalla capitale Ctesifonte, che in precedenza era stata la sede dell'Impero dei Parti.

Shapur commissionò anche numerosi progetti di costruzione. Ha avviato l'innovazione architettonica dell'ingresso a cupola e del minareto. Fece rivivere l'uso del qanat che i Parti avevano trascurato. Ha anche fatto rivivere lo yakhchal (frigorifero) e le torri del vento. Le torri del vento erano conosciute anche come “acchiappavento”. Questi erano originariamente un'invenzione egiziana e venivano utilizzati per la ventilazione e il raffreddamento degli edifici.

Potrebbe anche essere stato Shapur a commissionare l'imponente arco Taq Kasra. Questo arco è ancora in piedi a Ctesifonte, anche se alcuni studiosi lo attribuiscono al successivo monarca Kosrau I. Shapur percepì che la sua visione zoroastriana proiettava lui e i sassanidi come forze della luce. Credevano di servire il grande dio Ahura Mazda. Si consideravano opposti alle forze dell'oscurità e del disordine, che erano incarnate da Roma.

Le campagne di Shapur I contro Roma ebbero quasi universalmente successo. Shapour riuscì persino a catturare l'imperatore romano Valeriano, che aveva governato Roma dal 253 al 260 d.C. Shapur costrinse Valerian a ricoprire il ruolo di servitore personale di Shapur, usandolo come sgabello quando montava a cavallo. Shapur si considerava un re guerriero e fu all'altezza di quella visione. Trasse pieno vantaggio dalla debolezza di Roma durante la crisi del terzo secolo (che durò dal 235 al 284 d.C.) per ampliare l'impero sassanide.

Shapur I gettò le basi per l'Impero Sassanide su cui avrebbero costruito i suoi successori. Il più grande dei successori di Shapur fu Kosrau I. Kosrau I, noto anche come Anushirvan il Giusto, governò dal 531 al 579 d.C. Kosrau ho riformato le leggi fiscali in modo che fossero più eque. Ha diviso l'impero in quattro sezioni. La difesa di ciascuna sezione era responsabilità del proprio generale. Ciò ha consentito una risposta rapida alle minacce sia esterne che interne. Così Kosrau riuscì a proteggere saldamente i confini sassanidi.

Kosrau ha anche sottolineato l'importanza dell'istruzione. Fondò l'Accademia di Gondishapur. L'Accademia era la principale università e centro medico dell'epoca. Il suo corpo docente era composto da studiosi provenienti da India, Cina, Grecia e altrove. Kosrau I continuò le politiche di tolleranza e inclusione religiosa, così come l'antica antipatia persiana verso la schiavitù. I prigionieri di guerra presi dall'Impero Romano divennero schiavi. I prigionieri di guerra presi dall'Impero Sassanide divennero servi retribuiti. Era inoltre illegale picchiare o ferire in qualsiasi modo un servitore, indipendentemente dalla classe sociale di appartenenza. Pertanto la vita di uno "schiavo" all'interno dell'Impero Sassanide era di gran lunga superiore alla vita degli schiavi in ​​altre parti del mondo antico.

L'Impero Sassanide è considerato l'apice del dominio e della cultura persiana nell'antichità. Si ritiene che si sia basato sui migliori principi dell'Impero achemenide, non solo incorporando queste caratteristiche, ma migliorandole. Come nel caso della maggior parte (se non di tutti) gli altri imperi antichi, i Sassanidi rifiutarono il risultato di governanti deboli che fecero scelte sbagliate. I fattori che contribuirono includevano anche la corruzione del clero e l'assalto della peste bubbonica nel 627 e 628 d.C.

Incapaci di riprendersi da questi handicap, in particolare dalla decimazione causata dalla peste, i Sassanidi non furono in grado di raccogliere la forza (o la popolazione necessaria) per resistere alla conquista da parte degli arabi musulmani nel VII secolo d.C. Anche così le innovazioni tecnologiche, architettoniche e religiose persiane avrebbero finito per plasmare la cultura dei conquistatori e la loro religione. L'alta civiltà dell'antica Persia continua oggi con legami diretti e ininterrotti con il suo passato attraverso la cultura iraniana.

Sebbene l’Iran moderno corrisponda al cuore dell’antica Persia, la Repubblica islamica dell’Iran è un’entità multiculturale. Dire che uno è iraniano significa dichiarare la propria nazionalità. Al contrario, dire che uno è persiano significa definire la propria etnia. Questi non sono sinonimi. Il patrimonio multiculturale dell'Iran discende direttamente dal paradigma dei grandi imperi persiani del passato. Questi erano caratterizzati da molte etnie diverse che vivevano all'interno di quegli imperi. Quel passato si riflette nel carattere diversificato e accogliente della società iraniana dei giorni nostri [Enciclopedia di storia antica].

L'impero achemenide di Persia: A est dei Monti Zagros un altopiano si estende verso l'India. Mentre l'Egitto insorgeva contro gli Hyksos, un'ondata di tribù di pastori provenienti dal nord del Mar Caspian si stava riversando in questa zona e attraverso l'India. Quando gli Assiri costruirono il loro nuovo impero, una seconda ondata aveva coperto l’intero tratto tra lo Zagros e l’Hindu Kush. Alcune tribù si stabilirono, altre mantennero il loro stile di vita semi-nomade. Questi erano i popoli iraniani.

Come tutti i popoli nomadi privi di polizia e tribunali, per le tribù iraniane un codice d'onore era fondamentale. Le loro credenze religiose differivano da quelle dei contadini. Mentre i contadini dell’Egitto e della Mesopotamia avevano trasformato gli dei della natura in guardiani delle città, gli iraniani avevano cominciato a distillarli in pochi principi universali. Zoroastro, vissuto intorno al 1000 a.C., guidò questo processo. Per Zoroastro l'unico dio era il creatore, Ahura Mazda, portatore di asha. Asha era luce, ordine, verità. Asha era la legge o logica secondo la quale era strutturato il mondo. Anche coloro che non praticavano zoroastriani sono cresciuti plasmati da una cultura che valorizzava idee etiche semplici come dire la verità.

In alcune aree, una tribù riusciva a riunire un insieme di altre tribù sotto la sua guida. I Medi erano uno di questi. Costruirono una capitale a Ecbatana (tradotto letteralmente come "luogo d'incontro"). Ecbatana era situata negli Zagros orientali, da dove i Medi estendevano il loro potere. Nel 612 a.C. Ciassare, re dei Medi, assaltò Ninive con i Caldei. Successivamente Ciassare si spinse verso nord-ovest. Nel 585 a.C. i Medi stavano combattendo i Lidi sul fiume Halys quando un'eclissi solare spaventò entrambe le parti inducendole a fare la pace. Poco dopo Ciassare morì lasciando una sorta di impero a suo figlio Astiage, che governò dal 585 al 550 a.C.

Una delle regioni le cui tribù rendevano omaggio ai Medi era la Persia. La Persia era situata a sud-est di Ecbatana, oltre Elam. C'erano circa 10 o 15 tribù in Persia, di cui una era i Pasargadae. Il capo dei Pasargadae proveniva sempre dal clan achemenide. Nel 559 aEV fu scelto un nuovo leader, Ciro II, che divenne noto come "Ciro il Grande". Alcuni resoconti storici riportano che Ciro era nipote di Astiage da parte di madre. Tuttavia la sua discendenza biologica dal sovrano medo non impedì a Ciro di voler scrollarsi di dosso il giogo medo.

Nel 552 a.C. Ciro aveva formato una federazione delle tribù persiane e aveva dato inizio a una serie di rivolte. Quando nel 550 a.C. arrivò l'inevitabile scontro con suo nonno Astiage, la storia registra che i Medi si ammutinarono e si unirono a Ciro per marciare su Ecbatana. Ciro prese il titolo di "Shah (o Re) di Persia" e costruì una capitale sul luogo della sua vittoria. Ciro chiamò la sua città “Pasargadae”, dal nome della sua tribù. Conquistare i Medi aveva fatto sì che Ciro possedesse un vago e vasto impero composto da innumerevoli popoli diversi. Ciò presentò a Cyrus sfide derivanti dalla diversità culturale, dal sospetto e dalla totale ostilità.

La Lidia e la Babilonia caldea avevano accordi con i Medi. Nessuno dei due si sentiva a proprio agio riguardo a un'acquisizione persiana guidata da Ciro. Lydia è stata vinta perché Cyrus non ha rispettato le regole. Dopo una battaglia non decisiva vicino al fiume Halys un autunno, il re Creso (che regnò dal 560 al 546 a.C. circa) tornò a Sardi. Il re Creso lo fece con la consueta aspettativa che i combattimenti sarebbero ripresi in primavera. Ma Ciro lo seguì a casa e conquistò la stessa Sardi, la capitale della Lidia e la più ricca delle città ioniche.

Un secolo prima, Lidia aveva coniato le prime monete del mondo antico, rendendo Ionia un centro commerciale. Ora tutto questo è toccato a Ciro. Per quanto riguarda lo stesso Creso, sembra che, contro ogni precedente, Ciro possa avergli risparmiato la vita. Ciro sviluppò la reputazione di risparmiare i sovrani conquistati, permettendogli di chiedere il loro consiglio su come governare al meglio le loro terre. Quanto di questa reputazione fosse giustificato è difficile da sapere. Tuttavia è noto che prima di Ciro nessuno avrebbe seguito un percorso simile nei confronti del condottiero di un nemico sconfitto. Nel mondo antico questo sarebbe stato interpretato come un segno di debolezza.

Cyrus, al contrario, vedeva la cooperazione come un punto di forza. Ciò era particolarmente vero quando si trattava di garantire il suo obiettivo principale, la conquista di Babilonia. Invece di cercare di conquistare con la forza la più grande città del mondo, Ciro combatté una campagna di propaganda per sfruttare l'impopolarità del suo re, Nabonedo. Le tradizioni di Babilonia sarebbero state più al sicuro con Ciro se il messaggio fosse stato propagandato. Le porte di Babilonia furono aperte e le fronde di palma furono poste davanti a lui mentre entrava in città.

Una volta a Babilonia, Ciro celebrò le cerimonie religiose che Nabonedo aveva trascurato. Ciro restituì le icone confiscate ai loro templi in tutto il paese. Questi atti permisero a Ciro di legittimare il suo dominio su Babilonia. I leader religiosi proclamavano che il governo di Ciro era chiaramente sancito dagli dei babilonesi. Ciro stabilì che il suo impero si sarebbe basato, in effetti, su una sorta di contratto tra lui e i vari popoli affidati alla sua cura. Pagherebbero il loro tributo. In cambio Ciro avrebbe assicurato che tutti fossero liberi di adorare i propri dei e di vivere secondo le proprie usanze.

Agli ebrei in esilio fu permesso di tornare a casa e furono dati dei soldi per la costruzione di un nuovo tempio a Gerusalemme. Ciò valse a Ciro un brillante articolo nell'Antico Testamento, oltre a fornirgli un utile stato cuscinetto contro l'Egitto. Il multiculturalismo di Ciro rese finalmente possibile una pace imperiale duratura e definì il modo in cui gli imperi successivi cercarono di raggiungere un governo stabile. Era ovvio per Cyrus che questo era l'unico modo in cui poteva sperare di mantenere le sue conquiste. Ma la sua era una visione che solo qualcuno esterno alle civiltà delle valli fluviali, con il loro intenso attaccamento agli dei locali, avrebbe potuto concepire.

Il figlio e successore di Ciro, Cambise II, governò dal 529 al 522 a.C. Cambise aggiunse l'Egitto all'impero persiano. Tuttavia in casa scoppiò una rivolta. Apparentemente era guidato da un prete medio che si spacciava per il fratello di Cambise, che Cambise aveva segretamente ucciso. Cambise tornò di corsa a casa ma morì lungo la strada. Lasciò che uno dei suoi generali, un lontano parente, intervenisse. Il suo nome era Dario. Dario I alla fine divenne noto nella storia come “Dario il Grande”. Il suo primo atto d'impresa fu quello di uccidere il prete medio che pretendeva al trono. Tuttavia, nonostante ciò, Dario dovette affrontare rivolte che ormai stavano scoppiando ovunque. Dario si trovò così a dover ristabilire le conquiste di Ciro.

L'esercito e i clan nobili della Persia si erano arricchiti grazie al dominio imperiale. Con il loro sostegno Dario riprese il controllo dell'Impero e lo estese nella valle dell'Indo. L'Indo si rivelò un premio che valeva molte volte di più in tributi di quanto lo fosse stato Babilonia. Dario si rese conto che se l’impero voleva funzionare, aveva bisogno di un’organizzazione efficiente. Divise l'impero in 20 satrapie, o province. Ogni satrapia pagava un tributo fisso alla Persia. Ogni satrapia era gestita da un satrapo, o governatore, nominato a livello centrale, spesso imparentato con Dario.

Per impedire a un satrapo di costruire una base di potere indipendente, Dario nominò un comandante militare separato responsabile solo nei suoi confronti. Le spie imperiali conosciute come le "orecchie del re" tenevano d'occhio sia i comandanti militari che i satrapi. Riferirono a Dario tramite il servizio postale. Il servizio postale collegava l'impero con una rete di strade lungo il suo percorso. I corrieri potevano cambiare i cavalli in stazioni distanziate di una giornata di viaggio l'una dall'altra.

Dario prese gran parte di questa struttura dagli Assiri, semplicemente applicandola su scala più ampia. Tuttavia il sistema di tributo di Dario era qualcosa di nuovo. In precedenza i tributi consistevano essenzialmente in denaro di protezione pagato per evitare problemi. Tuttavia Dario la trattò invece come una tassa. Ha utilizzato il reddito dei tributi per costruire una marina. Si imbarcò in massicci programmi di spesa pubblica, investendo denaro in opere di irrigazione, esplorazione mineraria, strade e un canale tra il Nilo e il Mar Rosso.

Dario istituì anche una moneta comune. Ciò ha reso molto più semplice lavorare lontano da casa. Dario riunì anche squadre di artigiani provenienti da tutto l'Impero per costruire una capitale imperiale a Persepoli. Ciò è stato fatto sotto la direzione di architetti persiani. Qui Dario poteva conservare il suo oro e argento in un gigantesco caveau, che presto si rivelò troppo piccolo per contenere tutta la ricchezza di Dario. Persepoli mostrò anche la portata multietnica del suo impero.

Persepoli divenne una vetrina per gli stili artistici di quasi tutte le culture dell'impero, inseriti in una cornice generale di design persiano. La città era una visualizzazione dell'idea di impero di Ciro. Tuttavia Dario non riconobbe mai i precedenti successi di Ciro che fornirono una base per Dario. Sembra che Dario avesse "un dispiacere" per non appartenere al ramo di Ciro del clan achemenide.

Man mano che superava i risultati di Ciro, Dario cominciò a presentarsi in modo sempre più esaltato. Dario abbandonò il titolo di Shah in favore del titolo più grandioso Shahanshah ("Re dei Re"). Come Persepoli, tuttavia, tutte le conquiste di Dario derivavano direttamente dalla visione di Ciro. Ciro aveva interpretato la parte del re di Babilonia quando entrò nella città. Tuttavia, il concetto di impero di Dario richiedeva un sovrano che fosse al di sopra di tutti i re legati agli interessi di qualsiasi comunità. Richiedeva un “re dei re”.

Il successivo governo di Dario vide problemi nel Mediterraneo. Nel 499 a.C. ci fu una rivolta greca in Ionia. Dopo averlo finalmente represso, la flotta di Dario salpò per punire Atene per aver sostenuto i ribelli. Tuttavia le forze navali di Dario subirono una sconfitta a sorpresa. Se l’impero persiano non dovesse apparire pericolosamente debole militarmente, i greci avrebbero dovuto ricevere una lezione. Ma quando Dario aumentò le tasse per finanziare la campagna di riarmo militare, provocò disordini in aree più importanti come l’Egitto.

Toccò a Serse I, figlio di Dario, ristabilire l'ordine in Egitto e occuparsi della questione greca. Serse governò dal 486 al 465 a.C. Serse si comportava in modo ancora più altero di Dario. Con Dario e Ciro come precedenti, Serse aveva ancora di più da dimostrare. Ma a Serse mancava la sensibilità culturale che sia Dario che Ciro avevano mostrato. Quando l'aumento delle tasse provocò rivolte a Babilonia nel 482 a.C., Serse saccheggiò la città, distrusse il tempio e fuse la statua d'oro massiccio di Marduk.

Secondo quanto riferito, la statua era d'oro massiccio, tre volte più grande di un uomo. Con lo scioglimento di Marduk, svanì anche la grandezza di Babilonia. L'oro di Marduk finanziò gli sforzi di Serse per avviare il processo di raduno delle forze per schiacciare i greci. Tuttavia nel 480 a.C. Serse fu prematuramente costretto alla battaglia. Serse subì un'umiliazione militare peggiore di quella di suo padre. Da allora in poi la storia suggerisce che Serse si ritirò in gran parte nel bozzolo incarnato dal lusso della sua corte e del suo harem.

Quando Ciro entrò in Babilonia aveva imitato il comportamento di un re mesopotamico per uso pubblico. Ma al tempo di Zerse la vita privata dei sovrani persiani aveva effettivamente assunto la forma mesopotamica. Chiusi in un opulento isolamento, i successivi sovrani achemenidi inscenarono una pantomima sempre più vistosa di intrighi nell'harem e assassinii di palazzo.

Antiche città iraniane: Anche gli archeologi locali, con il vantaggio di auto con aria condizionata e strade asfaltate, ci pensano due volte prima di attraversare il terreno accidentato dell'Iran orientale. "È un posto difficile", dice Mehdi Mortazavi dell'Università del Sistan-Baluchistan, nell'estremità orientale dell'Iran, vicino al confine afghano. Al centro di questa regione c'è il Dasht-e Lut, che in persiano significa "Deserto Vuoto". Questo paesaggio insidioso, lungo 300 miglia e largo 200 miglia, è ricoperto di doline, ripidi burroni e dune di sabbia. Alcune delle dune di sabbia raggiungono i 300 metri di altezza. Ha anche la temperatura superficiale media più calda di qualsiasi luogo sulla Terra. Il territorio ostile all'interno e intorno a questo deserto sembra l'ultimo posto in cui cercare indizi sull'emergere delle prime città e stati 5.000 anni fa.

Eppure gli archeologi stanno trovando una serie impressionante di antichi insediamenti ai margini del Dasht-e Lut. Questi antichi insediamenti risalgono al periodo in cui la civiltà urbana stava emergendo in Egitto, Iraq e nella valle del fiume Indo in Pakistan e India. Negli anni '60 e '70 gli archeologi trovarono i grandi centri di Shahr-i-Sokhta e Shahdad ai margini del deserto e un altro, Tepe Yahya, molto più a sud. Indagini, scavi e lavori di telerilevamento più recenti rivelano che tutto l’Iran orientale, dal vicino Golfo Persico a sud fino al confine settentrionale dell’altopiano iraniano, era costellato di centinaia e forse migliaia di insediamenti piccoli e grandi. Analisi di laboratorio dettagliate di manufatti e resti umani provenienti da questi siti stanno fornendo uno sguardo intimo sulla vita di un popolo intraprendente che ha contribuito a creare la prima rete commerciale globale al mondo.

Lungi dal vivere in un ambiente culturale arretrato, gli iraniani orientali di questo periodo costruirono grandi città con palazzi, usarono uno dei primi sistemi di scrittura e crearono sofisticate industrie metallurgiche, ceramiche e tessili. Sembra anche che condividessero idee sia amministrative che religiose mentre facevano affari con terre lontane. "Collegavano i grandi corridoi tra la Mesopotamia e l'Oriente", dice Maurizio Tosi, un archeologo dell'Università di Bologna che ha svolto un lavoro pionieristico a Shahr-i-Sokhta. "Erano il mondo di mezzo."

Nel 2000 a.C. questi insediamenti furono abbandonati. Le ragioni di ciò rimangono poco chiare e sono fonte di molte controversie accademiche. Comunque la storia è chiara, la vita urbana non è tornata nell'Iran orientale per più di 1.500 anni. L'esistenza stessa di questa civiltà è stata a lungo dimenticata. Recuperare il suo passato non è stato facile. Parti dell’area sono vicine al confine afghano, da tempo pieno di trafficanti armati. La rivoluzione e la politica hanno spesso interrotto gli scavi. E l’immensità della regione e il suo clima rigido ne fanno uno dei luoghi più impegnativi al mondo per condurre attività archeologiche.

L'enigmatico esploratore Sir Aurel Stein era famoso per il suo lavoro archeologico che esplorava vaste aree dell'Asia centrale e del Medio Oriente. Stein entrò in Persia alla fine del 1915 e trovò i primi indizi delle città perdute dell'Iran orientale. Stein ha attraversato quello che ha descritto come "un grande tratto di deserto di ghiaia e sabbia" e ha incontrato "le solite... bande di ladri provenienti da oltre il confine afghano, senza alcun incidente entusiasmante". Ciò che entusiasmò Stein fu la scoperta di quello che definì "il sito preistorico più sorprendente" sul confine orientale del Dasht-e Lut. La gente del posto la chiamava Shahr-i-Sokhta ("Città Bruciata") a causa dei segni di un'antica distruzione.

Fu solo mezzo secolo dopo che Tosi e la sua squadra si fecero strada attraverso la spessa crosta di sale e scoprirono una metropoli che rivaleggiava con quelle dei primi grandi centri urbani della Mesopotamia e dell'Indo. I dati al radiocarbonio hanno mostrato che all'incirca nel periodo in cui furono costruite le prime città importanti in Mesopotamia, intorno al 3200 a.C., fu fondato il sito di Dasht-e Lut, che fiorì per più di mille anni. Durante il suo periodo di massimo splendore, a metà del terzo millennium aC, la città si estendeva su più di 150 ettari. Potrebbe aver ospitato più di 20.000 persone. La sua popolazione era probabilmente equivalente a quella delle grandi città di Umma in Mesopotamia e Mohenjo-Daro sul fiume Indo. Un vasto lago poco profondo e pozzi probabilmente fornivano l’acqua necessaria, consentendo campi coltivati ​​e pascoli per gli animali.

Costruita in mattoni di fango, la città vantava un grande palazzo. C'erano quartieri separati per la produzione della ceramica, la lavorazione dei metalli e altre attività industriali. Esistevano inoltre zone distinte per la produzione di beni locali. La maggior parte dei residenti viveva in modeste case di una sola stanza. Tuttavia c'erano alcuni complessi più grandi con da sei a otto stanze. I sacchi delle merci e i magazzini erano spesso "chiusi" con sigilli a timbro, procedura comune anche in Mesopotamia dell'epoca.

Shahr-i-Sokhta ebbe un boom con la crescita della domanda di beni preziosi tra le élite della regione e altrove. Sebbene situata su un terreno inospitale, la città era vicina a miniere di stagno, rame e turchese. Si trovava anche sulla rotta che portava i lapislazzuli dall'Afghanistan a ovest. Gli artigiani lavoravano conchiglie del Golfo Persico, corniola dell'India e metalli locali come stagno e rame. Alcuni sono stati trasformati in prodotti finiti e altri sono stati esportati in forma non finita. I blocchi di lapislazzuli portati dalle montagne dell'Hindu Kush, ad esempio, venivano tagliati in pezzi più piccoli e inviati in Mesopotamia e fino all'estremo ovest della Siria.

Blocchi non lavorati di lapislazzuli del peso totale di più di 100 libbre sono stati rinvenuti nel palazzo in rovina di Ebla, vicino al Mar Mediterraneo. L'archeologo Massimo Vidale dell'Università di Padova afferma che le élite delle città iraniane orientali come Shahr-i-Sokhta non erano semplicemente schiave dei mercati mesopotamici. Apparentemente tenevano per sé i lapislazzuli della migliore qualità e inviavano a ovest ciò che non volevano. Le perle di lapislazzuli trovate nelle tombe reali di Ur, ad esempio, sono finemente intagliate, ma di pietra generalmente di bassa qualità rispetto a quelle di Shahr-i-Sokhta.

La ceramica veniva prodotta su vasta scala. Quasi 100 fornaci erano raggruppate in una parte della città e gli artigiani avevano anche una fiorente industria tessile. Sono state scoperte centinaia di fusaie e pettini di legno, così come frammenti tessili ben conservati fatti di pelo di capra e lana che mostrano un'ampia variazione nella loro trama. Secondo Irene Good, specialista in tessuti antichi dell'Università di Oxford, questo gruppo di frammenti tessili costituisce uno dei più importanti al mondo. La loro grande antichità fornisce una visione senza precedenti delle prime fasi dell'evoluzione della produzione della lana. Secondo i testi mesopotamici, i tessili erano un grande business nel terzo millennium a.C. Tuttavia prima d'ora non erano mai stati trovati veri tessuti di quest'epoca.

Una bandiera di metallo è stata ritrovata a Shahdad. Shahdad fu uno dei primi siti urbani dell'Iran orientale e risale al 2400 a.C. circa. La bandiera raffigura un uomo e una donna uno di fronte all'altro, uno dei temi ricorrenti nell'arte della regione in questo periodo. Un semplice vaso di ceramica trovato anch'esso a Shahdad contiene residui di un cosmetico bianco. La complessa formula analizzata testimonia una vasta conoscenza della chimica tra gli antichi abitanti della città. I manufatti mostrano anche l'ampiezza dei collegamenti di Shahr-i-Sokhta. Alcune ceramiche rosse e nere scavate condividono tratti con quelle trovate nelle colline e nelle steppe del lontano Turkmenistan a nord. Altri oggetti in ceramica sono simili ai vasi prodotti nel Pakistan orientale, che a quel tempo ospitava la civiltà dell'Indo.

La squadra di Tosi ha trovato una tavoletta di argilla scritta in una scrittura chiamata proto-elamita. La scrittura protoelamita emerse alla fine del IV millennium a.C. La sua comparsa avvenne subito dopo l'avvento del primo sistema di scrittura conosciuto, il cuneiforme, che si evolse in Mesopotamia. Altre tavolette e sigilli simili con segni protoelamiti sono stati trovati anche nell'Iran orientale, come a Tepe Yahya. Questa scrittura fu utilizzata solo per pochi secoli a partire dal 3200 a.C. circa. Le indicazioni sono che potrebbe essere emerso a Susa, appena ad est della Mesopotamia. Tuttavia verso la metà del III millennium aC non era più in uso. La maggior parte delle tavolette dell'Iran orientale registrano semplici transazioni che coinvolgono pecore, capre e grano. Sembra probabile che i registri avrebbero potuto essere utilizzati per tenere traccia dei beni nelle famiglie numerose.

Mentre la squadra di Tosi stava scavando a Shahr-i-Sokhta, l'archeologo iraniano Ali Hakemi stava lavorando in un altro sito, Shahdad. Shahdad si trova sul lato occidentale del Dasht-e Lut. Questo insediamento sorse già nel V millennium aC su un delta ai margini del deserto. All'inizio del terzo millennium aC Shahdad iniziò a crescere rapidamente con l'espansione del commercio internazionale con la Mesopotamia. Gli scavi delle tombe hanno rivelato manufatti spettacolari tra blocchi di pietra un tempo dipinti con colori vivaci. Questi includono diverse straordinarie statue di argilla, quasi a grandezza naturale, poste insieme ai morti. Gli artigiani della città lavoravano lapislazzuli, argento, piombo, turchese e altri materiali importati dal lontano Afghanistan orientale. Lavoravano anche conchiglie provenienti dal lontano Golfo Persico e dall'Oceano Indiano.

Le prove dimostrano che a quel tempo l'antica Shahdad possedeva anche una grande industria per la lavorazione dei metalli. Durante una recente indagine gli archeologi hanno trovato una vasta collina ricoperta di scorie provenienti dalla fusione del rame. La collina copriva un'area di quasi 300 piedi per 300 piedi. Vidale afferma che l’analisi del minerale di rame suggerisce che i fabbri erano abbastanza esperti da aggiungere una piccola quantità di arsenico nelle fasi successive del processo per rafforzare il prodotto finale – il primo passo verso la produzione del bronzo.

I metalmeccanici di Shahdad crearono anche manufatti straordinari come una bandiera di metallo risalente al 2400 aC circa. Montata su un'asta di rame sormontata da un uccello, forse un'aquila, la bandiera quadrata raffigura due figure una di fronte all'altra su uno sfondo ricco di animali, piante e divinità. La bandiera non ha paralleli e il suo utilizzo è sconosciuto.

Vidale ha anche trovato prove di una natura dall'odore dolce. Durante una visita a Shahdad nella primavera del 2009, ha scoperto un piccolo contenitore di pietra steso a terra. La nave sembra risalire alla fine del IV millennium a.C. È stato realizzato in clorite, una pietra scura e morbida, preferita dagli antichi artigiani nel sud-est dell'Iran. Usando la diffrazione dei raggi X in un laboratorio iraniano si scoprì che possedeva carbonato di piombo sigillato sul fondo del barattolo. Il carbonato di piombo era usato come cosmetico bianco. L'analisi ha inoltre identificato materiale grasso che probabilmente è stato aggiunto come legante. Erano presenti anche tracce di cumarina, un composto chimico profumato presente nelle piante e utilizzato in alcuni profumi. Ulteriori analisi hanno mostrato piccole tracce di rame, probabilmente il risultato dell'immersione di un piccolo applicatore metallico nel contenitore da parte di un utente.

Altri siti nell’Iran orientale vengono indagati solo ora. Recentemente gli archeologi iraniani Hassan Fazeli Nashli e Hassain Ali Kavosh dell'Università di Teheran hanno scavato in un piccolo insediamento a poche miglia a est di Shahdad chiamato Tepe Graziani. Il sito prende il nome dall'archeologo italiano che per primo esplorò il sito. Stanno cercando di comprendere il ruolo degli insediamenti esterni alla città esaminando questo antico tumulo. Il tumulo misura 30 piedi di altezza, 525 piedi di larghezza e 720 piedi di lunghezza. Gli scavi hanno scoperto una ricchezza di manufatti tra cui una varietà di piccole sculture raffiguranti figure umane grezze, tori gobbi e un cammello battriano risalenti al 2900 a.C. circa. Uno specchio di bronzo, ami da pesca, pugnali e spille sono tra i reperti di metallo. Esistono anche pettini di legno sopravvissuti al clima arido. "Il sito è piccolo ma molto ricco", afferma Fazeli. Gli archeologi teorizzano che il sito potrebbe essere stato un prospero centro di produzione suburbano per Shahdad.

Siti come Shahdad e Shahr-i-Sokhta e i loro sobborghi non erano semplicemente isole di insediamenti in quello che altrimenti sarebbe stato un deserto vuoto. Fazeli aggiunge che nella pianura del Sistan, al confine con Afghanistan e Pakistan, sono stati rinvenuti circa 900 siti dell'età del bronzo. Mortazavi ha esaminato l'area intorno alla valle di Bampur, nell'estremo sud-est dell'Iran. Questa zona era un corridoio tra l'altopiano iraniano e la valle dell'Indo. Serviva anche come corridoio tra Shahr-i-Sokhta a nord e il Golfo Persico a sud. Un'indagine del 2006 lungo il fiume Damin ha identificato 19 siti dell'età del bronzo in un'area inferiore a 20 miglia quadrate.

Il fiume Damin scompare periodicamente. Gli agricoltori contemporanei dipendono quindi da canali sotterranei chiamati qanat per trasportare l’acqua. Come nel caso degli agricoltori contemporanei, gli antichi iraniani orientali erano molto esperti nello gestire le loro poche risorse idriche. Mancavano i grandi fiumi o la Mesopotamia e la valle dell'Indo. Utilizzando i dati di telerilevamento satellitare, Vidale ha trovato resti di quelli che potrebbero essere antichi canali o qanat intorno a Shahdad. Ciò suggerisce in parte come fosse possibile per gli antichi abitanti mantenersi in questo clima rigido 5.000 anni fa, come fanno ancora oggi.

Il grande insediamento iraniano orientale di Tepe Yahya ha prodotto prove evidenti della fabbricazione di un tipo di vaso di pietra nera per l'esportazione che è stato trovato fino alla Mesopotamia. Gli archeologi sperano anche di continuare presto il lavoro iniziato dieci anni fa a Konar Sandal, 55 miglia a nord di Yahya. Questo sito è situato vicino alla moderna città di Jiroft, nel sud-est dell'Iran. L'archeologo francese Yusef Madjizadeh ha trascorso sei stagioni lavorando sul sito. Il sito ha rivelato una grande città centrata su un'alta cittadella con mura massicce accanto al fiume Halil. Quella città e gli insediamenti vicini come Yahya producevano vasi di pietra scura scolpiti ad arte che sono stati trovati nei templi mesopotamici. Vidale nota che i pesi, i sigilli e le perle di corniola incise dell'Indo trovati a Konar Sandal dimostrano collegamenti anche con quella civiltà.

Molti di questi insediamenti furono abbandonati nella seconda metà del III millennium a.C. Nel 2000 a.C. la vivace vita urbana dell'Iran orientale svanì nella storia. Barbara Helwig dell'Istituto archeologico tedesco di Berlino sospetta che un cambiamento radicale nei modelli commerciali abbia accelerato il declino. Invece di spostarsi in carovane attraverso i deserti e gli altipiani dell’Iran, i commercianti dell’Indo iniziarono a navigare direttamente verso l’Arabia e poi verso la Mesopotamia. Allo stesso tempo, a nord, il crescente potere della civiltà Oxus nell'odierno Turkmenistan potrebbe aver ulteriormente indebolito il ruolo di città come Shahdad.

Altri archeologi e storici danno la colpa al cambiamento climatico. Le lagune, le paludi e i ruscelli potrebbero essersi prosciugati. Anche piccoli cambiamenti nelle precipitazioni possono avere un effetto drammatico sulle fonti d’acqua della zona. Qui non ci sono il Nilo, il Tigri, l’Eufrate o l’Indo a fornire bounty agricola durante la siccità. Anche i sistemi idrici più sofisticati potrebbero fallire durante un periodo di siccità prolungato. È anche possibile che una recessione economica internazionale possa aver avuto un ruolo. La distruzione della città mesopotamica di Ur intorno al 2000 a.C. fu così come il successivo declino delle metropoli dell'Indo come Mohenjo-Daro potrebbero aver segnato la rovina per un popolo commerciante. Il mercato dei beni preziosi come il lapislazzuli è crollato.

Non ci sono prove chiare di una guerra diffusa, anche se sembra che Shahr-i-Sokhta sia stata distrutta più volte dal fuoco. Ma una combinazione di siccità, cambiamenti nelle rotte commerciali e difficoltà economiche potrebbe aver portato le persone ad abbandonare le loro città. Ci sono prove che le popolazioni siano tornate a un'esistenza più semplice di pastorizia e agricoltura su piccola scala. Solo quando l’impero persiano sorse, 1.500 anni dopo, le persone tornarono a vivere in gran numero nell’Iran orientale. Solo in tempi moderni le città sono riemerse nella regione. Ciò significa anche che innumerevoli siti antichi sono ancora in attesa di essere esplorati nelle pianure, nei deserti e tra le valli rocciose della zona [Enciclopedia di storia antica].

L'antica città di Susa: Susa era una delle città più antiche del mondo. Parte del sito è ancora abitata come Shush, provincia del Khuzestan, Iran. Gli scavi hanno portato alla luce prove di insediamenti continui risalenti al 4395 a.C. Tuttavia le prove dimostrano che questa prima comunità si sviluppò da una ancora più antica risalente al 7000 a.C. circa. Susa era una delle principali città degli imperi elamita, persiano achemenide e parti.

Susa era originariamente conosciuta dagli Elamiti come "Susan" o "Susun". Il nome greco della città era Sousa e quello ebraico Shushan. È menzionato nella Bibbia nei libri di Daniele, Esdra, Neemia e, soprattutto, nel Libro di Ester. Lì veniva descritta come la casa sia di Neemia che di Daniele. La città contemporanea di Shush occupa attualmente la maggior parte della posizione della città antica. Tuttavia, nelle vicinanze si trova un sito archeologico di reperti in gran parte non scavati. L'area del tempio/palazzo e le tombe furono scavate nel XIX e XX secolo, ma sono necessari ulteriori scavi.

Secondo l'UNESCO, "i monumenti architettonici scavati comprendono strutture amministrative, residenziali e sontuose". Il sito contiene diversi strati di insediamenti urbani risalenti al V millennium a.C. fino al XIII secolo d.C. La città vecchia era situata tra i moderni fiumi Karkheh e Dez. Questi fiumi furono descritti come Choaspes ed Eulaeus. I due fiumi furono menzionati nel libro biblico di Daniele 8:2, dove Daniele ricevette la sua visione. I fiumi trasportano il fango dai Monti Zagros, rendendo la zona una delle più fertili della regione.

Susa iniziò come piccolo villaggio nel Neolitico intorno al 7000 a.C. e si sviluppò in un centro urbano intorno al 4200 a.C. Ad un certo punto del suo sviluppo la gente creò una piattaforma monumentale che fungeva da base per un tempio. Il tempio era molto probabilmente dedicato al dio Inshushinak, divinità protettrice di Susa. Inshushinak era il dio dell'oscurità e dell'aldilà. Quindi non sorprende che intorno alla piattaforma siano state scavate tombe e siano state fatte offerte sia al dio che al defunto. Solo in quest'area sono state rinvenute oltre 2.000 offerte sotto forma di vasi di ceramica.

Secondo il Metropolitan Museum of Art, oltre alle ceramiche, il cimitero conteneva circa cinquantacinque “asce” di rame martellate. Sono simili nella forma agli esempi di pietra che sono stati ampiamente rinvenuti nei siti contemporanei e probabilmente venivano usati come zappe. Questi oggetti contengono quantità di rame maggiori rispetto ai reperti provenienti da qualsiasi altro sito dello stesso periodo. Senza dubbio rappresentano una ricchezza considerevole.

La ceramica, l'agricoltura e la metallurgia sembrano essere state l'obiettivo principale dell'occupazione nella città in queste prime fasi. Le immagini dell'epoca mostrano anche donne al lavoro nel settore tessile. Man mano che Susa cresceva, i villaggi più piccoli che la circondavano furono abbandonati. Il cosiddetto “periodo proto-elamita”, che esisteva dal 3200 al 2700 aC circa, passa al “periodo antico elamita”. Il periodo antico elamita va dal 2700 al 1600 a.C. circa. Durante questo periodo la ceramica si raffina e si stabiliscono saldamente i commerci con le altre nazioni.

Gli Elamiti vivevano nelle loro piccole città a est del Golfo. Risiedevano lì quasi da quando i Sumeri occupavano la pianura mesopotamica. Come quella della maggior parte dei popoli antichi, la loro origine ultima è sconosciuta. Tuttavia le città elamite sorsero non solo appena a sud del Mar Caspian , ma anche lungo il confine meridionale del vasto altopiano desertico che si trovava a est dei Monti Zagros.

Susa era il centro politico dell'Elam all'inizio del IV millennium a.C. Rimangono una fortezza, ancora esistente, che risale a questo periodo. Inoltre ci sono rovine di edifici dell'epoca persiana, macedone, siro-greca e partica. Insieme rendono il sito di Susa di particolare importanza storica. Susa fornisce testimonianze significative dell'evoluzione delle culture della regione in un vasto periodo di tempo. Nel 2015 Susa è stata dichiarata Sito di Eccezionale Valore Universale dall’UNESCO. Dal 2700 a.C. circa gli Elamiti furono guidati da re. Le città gemellate di Susa e Awan fungevano da centro della civiltà elamita. Awan si trovava a nord di Susa e inizialmente era la più importante delle due città come centro politico e religioso. Nel 2700 a.C. si verificò la prima guerra documentata nella storia del mondo. Il re Enembaragesi della città sumera di Kish sconfisse gli Elamiti di Awan Susa in battaglia e stabilì brevemente la cultura sumera nella regione. Sargon di Akkad (che governò dal 2334 al 2279 a.C.) assorbì successivamente la regione nel suo impero accadico. Alla fine, tuttavia, i re di Awan riuscirono a negoziare la propria autonomia con il nipote di Sargon, Naram-Sin (che governò dal 2261 al 2224). Ciò rifletteva il potere calante dell'Impero accadico.

Nonostante il declino dell'impero accadico, Susa non mantenne a lungo la sua indipendenza. Susa fu presa da Shulgi di Ur (che governò dal 2029 al 1982 a.C.) come parte della sua politica espansionistica. Shulgi introdusse nuovamente la cultura sumera nella città poiché la diffusione culturale era una piattaforma centrale della sua amministrazione. Tuttavia gli Elamiti e gli Amorrei nomadi della regione resistettero agli sforzi dei Sumeri. Ogni volta che la loro forza lo permetteva, minacciavano Ur. Alla fine riuscirono a liberarsi della dominazione sumera durante l'ultima parte del regno di Ibbi-Sin (che governò dal 1963 al 1940 a.C.). Con quell'evento la Terza Dinastia di Ur cadde in mano agli Elamiti.

Tra i regni Shulgi e Ibbi-Sin Ur sperimentarono un continuo declino di potere e prestigio. Ur fu presa da Hammurabi di Babilonia (che governò dal 1792 al 1750 a.C.) quando conquistò l'intera Mesopotamia. Susa fu tra le città elamite saccheggiate dal re babilonese intorno al 1764 a.C. Il saccheggio delle città elamite fu una rappresaglia per l'aggressione elamita. La città fu bruciata e le statue delle dee e delle loro sacerdotesse furono riportate a Babilonia. Secondo un eminente storico, "questa era una versione educata e sacra di rapire le mogli del tuo nemico e violentarle". Con il declino del potere babilonese in seguito alla morte di Hammurabi nel 1750 aC Awan e Susa divennero più forti. Intorno al 1500 a.C. Awan-Susa divenne abbastanza potente da conquistare la città meridionale di Anshan. I monarchi del periodo firmavano i loro nomi “Re di Anshan e Susa” in una dimostrazione di unità e forza della regione. Gli studiosi identificano questo evento come l'inizio del periodo medio elamita. Questo periodo va dal 1600 al 1100 a.C. circa. Durante il periodo medio-elamita Elam in generale e Susa in particolare raggiunsero il loro apice.

In questo periodo Susa divenne capoluogo della regione di Susiana. Quest'area corrisponde all'odierna provincia iraniana del Khuzestan. La scrittura elamita sostituì l'accadico nei documenti ufficiali. I re di Susa divennero sempre più potenti finché, intorno al 1200 a.C., avevano il controllo completo della loro regione. In quel periodo i Re di Susa iniziarono la propria politica di espansione e conquista, oltre a completare grandiosi progetti di costruzione. Il più famoso di questi progetti fu la città di Dur-Untash e il suo complesso di templi. Questi furono costruiti dal re elamita Untash-Napirisha che governò dal 1275 al 1240 a.C. circa.

Per ragioni sconosciute alla storia Untash-Napirisha localizzò il suo grande complesso religioso a 31 chilometri a sud-est di Susa e lo circondò con una nuova città. L'aspetto più impressionante del complesso includerebbe l'enorme ziggurat al centro. Lo ziggurat era circondato da un recinto interno con numerosi templi. All'interno di un secondo recinto erano collocati edifici più secolari. Lo ziggurat era dedicato sia a Napirisha, il grande dio di Elam, sia a Inshushinak, la divinità protettrice di Susa.

La costruzione era davvero monumentale. Conteneva milioni di mattoni. Una parte sostanziale di questi veniva cotta con grandi spese di carburante. Il nucleo interno di mattoni essiccati al sole era rivestito da uno strato di mattoni cotti spesso 2 metri. Ogni decimo strato dell'involucro esterno aveva una fila di mattoni con incisa una dedica di Untash-Napirisha a Inshushinak. Grazie alla solidità della sua costruzione è lo ziggurat meglio conservato del Vicino Oriente.

Molto probabilmente Untash-Napirisha creò Dur-Untash semplicemente perché Susa in quel periodo era diventata così ben sviluppata che non c'era spazio per un complesso così monumentale. Tuttavia dopo la sua morte gli aristocratici di Susa interruppero la costruzione a Dur-Untash e i riti religiosi ripresero con centro a Susa. Il Metropolitan Museum of Art rileva che a Susa sono stati ritrovati dischi di rame. Si ritiene che probabilmente venissero indossati dai sacerdoti durante alcune cerimonie e alla fine furono sepolti con i loro proprietari. Come le “asce” di rame descritte in precedenza, questi dischi di rame attestano la ricchezza della città.

Durante il periodo medio elamita Susa prosperò e fiorì non solo come capitale ma anche come centro commerciale e luogo religioso. I migliori artigiani della regione furono impiegati nella creazione di grandi strutture e monumenti. Infatti la migliore traduzione del nome di questi artigiani è “specialisti”. Questi specialisti avevano studiato approfonditamente e acquisito le loro competenze sotto la guida di un maestro. I re di questo periodo accrebbero lo splendore della città. Tuttavia, probabilmente nessuno aveva accresciuto lo splendore della città tanto quanto durante la dinastia Shutrukid, che regnò dal 1210 al 1100 a.C. circa. Il più noto di questi re nella storia è Shutruk Nakhunte, che governò dal 1185 al 1150 a.C. circa. Fu Shutruk Nakhunte che invase la Mesopotamia, sconfisse i Kassiti e fondò l'impero elamita. Tuttavia è famoso soprattutto per il sacco delle città di Sippar e Babilonia nel 1150 a.C. circa. Al termine di quel saccheggio gli Elamiti recuperarono e riportarono a Susa sia la statua del dio Marduk, sia la stele del Codice di Hammurabi. L'impero elamita sarebbe durato per tutta la dinastia Skutrukid. Tuttavia ha perso costantemente potenza. Alla fine svanì nell'oscurità durante la prima parte del periodo neoelamita, che andò dal 1100 al 540 a.C. circa.

Poco si sa del primo periodo neoelamita poiché molti dei documenti sono andati perduti o non sono stati scavati. Le prove indicano i primi scontri con l'impero neo-assiro che esisteva dal 912 al 612 a.C. Le prove suggeriscono anche alleanze con varie altre potenze, ma i dettagli sono scarsi. Tuttavia i documenti assiri registrano il sostegno di Susa al ribelle caldeo Merodach-Baladan contro il re assiro Sargon II, che governò dal 722 al 705 a.C. Quei documenti attestano anche ripetuti scontri tra Susa e Sennacherib, figlio di Sargon, che regnò dal 705 al 681 a.C.

Il figlio di Sennacherib, Esharaddon governò dal 681 al 669 a.C. Esharaddon conquistò Elam e prese Susa, ma non danneggiò la città. Successivamente si stabilirono buoni rapporti tra Susa e gli Assiri. Tuttavia i rapporti si deteriorarono sotto il regno di Assurbanipal, figlio di Esharaddon, che regnò dal 668 al 627 a.C. Il deterioramento dei rapporti può essere attribuito al fatto che gli Elamiti si erano ribellati e avevano attaccato le città assire. Assurbanipal represse la rivolta e saccheggiò Susa, distruggendo la città. Il saccheggio di Susa doveva vendicare i torti percepiti che il popolo della Mesopotamia aveva subito per mano degli Elamiti. Susa fu ricostruita e abitata qualche tempo dopo l'attacco di Assurbanipal. L'impero neo-assiro cadde sotto una coalizione guidata da babilonesi e medi nel 612 a.C. Susa cadde sotto il controllo dei Medi fino a quando Elam fu conquistata dall'impero achemenide di Ciro il Grande nel 540 a.C. Ciro il Grande governò dal 559 al 530 a.C. Le sue conquiste posero effettivamente fine alla storia elamita. Tuttavia Susa continuò ad essere un importante centro urbano. Sotto l'impero achemenide Susa fiorì poiché i re persiani dedicarono tanto tempo e sforzi all'abbellimento della città quanto avevano fatto gli ex re elamiti.

Susa infatti divenne la capitale dell'Impero Persiano sotto il successore di Ciro, Cambise II (morto nel 522 aC). Susa fu poi ricostruita e ampliata dal re persiano Dario il Grande (che regnò dal 522 al 486 a.C.). Susa si rivelò la preferita tra tutte le residenze di Dario. Dario il Grande costruì lì il suo palazzo monumentale, al quale fu aggiunto il suo successore Serse I, che governò dal 486 al 465 a.C. C'erano altre capitali in Persia tra cui Pasargadae, Persepoli ed Ecbatana. Tuttavia è chiaro che Susa fu la città più conosciuta e citata nella storia. A causa della sua posizione Persepoli era sconosciuta agli storici greci finché non fu distrutta da Alessandro Magno (che governò la Macedonia dal 336 al 323 a.C.). La città continuò a prosperare finché non fu saccheggiata da Alessandro Magno nel 330 a.C. Anche allora Alessandro non distrusse la città. Susa divenne il luogo dei cosiddetti Nozze Susa del 324 a.C. Lì Alessandro sposò oltre 10.000 macedoni e persiani nel tentativo di unire le due culture. Dopo la morte di Alessandro nel 323 a.C. la regione passò al suo generale Seleuco, che governò dal 321 al 315 a.C. Seleuco fondò l'impero seleucide e ribattezzò la città Seleucia sull'Euleo. L'architettura e lo stile greco iniziarono ad apparire accanto alle opere più antiche degli Elamiti e dei Persiani. In questo periodo Susa rimase un importante centro commerciale, oltre che la capitale. La città avrebbe continuato a prosperare sotto il successivo impero dei Parti che esisteva dal 247 a.C. al 224 d.C.

Sotto i Parti Susa fu una delle due capitali, l'altra era Ctesifonte. Poiché Ctesifonte fu più volte presa da Roma durante i conflitti romano-partici, la regalità fu trasferita a Susa. Susa era fuori dalla portata di Roma poiché era più ad est e più facilmente difendibile.

L'Impero dei Parti fu rovesciato da Ardashir I, conosciuto anche come Ardashir l'Unificatore. Ardashir governò dal 224 al 241 d.C. e fondò l'Impero Sasanide. L'impero sasanide sarebbe durato dalla fondazione di Ardashir nel 224 d.C. fino al 651 d.C. Durante questo periodo Susa perse di prestigio. Divenne un punto focale per la comunità cristiana della regione che si inimicò i Sasanidi attraverso il loro allineamento con Roma. Alla fine Susa attirò cristiani dalle aree circostanti finché non fu saccheggiata dal re sasanide Sapore II. Sapore II, che governò dal 309 al 379 d.C., disperse la popolazione di Susa.

Tuttavia Susa si rianimò nuovamente e raggiunse nuovamente la prosperità finché non fu saccheggiata e distrutta dagli eserciti musulmani invasori nel 638 d.C. Si dice che le forze arabe abbiano trovato un sarcofago d'argento durante l'invasione che si credeva ospitasse il corpo del profeta Daniele della Bibbia. La tomba di Daniele può ancora essere visitata nell'odierna Shush. Susa si riprese ancora una volta dalla distruzione per mano degli eserciti musulmani e rimase un importante centro commerciale e religioso. Tuttavia Susa fu nuovamente distrutta dagli invasori mongoli nel 1218 d.C.

La distruzione di Susa fu totale e la città non riacquistò mai la sua importanza. Susa era in rovina e i suoi edifici furono sfruttati dalla popolazione locale per ricavarne pietra. Sebbene alcuni edifici fossero ancora periodicamente abitati da nomadi, la città fu in gran parte abbandonata fino al XIX secolo. Fu allora che i musei e le istituzioni culturali europee e americane inviarono squadre nelle regioni dell'antica Mesopotamia e della Persia. Questo nel tentativo di corroborare le narrazioni bibliche attraverso prove archeologiche.

I primi sforzi archeologici a Susa furono intrapresi nel 1854. Il primo scavo serio e sistematico ebbe luogo nel 1884. Questo sforzo è stato guidato dall'archeologo francese Jacques de Morgan. La squadra di scavo era costantemente minacciata dalla popolazione locale. La squadra fu costretta a dedicare tempo e risorse significativi alla costruzione di un castello per protezione e come base operativa. Sebbene stessero scavando e lavorando per preservare il sito dell’antica Susa, il team ha utilizzato anche materiale proveniente dal sito per costruire l’edificio ora noto come Castello di Shush. Conosciuto anche come Castello dell'Archeologo, la costruzione è datata al 1885 circa. Gli scavi nel sito continuarono nel XX secolo. Tuttavia le turbolenze nella regione hanno ripetutamente interrotto il lavoro in quella zona. Oggi Susa è considerato uno dei siti archeologici più importanti del mondo. Susa è anche potenzialmente tra i più grandi siti archeologici del mondo poiché, nonostante siano stati scavati e studiati per oltre 150 anni, una parte significativa dell'antico sito rimane sepolta. L'espansione urbana di Shush insieme alle opere idrauliche realizzate a monte sui due fiumi vicini, hanno minacciato il sito. Tuttavia gli sforzi di conservazione e preservazione continuano. Le rovine dell'antica città di Susa continuano ad attirare visitatori da tutto il mondo come parco archeologico [Enciclopedia di storia antica].

Antica cultura persiana: L'antica cultura persiana fiorì durante il regno di Ciro II. Ciro II era conosciuto come "Ciro il Grande" e governò dal 550 al 530 a.C. circa. Ciro fu il fondatore dell'impero persiano achemenide che, in una forma o nell'altra, durò fino alla caduta dell'impero sassanide nel 651 d.C. Tuttavia le basi della cultura persiana erano già molto prima del regno di Ciro il Grande nel VI secolo a.C. Gli elementi culturali possono essere fatti risalire a prima del 3° millennium a.C., quando le tribù ariane (indo-iraniane) migrarono nella regione. La regione divenne così nota come “Ariana” o Iran – la “terra degli Ariani”. I Persiani erano solo una delle tribù che si stabilirono nel territorio di Persis (conosciuto anche come “Parsa”, l'odierna Fars).

Inizialmente, i Persiani erano soggetti ad un'altra tribù ariana, i Medi. I Medi contribuirono a rovesciare l'impero assiro della Mesopotamia nel 612 a.C., estendendo il loro dominio geografico e formando il proprio impero. I Medi furono rovesciati dal loro vassallo Ciro il Grande intorno al 550 a.C. Successivamente, con l'ascesa dell'Impero achemenide, la cultura persiana iniziò a fiorire e maturare completamente. Va notato, tuttavia, che molti dei progressi culturali per i quali a Ciro II viene regolarmente attribuito credito furono in realtà sviluppati secoli e persino millenni prima dai primi Persiani e Medi. Ciò include innovazioni come il sistema di irrigazione “qanat”, lo “yakhchal” e le forme persiane di organizzazione militare). Il contributo di Ciro il Grande fu quello di riconoscere concetti validi e di adattarli su larga scala. Questo personaggio sarebbe rispecchiato da molti dei suoi successori. Questa cultura persiana finì per influenzare gli antichi greci e molte altre civiltà. Gli effetti dell'influenza persiana continuano a risuonare in tutto il mondo nell'era attuale.

La visione di Ciro il Grande di un impero onnicomprensivo abbracciava il concetto di permettere ai suoi cittadini di vivere e adorare come volevano. L'unica condizione era che pagassero le tasse e non causassero problemi ai vicini o al re. Questo concetto ha fornito la base per una delle culture più vitali e influenti del mondo antico. Si è parlato molto dell'influenza greca sui persiani durante il periodo successivo alla caduta dell'impero achemenide e fino alla conquista da parte di Alessandro Magno nel 330 a.C. Tuttavia, molto prima e molto dopo Alessandro e il successivo impero ellenistico seleucide del 312-63 a.C., la cultura persiana influenzò i greci così come molte altre antiche civiltà.

Religione persiana: Le tribù ariane che si stabilirono nell'altopiano iraniano e nei dintorni portarono con sé una religione politeista il cui essere supremo era Ahura Mazda, il “Signore della Saggezza”. Ahura Mazda era accompagnato da molti altri dei e spiriti minori sotto il suo dominio. Tra questi i più apprezzati erano “Mithra” (il dio delle alleanze e del sole nascente); "Anahita" (la dea della fertilità, della salute, dell'acqua e della saggezza; "Atar" (il dio del fuoco); e "Hvar Khsata" (il dio del pieno sole). Queste forze del bene si opponevano allo spirito malvagio del caos. Ahura Mazda, fonte di ogni bene, veniva invocata e adorata attraverso un rituale noto come “yazna”. Questo rituale prendeva la forma di un pasto al quale veniva invitata la divinità). Allo yazna veniva preparata e consumata una bevanda chiamata hauma con i succhi di una pianta. L'identità della particolare pianta non è mai stata confermata, ma ha avuto l'effetto di alterare le menti dei partecipanti e di consentire la comprensione del divino. Il fuoco acceso nello yazna era sia un elemento sacro in sé sia ​​una manifestazione della presenza divina sotto forma di Atar, dio del fuoco.

Ad un certo punto tra il 1500 e il 1000 a.C. il profeta persiano Zoroastro affermò di aver ricevuto una rivelazione da Ahura Mazda. Conosciuto anche come “Zarathustra”, predicava una nuova religione conosciuta come Zoroastrismo. Ciò ha sviluppato i concetti della religione precedente in una struttura monoteistica. Zoroastro riconobbe Ahura Mazda come l'essere supremo. Tuttavia la religione presupponeva che Mazda fosse l'unico dio. Non erano richiesti altri dei. Inoltre è stato ipotizzato che Mazda fosse impegnata in un'eterna lotta con Angra Mainyu. Conosciuto anche come Ahriman, questo era lo spirito eterno del male. La religione riteneva che lo scopo della vita umana fosse scegliere quale divinità seguire. Questa scelta informerebbe e dirigerebbe tutte le proprie azioni così come la propria destinazione finale. Chi avesse scelto Ahura Mazda avrebbe vissuto una vita dedicata ad Asha, o “verità e ordine”. Aderirebbero alle pratiche dei Buoni Pensieri, delle Buone Parole e delle Buone Azioni. Chi avesse scelto Angra Mainyu avrebbe vissuto una vita legata a Druj, o “bugie e caos”. Le loro vite sarebbero caratterizzate da autoindulgenza, mancanza di fede e crudeltà.

Dopo la morte lo zoroastrismo insegnava che tutte le anime avrebbero attraversato il ponte Chinvat. Coloro che erano stati giusti sarebbero andati alla Casa della Canzone, o paradiso. D'altra parte coloro che avevano seguito il percorso di Angra Mainyu furono gettati nella Casa delle Bugie. Questa era una visione dell'inferno in cui si era condannati a sentirsi eternamente soli, non importa quante altre anime fossero vicine. Anche quegli individui avrebbero subito vari tormenti. Ad un certo punto nel futuro la religione sosteneva che sarebbe arrivato un messia. Era conosciuto come il "Saoshyant", o "Colui che porta beneficio". A quel punto il tempo lineare finirebbe in un evento noto come “Frashokereti”. Allora tutti si sarebbero riuniti con Ahura Mazda in paradiso, anche coloro che erano stati sviati dal male.

Lo zoroastrismo conservava il rituale dello yazna e il concetto del fuoco come elemento divino. Tuttavia i due si erano trasformati in una manifestazione di Ahura Mazda invece di Atar. Gli studiosi continuano a discutere sulla natura precisa dello zoroastrismo. Le scritture zoroastriane (l'"Avesta") suggeriscono fortemente che si tratti di una religione monoteista le cui caratteristiche dualistiche furono successivamente esagerate in un movimento noto come Zorvanismo. Questo movimento era popolare durante l'Impero Sassanide, che esisteva dal 224 al 615 d.C.). Lo zoroastrismo ha prestato molti elementi importanti caratteristici della fede alle religioni successive del giudaismo, del cristianesimo e dell'Islam. Questi elementi includevano l'attenzione su un unico essere supremo, non creato. Anche l’importanza del libero arbitrio e della scelta umana nel vivere una buona vita. Elementi significativi includevano anche il giudizio dopo la morte, la venuta di un messia e il resoconto finale alla fine dei tempi. Questi elementi non furono adottati solo nel giudaismo, nel cristianesimo e nell'Islam, ma influenzarono anche molte altre religioni.

Gerarchia sociale persiana e donne: Non è chiaro quanto lo zoroastrismo abbia influenzato Ciro il Grande. In effetti, da allora molti non hanno più avuto alcuna influenza. Le famose iscrizioni che menzionano Ahura Mazda potrebbero facilmente riferirsi sia alla vecchia religione che alla nuova. Lo stesso si potrebbe dire per i successivi sovrani achemenidi in epoche diverse, anche se sembra abbastanza certo che Dario I “il Grande” (regnò dal 522 al 486 a.C.) e Serse I (regnò dal 486 al 465 a.C.) fossero zoroastriani. Indipendentemente da queste questioni, la gerarchia sociale della cultura persiana era informata dalla credenza religiosa che poneva il re al vertice e tutti gli altri al seguito. Dopotutto si riteneva che il re fosse stato nominato divinamente.

Anche se era il primo figlio di un re precedente, cosa che spesso non era, la legittimità fondamentale del re non era dovuta a quella paternità e nemmeno alla sua appartenenza alla dinastia regnante: proveniva direttamente da Dio, dalla Sua Grazia o dallo Splendore Divino. Questo era conosciuto come "Farrah" nel medio persiano e "farr" nel nuovo persiano. Pertanto i re persiani non traevano la loro legittimità da una classe aristocratica e/o sacerdotale. Piuttosto è stato conferito direttamente da Dio. Il re che possiede il farr o grazia divina concessagli da Dio. Un re (o “Shah”) veniva sostenuto solo finché possedeva quel “farr”. Quando un re veniva deposto si pensava che avesse perso il favore di Dio. Finché governò, però, fu almeno in teoria sostenuto dalla gerarchia sociale.

La gerarchia sociale correva, dall'alto al basso, da: il re e la famiglia reale; i sacerdoti (o “magi”); nobili (aristocratici e “satrapi”); poi comandanti militari e forze d'élite subordinate (come gli “Immortali” persiani); poi mercanti seguiti da artigiani e artigiani; e infine dai contadini e, al livello più basso, dagli schiavi. All'interno di ogni classe c'erano anche delle gerarchie. Dopo il re veniva la madre del re e poi la regina, o la madre del successore prescelto dal re. A questi seguirono i figli del re, poi le figlie. Dopo di loro seguivano i fratelli e le sorelle del re, con altri parenti in coda. Nella classe sacerdotale c'erano il sommo sacerdote e poi i sacerdoti minori. Lo stesso paradigma si applicava fino agli schiavi, poiché c'erano alcuni schiavi che supervisionavano altri.

Uomini e donne spesso svolgevano gli stessi lavori. Le donne erano molto rispettate. Le prime prove di ciò si vedono nella dea Anahita. Anahita non solo presiedeva alla fertilità e alla salute, ma anche all’acqua e alla saggezza. In una terra così arida l'acqua era l'elemento vitale e vivificante. La saggezza comprendeva la capacità di discernere giustamente nel determinare le scelte della vita. I dettagli sui ruoli, sui lavori e sul trattamento generale delle donne provengono dagli stessi persiani. Queste informazioni provengono dai cosiddetti testi della fortificazione e del tesoro trovati a Persepoli. Persepoli era la capitale dell'impero voluto da Dario I, “il Grande”. Sono contenuti elenchi di razioni, pagamenti e titoli di lavoro tra le altre informazioni.

Le donne fungevano da supervisori. Donne particolarmente abili e potenti avevano il titolo di "Arashshara", o "grande capo"). Le artigiane e le artigiane spesso supervisionavano i negozi che creavano beni non solo per l'uso quotidiano ma per il commercio. Venivano pagati come i loro colleghi maschi. Ciò è dimostrato dai rendiconti contabili che mostrano le stesse razioni di grano e vino per le lavoratrici e gli uomini. Le donne incinte e quelle che avevano partorito da poco ricevevano una retribuzione più alta. Se una donna dava alla luce un figlio veniva ricompensata con razioni extra per un mese. L'medico curante ha ricevuto la stessa ricompensa, tuttavia questa è l'unica discrepanza retributiva nota che esiste tra i sessi. Le donne potevano possedere terre, condurre affari e ci sono persino prove che le donne prestassero servizio militare.

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CHI SIAMO: Prima del nostro pensionamento viaggiavamo in Europa orientale e Asia centrale diverse volte all'anno alla ricerca di pietre preziose e gioielli antichi dai centri di produzione e taglio di pietre preziose più prolifici del mondo. La maggior parte degli articoli che offriamo provengono da acquisizioni effettuate in questi anni nell'Europa orientale, in India e nel Levante (Mediterraneo orientale/Vicino Oriente) da varie istituzioni e rivenditori. Gran parte di ciò che generiamo su Etsy, Amazon ed Ebay va a sostenere istituzioni meritevoli in Europa e Asia legate all'antropologia e all'archeologia. Sebbene disponiamo di una collezione di monete antiche che ammonta a decine di migliaia, i nostri interessi principali sono i gioielli e le pietre preziose antichi/antichi, un riflesso del nostro background accademico.

Anche se forse difficili da trovare negli Stati Uniti, nell'Europa orientale e nell'Asia centrale le pietre preziose antiche vengono comunemente smontate da vecchie montature rotte - l'oro riutilizzato - le pietre preziose vengono ritagliate e ripristinate. Prima che queste splendide pietre preziose antiche vengano ritagliate, cerchiamo di acquisirne il meglio nel loro stato originale, antico e rifinito a mano: la maggior parte di esse è stata originariamente realizzata un secolo o più fa. Riteniamo che valga la pena proteggere e preservare l'opera creata da questi maestri artigiani scomparsi da tempo piuttosto che distruggere questo patrimonio di pietre preziose antiche ritagliando l'opera originale dall'esistenza. Che preservando il loro lavoro, in un certo senso, stiamo preservando le loro vite e l’eredità che hanno lasciato ai tempi moderni. È molto meglio apprezzare la loro arte piuttosto che distruggerla con tagli moderni.

Non tutti sono d'accordo: il 95% o più delle pietre preziose antiche che arrivano in questi mercati vengono ritagliate e l'eredità del passato è andata perduta. Ma se sei d'accordo con noi sul fatto che vale la pena proteggere il passato e che le vite passate e i prodotti di quelle vite contano ancora oggi, prendi in considerazione l'acquisto di una pietra preziosa naturale antica, tagliata a mano, piuttosto che una delle pietre preziose tagliate a macchina prodotte in serie (spesso sintetiche). o “prodotte in laboratorio”) pietre preziose che dominano il mercato oggi. Possiamo incastonare la maggior parte delle pietre preziose antiche che acquisti da noi nella tua scelta di stili e metalli che vanno dagli anelli ai pendenti, agli orecchini e ai braccialetti; in argento sterling, oro massiccio 14kt e riempimento in oro 14kt. Saremo lieti di fornirti un certificato/garanzia di autenticità per qualsiasi articolo acquistato da noi. Risponderò sempre a ogni richiesta tramite e-mail o messaggio eBay, quindi non esitate a scrivere.



CONDIZIONE: Non letto (e in questo senso "nuovo") anche se "rimasto" (contrassegnato come eccedenza invenduta) copertina rigida con sovraccoperta (leggermente usurata). Vichingo (2006) 928 pagine. Senza macchia sotto ogni aspetto TRANNE che c'è una leggera usura sui bordi e sugli angoli della sovraccoperta e delle copertine (ne parleremo più avanti) E c'è un segno nero del resto (una linea piuttosto lunga tracciata con un pennarello nero) sul bordo inferiore dei bordi della pagina chiusa che indica che il libro è un surplus di inventario invenduto. Il "segno residuo" (linea nera) ovviamente non è visibile sulle singole pagine aperte, ma solo sulla massa dei bordi della pagina chiusi (a volte indicato come "blocco pagina"). L'interno del libro è immacolato. Le pagine sono pulite, nitide, n
Publisher Viking (2006)
Length 928 pages
Dimensions 9½ x 6¼ x 2¼ inches; 3¼ pounds
Format HUGE illustrated hardcover w/dustjacket